新續高僧傳四集卷第四

出家十八受具已而遊學於雲朔燕趙之境年二十一抵京師依大德明學圓頓教陸沈於衆不自表見十有一年衆請出世始赤服升猊座縱無礙辯若峽倒川奔及乎間居簡默言不妄發其涵養沖挹無欲速不躁進大類如此年四十八住薊之雲泉勤儉節用老者懷其德少者嚴其教故衆睦而寺治廪有餘粟以赈饑民薊人稱之世祖召見顧謂侍臣曰此福德僧也诏居寶集自爾教乘法席益盛性相并融僧俗溥濟斯時海内講席紛紛方膠锢於名相凝滞於殊途文獨大宏方等振以圓宗使守株者融通於寂默之表龍象蹴踏競駕一乘年逾八十專修念佛三昧延佑六年預知時至誡諸弟子高聲稱彌陀佛名面西趺坐手結三昧印泊然而蛻塔於平則門外 元五台山普甯寺沙門釋了性傳 釋了性号大林武氏子也宋武公之後以諡為姓少即好學聰叡天啟初依安和尚薙發登具戒曆諸講席精究三藏後遇真覺國師啟迪厥心既而周遊關陝河洛襄漢訪諸耆德從而學焉如泊林潭關輔懷南陽慈諸公皆以賢首之學着稱一時性悉造其門領厥玄旨及歸複參真覺於壠坻乃曰佛法司南其在茲矣乃從真覺至五台未幾真覺化去遂北遊燕薊晦迹魏阙之下優遊渤海之濱與世若将相忘成宗徵居萬甯聲價振蕩内外至大間太後剏寺台山曰普甯延性居之性為人剛毅頗負氣節不能俛仰媚悅於人故足迹不入城闉不谒權貴人或忌之性聞嘗曰予本以一介苾刍蒙天子處之以巨刹惟乃夙夜宏法匪懈圖報國恩不暇餘複何求雖有臧倉毀鬲之言其如青蠅止棘樊耳顧予命之不遭道之不行則納履而去何往而不可也時元世因尊寵西僧其徒衆甚盛出入騎從拟若王公或項赤毳峩冠岸然自倨天下名德諸師莫不為之緻禮摳衣接足丐其按顱摩頂謂之攝受性惟長揖而已顧謂衆曰吾敢慢於人耶吾聞君子愛人以禮何可屈節自取卑辱苟為之屈非謟則侫吾自為道於彼何求識者高之至治改元九月三日示寂塔於竹林之墟諡曰宏教 元玉山普安寺沙門釋寶嚴傳(大林性) 釋寶嚴字士威幻堂其号也成紀康氏子因罹喪亂與弟同薙發為僧後參真覺得傳賢首宗旨而嗣法焉嚴為人湻樸無僞方寸之地湛如止水值真覺三坐道場嚴與弟皆從而佐之真覺入滅乃繼其席無何奉诏住普安佑國二寺最久而與大林性公表裡大宏清涼之教至治二年七月入寂世壽五十一建塔於封谷之口 元金陵天禧寺沙門釋志德傳(海聞　法照禧) 釋志德号雲岩東昌鐂氏子也年十二受經於順德開元寺海聞後聞真定法照禧大宏慈恩宗旨於龍興寺徑從之學而盡得其蘊至元二十五年诏江淮諸路立禦講三十六所務求其宗正行修者分主之德被選世祖召見賜宴并紫方袍命主天禧旌忠二刹日講法華華嚴金剛唯識等疏三十一年特賜佛光大師之号每與七衆授戒必令其父母兄弟相教無犯至於熱香頂指為終身誓居久之盡出衣鉢新其殿庑樓閣或歲儉乃煮糜食餓殍數萬人建康流俗尚醪醴好結官吏德獨以律自繩徒衆謹飾出止若互用常住物者誤一罰百故犯者擯之居天禧三十餘年一衲一履終身不易午過不食夜則危坐達旦以苦誦喪明忽夢梵僧迎居内院高座空中散花如雨因示微疾至治二年二月七日猶誦經不辍頃之辭衆安坐而化世壽八十八龛留二十一日顔貌紅潤如生闍維舍利無算會者數萬人塔江甯張家山學士趙孟頫為銘 元鎮江普照寺沙門釋普喜傳(無念端) 釋普喜号吉祥山東人也身偉面黑而瘠甚類梵僧早歲懇父母出家父母責以無後為大因娶育二子已而始得為沙門精究慈恩相宗研習唯識師地因明等論元至元二十五年薛禅皇帝剏立江淮禦講之所普照居其一也诏喜主之升座敷演四衆傾服且日誦華嚴大經以十卷為常課而素與雲南端無念相善端為唯識之巨魁天下無出其右每與喜論辯理趣或有少失即以正言救之端亦為誠服入滅荼毘舍利甚夥其門人留其靈骨貯以髹函奉藏二十餘年始建塔於丹徒雩山逮入塔之際啟視之但見舍利沾綴函[袖-由+犬]若蜂屯蟻聚觸之熠熠然也鎮江之民多有圖像随處祠之稱為吉祥佛雲 元五台山金河寺沙門釋道[辰*殳]傳 釋道[辰*殳]字法幢姓杜氏雲中人也家傳十善世禀五常始從龆龀兼習儒典天然聰辯性自仁賢年十五曆諸講席訪道禅林博達多聞羣推英悟蓋既精五教旁通百家名利不染愛惡非交如是者亦有年既而厭處都城肆志岩壑累載顇勤探窮藏奧抉擇樞要默識於心剖析義理若指諸掌嘗雲大小之教不出顯密兩途皆證聖要津入真玅道覽其文體若異歸乎正理則同而學者妄生異義昧此通方於是尋原讨本分細辨微錯綜靈編纂集玄恉号曰顯密圓通成佛心要文成二卷略分四門一曰顯教二曰密教三曰顯密雙辨四曰慶遇述懷詞則簡約義複該弘蓋欲會四教俱歸圓宗收五密鹹入獨部庶使顯教者不以空有禅律自違而遺究竟之理密教者非僅壇印字聲為法而知秘奧之宗其有造於後學誠非淺尠宣政學士陳覺既為之序其弟子性嘉乃镌刻之複為後序文并優勝與書俱傳