鳴道集說(卷之五)
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，其察理亦不精矣，老莊之失，大抵類此。
屏山曰：理一而氣二，太極未有氣也，豈有二哉？吾夫子既謂：太極生兩儀，生之一字，自無而有之，言與老子一生二之言，将無同乎？孰察理不精耶。
程子之失，大抵類此，學者當深思之。
晦庵曰：竊病近世學者，不知聖門實學之根本次第，而溺於佛老之說，妄意天地萬物人倫日月之外，别有一物，空虛之妙，不可測度，其心懸懸然，徼幸一見此物，以為極緻；末嘗不堕於此者。
屏山曰：天地萬物人倫日月皆形而下者，形而上者誰之言欤？朱子耄而荒矣！偶忘此言，以為佛老之說，吾恐夫子之道，亦将掃地矣！雖然，不可不辨，佛之所謂色即是空，老子所謂同謂之玄者，豈别有一物乎？朱子劃而為二，是堕於此而不自知耳！ 晦庵曰：中者，天下之大本。
學者於此，涵養栽培，亦皆日用分明底事，不必待極力尋究，忽然有感，然後為得。
必若此，雲是溺於佛氏之學而已！彼自謂有見，而於四端五典，皆末嘗見，甚者披根拔本，颠倒錯謬，無所不至。
夫所謂見者，殆亦用心太過，端的履踐，豈可同日語哉！ 屏山曰：水即波也，無風則不名波，中即和也，無感則不名和。
吾夫子有言，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，豈無所感而然耶？朱子知中，而不知所以為中，止於程氏涵養之說，既是自披根拔本，瞥見其影像耳。
人無真實知見，甯有端的履踐乎？ 晦庵曰：性固不能不動，然無所不有，然不能不動，其無所不有者，曷嘗有虧欠哉！釋氏之病，錯認精神魂魄為性，果能見性，不可謂之妄見，既曰妄見，不可言性之本空。
此等立語末瑩，恐亦是見得末分明也。
屏山曰：性無動靜，亦無虧成。
釋氏有語：「學道之人不識真，隻為從來認識神。
」豈以精神魂魄為性哉！不見性空，謂之妄見，見性空矣，豈妄見耶？見見(現)之時，見猶非見，豈不分明？恐未分明，朱子之語，并未瑩耳！ 晦庵曰：皇極之無偏無詖，不以私言有所去就耳。
無作好惡，不以私意自為憎愛爾。
豈但包容，漫無分别，流於老莊依阿無心之說。
屏山曰：朱子皇極之辨，固美矣。
謂包容漫無分别，為老莊依阿無心之說則疎矣。
老子曰：「上德為之而無以為，下德為之而有以為。
」莊子曰：人之君子，天之小人。
天之小人，人之君子。
不曰上仁不仁，不曰人之小人，天之君子。
其明白委曲如此，豈漫無分别乎？又曰：澤及萬世，而不少為仁；擠萬物而不為義，豈依阿乎？又曰：禍莫大於德有心，而心有眼所謂無心於無心者。
天之天也，有心於無心者，人之天也。
如老莊者，豈有心於無心乎？朱子之誣人，亦太厚矣！ 晦庵曰：莊子謂：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經」。
督者中也。
老莊之學，不論義理之當否，但欲依阿於其間，以為全身避害之計，正程子之所謂：閃奸打訛者也。
為善無近名，語或似是。
為惡無近刑，則尤悖理。
擇其不至於犯刑者，而竊為之。
巧其途以避禍，小人而無忌憚，甚矣！子莫執中，但無權耳。
老莊則不明義理，專計利害，又非子莫之比，迹其本心，實無異於鄉原。
其揣摩精巧，又非鄉原之所及，乃賊德之尤者。
王通謂非老莊之罪，吾不知其何說也。
屏山曰：下士聞道大笑之，如朱子者幾罵矣。
督非中也，當訓督為迫耳。
莊子之言曰：迫而後動，感而後應，不得已而後起，當而不自得，過而不悔其理然也。
雖或以為善而遠於名，或以為惡而遠於刑，不以僞喪其真耳。
朱子诟之以鄉原小人，波及王通，吾亦不知其何說耶！ 仆(屏山)與諸君子，生於異代非元豐元佑之黨，同為儒者，無黃冠缁衣之私，所以嘔出肺肝苦相訂正，止以三聖人之教，不絕如發，互相矛盾，痛入心骨，欲以區區之力，尚鼎足而不至於颠仆耳。
或又挾其衆也，譁而攻仆，則鼎覆矣，悲夫！雖然，仆非好辨也，恐三聖人之道，支離而不合，亦不得已爾。
如膚有瘡疣，膏而肉之，地有坈塹，實而土之，豈抉其肉而出其土哉？仆與諸君子不同者，盡在此編矣。
此編之外，凡《鳴道集》所載及諸君子所着，《大易》、《詩》、《書》、《中庸》、《大學》、《春秋》、《語孟》、《孝經》之說，洗人欲而白天理，剗伯(霸)業而扶王道，發心學於言語文字之外，索日用於應對灑掃之中，治性則以誠為地，修身則以敬為門，大道自善而求，聖人自學而至，嗣千古之絕學，立一家之成說，宋之諸儒，皆不及也。
唐漢諸儒，亦不及也。
駸駸乎與孟轲氏并駕矣！其論議時有詭激，蓋真機耳。
皆荀卿子之徒欤？此其所以前儒唱之，後儒和之，跂而望之，踵而從之，天下後世，将盡歸之。
可謂豪傑之士乎？學者有志於道，先讀諸君子之書，始知仆嘗用力乎其中。
如見仆之此編，又以藉口而病諸君子之書，是以瑕而舍玉，以噎而癈食，不惟仆得罪於諸君子，亦非仆所望於學者。
籲！ 襍說 吾兒時不喜佛老，以學佛者先壞其身，亡其家，敗國常而為天下螙。
作排佛。
又以從老子法，法而埜，埜而夷，夷而禽獸。
作辨莊。
意者特楊墨之遺說耳。
比因閑居，稍讀西方書，所謂《首楞嚴》者，始知天地之所以成壞，人物之所以生死，因果之根源，聖凡之階級，明白徑直，如指諸掌。
孔子之所謂性近而習遠，亢倉子之所謂耳視而目聽，列子之所謂有生生者，莊子之所謂真君存焉！孟子之所謂心莫知其鄉，《周易》之所謂神寂然不動，盡在是矣。
特不須注解殊易解也。
雖然，聽歇即菩提，知見無見，斯即涅盤。
不曆僧祗獲法身之言，尚有所惑。
又讀《圓覺經》曰：居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。
住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實，是即名為随順覺性，成就一切種智。
現世即菩薩之說，則綱象之得玄珠，混沌之鑿一竅，可以立契於嚬呻謦欬之顼。
故以證悟了覺為賊，作止任滅為病者，南華之所謂，禍莫大於德。
有心而心有眼。
宜父之所以毋意毋必毋固毋我也。
又讀《維摩诘經》，獨以默然，深入不二法門。
則冉求之失問，夫子之不答，得於眉睫間矣。
猶疑其所謂非凡夫行，非聖賢行，不厭生死，不樂涅盤，一切塵勞煩惱，為如來種。
衆生心行中，求諸佛解脫等語。
近讀《華嚴經》雲：於有為界示無為法，亦不破壞有為之相；於無為界示有為法，亦不分别無為之性；不以世間法，礙出世間法，不以出世間法，壞世間法。
如來性即菩薩行，菩薩行即如來性，念念嚴淨無量世界，而心無所着。
念念調伏無數衆生而無我我所想，然則固所謂屍居而龍見，淵默而雷聲，體性抱神以遊世俗之間，無思無為，感而遂通天下之故者，雖顯諸仁而藏諸用，然洗心退藏於密，而吉兇與民同患，以道之真治身，其緒餘壓苴，可以治國家天下。
古之欲明明德於天下者，必自正心誠意始。
夫帝王之業，皆聖人之餘事爾，況其麼麽者乎？ 嘗試論之：實際理地，不受一塵；文殊之一吹也。
如師子王振迅，萬行門中，不舍一法；普賢之一噓也。
如象王回旋，乃至毗盧着冠，如蓮華在水，合而言之一也。
但體用交參，正偏回互耳。
是故至别峰德雲始遇，入三昧則普眼中昬，逝多林之神變，迦葉尊者定中不見，彌勤閣之莊嚴，善财童子斂念即開，竪說之則五十五聖位，行布於彈指頃，如海印頓現。
橫說之則五十三法門，圓融於一毛頭許。
如帝網相羅，杜順禅師，立四法界：曰理、曰事、曰事理不二、曰事事無礙，豈非伯陽之所謂常無、常有，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
仲尼之所謂道與
屏山曰：理一而氣二，太極未有氣也，豈有二哉？吾夫子既謂：太極生兩儀，生之一字，自無而有之，言與老子一生二之言，将無同乎？孰察理不精耶。
程子之失，大抵類此，學者當深思之。
晦庵曰：竊病近世學者，不知聖門實學之根本次第，而溺於佛老之說，妄意天地萬物人倫日月之外，别有一物，空虛之妙，不可測度，其心懸懸然，徼幸一見此物，以為極緻；末嘗不堕於此者。
屏山曰：天地萬物人倫日月皆形而下者，形而上者誰之言欤？朱子耄而荒矣！偶忘此言，以為佛老之說，吾恐夫子之道，亦将掃地矣！雖然，不可不辨，佛之所謂色即是空，老子所謂同謂之玄者，豈别有一物乎？朱子劃而為二，是堕於此而不自知耳！ 晦庵曰：中者，天下之大本。
學者於此，涵養栽培，亦皆日用分明底事，不必待極力尋究，忽然有感，然後為得。
必若此，雲是溺於佛氏之學而已！彼自謂有見，而於四端五典，皆末嘗見，甚者披根拔本，颠倒錯謬，無所不至。
夫所謂見者，殆亦用心太過，端的履踐，豈可同日語哉！ 屏山曰：水即波也，無風則不名波，中即和也，無感則不名和。
吾夫子有言，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，豈無所感而然耶？朱子知中，而不知所以為中，止於程氏涵養之說，既是自披根拔本，瞥見其影像耳。
人無真實知見，甯有端的履踐乎？ 晦庵曰：性固不能不動，然無所不有，然不能不動，其無所不有者，曷嘗有虧欠哉！釋氏之病，錯認精神魂魄為性，果能見性，不可謂之妄見，既曰妄見，不可言性之本空。
此等立語末瑩，恐亦是見得末分明也。
屏山曰：性無動靜，亦無虧成。
釋氏有語：「學道之人不識真，隻為從來認識神。
」豈以精神魂魄為性哉！不見性空，謂之妄見，見性空矣，豈妄見耶？見見(現)之時，見猶非見，豈不分明？恐未分明，朱子之語，并未瑩耳！ 晦庵曰：皇極之無偏無詖，不以私言有所去就耳。
無作好惡，不以私意自為憎愛爾。
豈但包容，漫無分别，流於老莊依阿無心之說。
屏山曰：朱子皇極之辨，固美矣。
謂包容漫無分别，為老莊依阿無心之說則疎矣。
老子曰：「上德為之而無以為，下德為之而有以為。
」莊子曰：人之君子，天之小人。
天之小人，人之君子。
不曰上仁不仁，不曰人之小人，天之君子。
其明白委曲如此，豈漫無分别乎？又曰：澤及萬世，而不少為仁；擠萬物而不為義，豈依阿乎？又曰：禍莫大於德有心，而心有眼所謂無心於無心者。
天之天也，有心於無心者，人之天也。
如老莊者，豈有心於無心乎？朱子之誣人，亦太厚矣！ 晦庵曰：莊子謂：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經」。
督者中也。
老莊之學，不論義理之當否，但欲依阿於其間，以為全身避害之計，正程子之所謂：閃奸打訛者也。
為善無近名，語或似是。
為惡無近刑，則尤悖理。
擇其不至於犯刑者，而竊為之。
巧其途以避禍，小人而無忌憚，甚矣！子莫執中，但無權耳。
老莊則不明義理，專計利害，又非子莫之比，迹其本心，實無異於鄉原。
其揣摩精巧，又非鄉原之所及，乃賊德之尤者。
王通謂非老莊之罪，吾不知其何說也。
屏山曰：下士聞道大笑之，如朱子者幾罵矣。
督非中也，當訓督為迫耳。
莊子之言曰：迫而後動，感而後應，不得已而後起，當而不自得，過而不悔其理然也。
雖或以為善而遠於名，或以為惡而遠於刑，不以僞喪其真耳。
朱子诟之以鄉原小人，波及王通，吾亦不知其何說耶！ 仆(屏山)與諸君子，生於異代非元豐元佑之黨，同為儒者，無黃冠缁衣之私，所以嘔出肺肝苦相訂正，止以三聖人之教，不絕如發，互相矛盾，痛入心骨，欲以區區之力，尚鼎足而不至於颠仆耳。
或又挾其衆也，譁而攻仆，則鼎覆矣，悲夫！雖然，仆非好辨也，恐三聖人之道，支離而不合，亦不得已爾。
如膚有瘡疣，膏而肉之，地有坈塹，實而土之，豈抉其肉而出其土哉？仆與諸君子不同者，盡在此編矣。
此編之外，凡《鳴道集》所載及諸君子所着，《大易》、《詩》、《書》、《中庸》、《大學》、《春秋》、《語孟》、《孝經》之說，洗人欲而白天理，剗伯(霸)業而扶王道，發心學於言語文字之外，索日用於應對灑掃之中，治性則以誠為地，修身則以敬為門，大道自善而求，聖人自學而至，嗣千古之絕學，立一家之成說，宋之諸儒，皆不及也。
唐漢諸儒，亦不及也。
駸駸乎與孟轲氏并駕矣！其論議時有詭激，蓋真機耳。
皆荀卿子之徒欤？此其所以前儒唱之，後儒和之，跂而望之，踵而從之，天下後世，将盡歸之。
可謂豪傑之士乎？學者有志於道，先讀諸君子之書，始知仆嘗用力乎其中。
如見仆之此編，又以藉口而病諸君子之書，是以瑕而舍玉，以噎而癈食，不惟仆得罪於諸君子，亦非仆所望於學者。
籲！ 襍說 吾兒時不喜佛老，以學佛者先壞其身，亡其家，敗國常而為天下螙。
作排佛。
又以從老子法，法而埜，埜而夷，夷而禽獸。
作辨莊。
意者特楊墨之遺說耳。
比因閑居，稍讀西方書，所謂《首楞嚴》者，始知天地之所以成壞，人物之所以生死，因果之根源，聖凡之階級，明白徑直，如指諸掌。
孔子之所謂性近而習遠，亢倉子之所謂耳視而目聽，列子之所謂有生生者，莊子之所謂真君存焉！孟子之所謂心莫知其鄉，《周易》之所謂神寂然不動，盡在是矣。
特不須注解殊易解也。
雖然，聽歇即菩提，知見無見，斯即涅盤。
不曆僧祗獲法身之言，尚有所惑。
又讀《圓覺經》曰：居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。
住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實，是即名為随順覺性，成就一切種智。
現世即菩薩之說，則綱象之得玄珠，混沌之鑿一竅，可以立契於嚬呻謦欬之顼。
故以證悟了覺為賊，作止任滅為病者，南華之所謂，禍莫大於德。
有心而心有眼。
宜父之所以毋意毋必毋固毋我也。
又讀《維摩诘經》，獨以默然，深入不二法門。
則冉求之失問，夫子之不答，得於眉睫間矣。
猶疑其所謂非凡夫行，非聖賢行，不厭生死，不樂涅盤，一切塵勞煩惱，為如來種。
衆生心行中，求諸佛解脫等語。
近讀《華嚴經》雲：於有為界示無為法，亦不破壞有為之相；於無為界示有為法，亦不分别無為之性；不以世間法，礙出世間法，不以出世間法，壞世間法。
如來性即菩薩行，菩薩行即如來性，念念嚴淨無量世界，而心無所着。
念念調伏無數衆生而無我我所想，然則固所謂屍居而龍見，淵默而雷聲，體性抱神以遊世俗之間，無思無為，感而遂通天下之故者，雖顯諸仁而藏諸用，然洗心退藏於密，而吉兇與民同患，以道之真治身，其緒餘壓苴，可以治國家天下。
古之欲明明德於天下者，必自正心誠意始。
夫帝王之業，皆聖人之餘事爾，況其麼麽者乎？ 嘗試論之：實際理地，不受一塵；文殊之一吹也。
如師子王振迅，萬行門中，不舍一法；普賢之一噓也。
如象王回旋，乃至毗盧着冠，如蓮華在水，合而言之一也。
但體用交參，正偏回互耳。
是故至别峰德雲始遇，入三昧則普眼中昬，逝多林之神變，迦葉尊者定中不見，彌勤閣之莊嚴，善财童子斂念即開，竪說之則五十五聖位，行布於彈指頃，如海印頓現。
橫說之則五十三法門，圓融於一毛頭許。
如帝網相羅，杜順禅師，立四法界：曰理、曰事、曰事理不二、曰事事無礙，豈非伯陽之所謂常無、常有，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
仲尼之所謂道與