鳴道集說(卷之五)
關燈
小
中
大
臣，夫婦長幼之節為贅疣，以天地日月春夏秋冬為夢幻，離天人，絕本未，決内外，[勞-力+凡]焭無偶，枯稿索寞，無滋潤之氣，如秋冬之時，萬木雕落，無複婆娑蔽蔭之狀，殆将滅五常，絕三綱，有孤高之絕體，無敷榮之大用，此其所以得罪於聖人也。
又曰：人有四端，如人之有手足也，若釋氏則無手足矣，徒有腹心耳。
安知運用行止之理哉！ 屏山曰：張子之言，以欺儒者可也。
頗知佛書者，其可欺乎？維摩譏弟子，比之焦芽敗種，《華嚴》謂定性二乘退堕，無為廣大深坑，正恐以出世法壞世間法爾。
張子豈知世間法，即出世間法哉！藥山有言：或枯澹也得，或光明燦爛也得！禅者謂之枯樹糁華，寒灰發焰。
彼欲通身是眼，豈兀然無手足乎？釋氏未嘗得罪於聖人，但得罪於俗儒耳。
東萊曰：一固萬也，不待一塵萬境，而後知其一而萬也。
萬固一也，不待萬境一塵，而後知其萬而一也。
千載一念，一念千載，切意乾竺之學，俱不免近於辭費也。
不生而說生，不滅而現滅，不生之生，不滅之滅，果固然之理耶？何為而複加現之一辭也。
屏山曰：參萬歲而一成純，莊周氏之語也。
生之所生者死矣，而生之者未嘗生，列禦寇之語也。
豈乾竺之書，獨雲乎哉？如法界觀，亦中國書，有理法界，萬固一也。
有事法界，一固萬也。
有理事無礙法界，一而萬，萬而一。
有事事無礙法界，一自一，而萬自萬，而一一之中，萬萬之一，萬中之一，一一之萬，如水之一，如漚之萬，水中之漚，一而萬，漚中之水，萬而一，水即漚也，一自一而萬，漚即水也。
萬自萬而一，論至於此，豈非一中之萬，萬之一，萬中之一一之萬，甯有周遮之費辭乎？呂子於其所不知，蓋阙如也。
南軒曰：《樂記》謂人生而靜，天之性感物而動，性之欲，性不能不動，未見其不善，好惡無節，則流為不善矣。
譬諸水：泓然而澄者，其本然也。
其水不能不流，流亦其性也。
至於因其流激，泊於泥沙，則其濁也。
豈其性哉？ 屏山曰：張子之言誠辨矣！既知人生而靜，天之性即感物而動，非天之性，特人欲耳。
謂不能不動，至流為不善，則以其性，水既流矣，其能不濁乎？是不知泥沙之所以來，又不知何物為泥沙也。
惜哉！ 南軒曰：天命之全體流行無間，貫乎古今，通乎萬物者衆人自昧之，而是理也，何嘗間斷，而聖人盡之，亦非有所增益也。
若釋氏之見，則以為萬法皆吾心所起，是昧乎太極本然之全體，而反為自利自私。
是亦人心而已，非識道心者也。
屏山曰：張子之所謂天命之全體，釋氏之所謂心也。
其言全出於佛老無毫發異矣。
雖無疑萬法非心所為而歸之太極，是不知太極為何物，如父出而忘其家，見其子而不識，與劉儀同何異哉？蓋以情識蔔度，雖言道心而不知耳，反謂佛自私於人心。
惑矣！ 南軒曰：佛學所謂存心，與吾儒所謂存心，存字雖同，而有公私之異。
吾學操而存者收其放，則公理存，故於所當思，而未嘗不思也。
於所當為，而未嘗不為也。
學佛之所謂存心者，無所為而已矣。
於所當思，而不知思也。
獨憑藉其無所為者，以為宗！日用間将眼前光爍爍地，弄為作用耳。
目前一切，以為幻妄，自利自私，不知天地也。
屏山曰：存之一字，非唯佛者，儒者不同，儒者之所謂存之一字亦自不同！操之則存，乃求放心之謂也。
至於成性存存，又存其所當存者，道義之門也。
方其無思也，無為也。
則道是己。
其感而遂通天下之故，則義是己。
此莊子所謂屍居而龍見，淵默而雷聲，老子所謂：孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生，佛之所謂清水現前，名為初伏，客塵煩惱，去泥純水名為求斷根本無明。
一切變現，不為煩惱，皆合涅盤清淨。
《妙法》、《華嚴》八地菩薩，得無生法忍，菩提心，涅盤心，佛心菩薩心，皆不現起。
況複起於世間之心。
諸佛摩頂而言曰：善男子！汝适得此一說耳。
此諸法之住，若不出世，此法常住，無有變易，諸佛不以得此法，故名為如來。
一切二乘，亦能得此，無分别法。
諸佛有無量法門，佛子當學，故焦芽敗種，淨名所譏，積塵聚塊，沖虛所笑，禅者亦謂：死水不藏龍，亦欲絕後重蘇耳。
張子不知也。
祖師以弄精魂為野狐精，豈以眼前光爍爍地為日用哉？倘止以枯槌竪拂為佛法，是以吟哦之輩為孔子之道也。
悲夫！ 南軒曰：異端之惑人，未必非賢士大夫。
今日異端之害，烈於申韓。
蓋以其說有若高且美矣。
故明敏之士，樂從之！惟其近似而非，逐影而迷真，馮虛而舍實，拔本披根，自謂其直指人心，而初未識心也。
使其果識其心，則君臣，父子，夫婦，是乃人道之經，而本心之所存也。
其忍斷棄之乎？天下之禍莫大於似是而非，學者有志於學，必也於此一毫而不屑，而後可以得其門而入也。
屏山曰：張子比佛老於申韓，三尺之童，亦不信也。
意其近似而非。
為天下之禍，又豈獨佛老乎？以世間法為真實，出世間法為虛妄，學道者當自知之矣。
奚待予言！學者有志於學，必也於此一毫不可不辨其所以然，而後可以得其門而入也。
雖然，學者内有三疪，外有四孽。
何謂三疵？識、鑿之而賊，氣、馮之而亢，才、蕩之而浮。
何謂四孽？學、封之而塞，辨、譁之而疑。
文、甘之而狂。
名、锢之而死。
此七物者，心之奴也。
乘其心，則為寇盜之媒也。
叛其道，則為仇，此其所以蔽而不開，泥而不化，放而不反也，皆物翳於方寸之地，[石*暴]然而落，霍然而散，洗然而淨，無介然之私，或見其彷佛矣。
晦庵曰：大抵目前所見，隻是儱侗底得個大本達道底影像，便執認以為是了。
自覺殊無立腳下工夫處，蓋隻見得個直截根源，傾湫倒海，如在洪濤之中，不容少頃停泊，一向如是！故應事接物處，但覺猛利，勇敢增倍於前，而今而後，乃知浩浩大化之中，一家自一個安身立命處，所以，立大本行達道之樞要，所謂體用一源，顯微無間者，乃在於此。
屏山曰：朱子之於性學，蓋嘗深體之矣。
惜乎未聽佛書之多，而見禅者之少也！方其一向如是，知理而不知有事，知正而不知有偏，知有文殊而不知有普賢也。
及其一家，知事而不知有理，知偏而不知有正，知有普賢而不知有文殊也。
至於體用一源，顯微無間，始知有理有事，有正有偏，有文殊有普賢而已。
顧豈知理事無礙，正偏回互，文殊普賢為一法身哉。
至於周遍含融，兼中到位與善财入法界品，海印三昧，帝網相羅，未嘗夢見。
所以，未免科分三段，話作兩橛，暗中摸索，止出於情識蔔度耳。
謂道在於此，談何容易哉！自謂浩浩大化之中，安身立命，不覺識浪湛然之頃已滔天矣。
如急流水，苦不自知耳。
學者當審思而明辨，各自體之，或信予言之不妄雲。
晦庵曰：大抵天下事物之理，無無對者，惟道無對，以形而上下論之，末嘗無對也。
或以左右，或以上下，或以前後，或以多寡，或以類而對，或以反而對，反覆推之，天地之間，真無一物兀然無對而孤立者，此程子所以中夜以思，不覺手舞而足蹈也。
屏山曰：惜乎朱子之才，未讀佛書也。
《入楞伽經》一百八句皆對待法，豈止上下前後左右多寡哉？此真生死心也。
程子未能洗去此心，謂有生則有死，任之以自寬耳！豈道也哉？蓋榮啟期之徒爾。
或謂法界中，無孤單法。
豈程子意欤？是又不然，程子安知有十玄門哉？一入一切，一切入一，亦會歸於一耳。
程子求之於二，止謂世間法而已。
晦庵曰：有是理則有是氣，氣則無不兩者。
故《易》曰：太極生兩儀。
而老子所謂道先生，而後一乃生二
又曰：人有四端，如人之有手足也，若釋氏則無手足矣，徒有腹心耳。
安知運用行止之理哉！ 屏山曰：張子之言，以欺儒者可也。
頗知佛書者，其可欺乎？維摩譏弟子，比之焦芽敗種，《華嚴》謂定性二乘退堕，無為廣大深坑，正恐以出世法壞世間法爾。
張子豈知世間法，即出世間法哉！藥山有言：或枯澹也得，或光明燦爛也得！禅者謂之枯樹糁華，寒灰發焰。
彼欲通身是眼，豈兀然無手足乎？釋氏未嘗得罪於聖人，但得罪於俗儒耳。
東萊曰：一固萬也，不待一塵萬境，而後知其一而萬也。
萬固一也，不待萬境一塵，而後知其萬而一也。
千載一念，一念千載，切意乾竺之學，俱不免近於辭費也。
不生而說生，不滅而現滅，不生之生，不滅之滅，果固然之理耶？何為而複加現之一辭也。
屏山曰：參萬歲而一成純，莊周氏之語也。
生之所生者死矣，而生之者未嘗生，列禦寇之語也。
豈乾竺之書，獨雲乎哉？如法界觀，亦中國書，有理法界，萬固一也。
有事法界，一固萬也。
有理事無礙法界，一而萬，萬而一。
有事事無礙法界，一自一，而萬自萬，而一一之中，萬萬之一，萬中之一，一一之萬，如水之一，如漚之萬，水中之漚，一而萬，漚中之水，萬而一，水即漚也，一自一而萬，漚即水也。
萬自萬而一，論至於此，豈非一中之萬，萬之一，萬中之一一之萬，甯有周遮之費辭乎？呂子於其所不知，蓋阙如也。
南軒曰：《樂記》謂人生而靜，天之性感物而動，性之欲，性不能不動，未見其不善，好惡無節，則流為不善矣。
譬諸水：泓然而澄者，其本然也。
其水不能不流，流亦其性也。
至於因其流激，泊於泥沙，則其濁也。
豈其性哉？ 屏山曰：張子之言誠辨矣！既知人生而靜，天之性即感物而動，非天之性，特人欲耳。
謂不能不動，至流為不善，則以其性，水既流矣，其能不濁乎？是不知泥沙之所以來，又不知何物為泥沙也。
惜哉！ 南軒曰：天命之全體流行無間，貫乎古今，通乎萬物者衆人自昧之，而是理也，何嘗間斷，而聖人盡之，亦非有所增益也。
若釋氏之見，則以為萬法皆吾心所起，是昧乎太極本然之全體，而反為自利自私。
是亦人心而已，非識道心者也。
屏山曰：張子之所謂天命之全體，釋氏之所謂心也。
其言全出於佛老無毫發異矣。
雖無疑萬法非心所為而歸之太極，是不知太極為何物，如父出而忘其家，見其子而不識，與劉儀同何異哉？蓋以情識蔔度，雖言道心而不知耳，反謂佛自私於人心。
惑矣！ 南軒曰：佛學所謂存心，與吾儒所謂存心，存字雖同，而有公私之異。
吾學操而存者收其放，則公理存，故於所當思，而未嘗不思也。
於所當為，而未嘗不為也。
學佛之所謂存心者，無所為而已矣。
於所當思，而不知思也。
獨憑藉其無所為者，以為宗！日用間将眼前光爍爍地，弄為作用耳。
目前一切，以為幻妄，自利自私，不知天地也。
屏山曰：存之一字，非唯佛者，儒者不同，儒者之所謂存之一字亦自不同！操之則存，乃求放心之謂也。
至於成性存存，又存其所當存者，道義之門也。
方其無思也，無為也。
則道是己。
其感而遂通天下之故，則義是己。
此莊子所謂屍居而龍見，淵默而雷聲，老子所謂：孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生，佛之所謂清水現前，名為初伏，客塵煩惱，去泥純水名為求斷根本無明。
一切變現，不為煩惱，皆合涅盤清淨。
《妙法》、《華嚴》八地菩薩，得無生法忍，菩提心，涅盤心，佛心菩薩心，皆不現起。
況複起於世間之心。
諸佛摩頂而言曰：善男子！汝适得此一說耳。
此諸法之住，若不出世，此法常住，無有變易，諸佛不以得此法，故名為如來。
一切二乘，亦能得此，無分别法。
諸佛有無量法門，佛子當學，故焦芽敗種，淨名所譏，積塵聚塊，沖虛所笑，禅者亦謂：死水不藏龍，亦欲絕後重蘇耳。
張子不知也。
祖師以弄精魂為野狐精，豈以眼前光爍爍地為日用哉？倘止以枯槌竪拂為佛法，是以吟哦之輩為孔子之道也。
悲夫！ 南軒曰：異端之惑人，未必非賢士大夫。
今日異端之害，烈於申韓。
蓋以其說有若高且美矣。
故明敏之士，樂從之！惟其近似而非，逐影而迷真，馮虛而舍實，拔本披根，自謂其直指人心，而初未識心也。
使其果識其心，則君臣，父子，夫婦，是乃人道之經，而本心之所存也。
其忍斷棄之乎？天下之禍莫大於似是而非，學者有志於學，必也於此一毫而不屑，而後可以得其門而入也。
屏山曰：張子比佛老於申韓，三尺之童，亦不信也。
意其近似而非。
為天下之禍，又豈獨佛老乎？以世間法為真實，出世間法為虛妄，學道者當自知之矣。
奚待予言！學者有志於學，必也於此一毫不可不辨其所以然，而後可以得其門而入也。
雖然，學者内有三疪，外有四孽。
何謂三疵？識、鑿之而賊，氣、馮之而亢，才、蕩之而浮。
何謂四孽？學、封之而塞，辨、譁之而疑。
文、甘之而狂。
名、锢之而死。
此七物者，心之奴也。
乘其心，則為寇盜之媒也。
叛其道，則為仇，此其所以蔽而不開，泥而不化，放而不反也，皆物翳於方寸之地，[石*暴]然而落，霍然而散，洗然而淨，無介然之私，或見其彷佛矣。
晦庵曰：大抵目前所見，隻是儱侗底得個大本達道底影像，便執認以為是了。
自覺殊無立腳下工夫處，蓋隻見得個直截根源，傾湫倒海，如在洪濤之中，不容少頃停泊，一向如是！故應事接物處，但覺猛利，勇敢增倍於前，而今而後，乃知浩浩大化之中，一家自一個安身立命處，所以，立大本行達道之樞要，所謂體用一源，顯微無間者，乃在於此。
屏山曰：朱子之於性學，蓋嘗深體之矣。
惜乎未聽佛書之多，而見禅者之少也！方其一向如是，知理而不知有事，知正而不知有偏，知有文殊而不知有普賢也。
及其一家，知事而不知有理，知偏而不知有正，知有普賢而不知有文殊也。
至於體用一源，顯微無間，始知有理有事，有正有偏，有文殊有普賢而已。
顧豈知理事無礙，正偏回互，文殊普賢為一法身哉。
至於周遍含融，兼中到位與善财入法界品，海印三昧，帝網相羅，未嘗夢見。
所以，未免科分三段，話作兩橛，暗中摸索，止出於情識蔔度耳。
謂道在於此，談何容易哉！自謂浩浩大化之中，安身立命，不覺識浪湛然之頃已滔天矣。
如急流水，苦不自知耳。
學者當審思而明辨，各自體之，或信予言之不妄雲。
晦庵曰：大抵天下事物之理，無無對者，惟道無對，以形而上下論之，末嘗無對也。
或以左右，或以上下，或以前後，或以多寡，或以類而對，或以反而對，反覆推之，天地之間，真無一物兀然無對而孤立者，此程子所以中夜以思，不覺手舞而足蹈也。
屏山曰：惜乎朱子之才，未讀佛書也。
《入楞伽經》一百八句皆對待法，豈止上下前後左右多寡哉？此真生死心也。
程子未能洗去此心，謂有生則有死，任之以自寬耳！豈道也哉？蓋榮啟期之徒爾。
或謂法界中，無孤單法。
豈程子意欤？是又不然，程子安知有十玄門哉？一入一切，一切入一，亦會歸於一耳。
程子求之於二，止謂世間法而已。
晦庵曰：有是理則有是氣，氣則無不兩者。
故《易》曰：太極生兩儀。
而老子所謂道先生，而後一乃生二