鳴道集說(卷之三)
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屏山曰：孔子雖言有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，亦不言其所以然也。
今程子力為此說，謂天地之氣所生，即西方梵天之語。
又謂與草木之類同生，亦外道先尼之言也。
雖然，自生民以來，未始有突然而自生，倏然而獨化者，何也？此言乃異於三聖人之教乎？孔子曰：天地絪縕，萬物化醇。
莊子曰天地與我并生，萬物與我為一。
佛曰：性覺真空，性空真覺，然則兩儀未判，有物混成，自有生天生地者，天地焉能生我哉？夫心化而空，空化而天地生，我與萬物同生，如念化而瞑，瞑化而境界，我與遊魂同夢，忘念即無夢矣。
彼無心者，其有生死於天地者乎？此聖人之所以挈天地者也。
學者思之！ 伊川曰：學者後來多耽莊子，若謹禮者，膠固纏縛，須覓個放曠出身處。
其勢必然，東晉是也。
屏山曰：悟《楞嚴》之妙理，而後可與言戒；達莊周之玄學，而後可以談禮；彼阮籍之徒，謂禮豈為我輩設，真狂言耳！蓋小人之中，庸無忌憚者，如近世之無礙禅也，何等物耶？ 伊川曰：喜怒出於性，感於外而發於中，猶水之有波也。
湛然平靜，水之性也。
或遇沙石與風為波濤，豈水之性哉！人性中隻有四端，豈有許多不善事耶？然無水安得波浪，無性安得有情也？ 屏山曰：此程氏之學，與李翺不同者。
翺之言曰：聖人有性，未嘗有情。
故舜之用十六相，内而非喜也。
投四兇而非怒也。
此說出於《莊子》曰：聖人有人之形，無人之情，不以好惡傷其生，蓋出怒不怒，則怒出於不怒矣。
故學佛者，有即空即水即泥之說。
聖人之靈府故異於常人，喜怒哀樂不解入者久矣！雖喜怒哀樂，而非喜怒哀樂也。
以喜怒哀樂未發之中，即喜怒哀樂未發之和，故皆中其節焉。
有喜有怒，而後有仁義；有哀有樂，而後有禮樂；豈以喜怒哀樂為仁義禮樂哉？學聖人之道者，遂以仁義禮樂求聖人也。
程子未嘗反複商确，故至於情性之論，每緻疑焉。
雖有水波之喻，自相矛盾。
至於崇安，锱子翬着論，以為李翺并聖人於木石之倫，栖學者於枯槀之地，蓋亦未之思耳。
故深辨之。
或曰：程子亦有聖人之心，此似境之說，即其論聖人之心，此論常人之心耳。
曰：不然，論至於性，聖人豈遠於常人哉？但聖人能緻中和，常人未能緻耳。
如喜怒哀樂，真出於性；雖聖人安能去之？性猶水也。
喜怒，猶塵垢也。
故《首楞嚴》雲：清水現前名為初伏；客塵煩惱，去泥純水名為永斷根本無明。
一切變現，不為煩惱，皆合涅盤清淨妙德。
故常人澄之尚濁。
聖人揚之亦清；此佛氏水波之喻也。
伊川曰：子莫見楊墨過不及，遂於二者之間，執之卻不知有當摩頂時，有當不拔一毛時，執中而不通，與執一無異。
屏山曰：如程子之言，括中而複趨兩偏矣。
孟子不取一偏，亦不執中，即《華嚴》之所謂不此岸，不彼岸，不中流也。
或謂：子莫猶子勿也，戒人之辭耳。
非楊墨外，又有此焉。
伊川曰：喜怒哀樂之前，求中可否？卻是思也。
隻平日涵養便是，久則自中節，更怎生求？ 屏山曰：異乎吾所聞！夫學問之道無他，求其放心而已。
學而不思則罔。
故君子有九思。
思、心之官也，不蔽於物，則可以作睿。
赓可以作聖矣。
聖人之學，蓋自此入喜怒哀樂未發之中，即聖心之體也。
彼不思而求之者，其可得而見耶？ 伊川曰：當中之時，雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。
屏山曰：心雖見聞，而不在耳目矣。
其理安在哉？ 伊川曰。
如有知覺，卻是動也。
怎生言靜？ 屏山曰：人非木石，甯無知覺？彼知覺者，有動靜耶？ 伊川曰：動上求靜最難！ 屏山曰：動念息念，即生死心，心無此念，非難非易。
伊川曰：喜怒哀樂未發下靜字，下動字，謂之靜則不可。
然靜中須有物始得，這裡便是難處，莫如先理會敬。
屏山曰：程氏膏肓之疾，正在下字處，謂之靜。
靜者湛然如急流水，白浪滔天矣。
既有此物，難乎求其中也。
已而又以敬為之，是汩其流而揚其波耳。
能靜於彈指頃乎。
悲夫！ 伊川曰：華嚴法界三觀，如鏡镫之類，包含萬象，無有窮盡，隻為釋氏要周遮，一言以蔽之曰：萬理歸於一理耳。
屏山曰：老子之常無常有同謂之玄，衆妙之門。
孔子之道與器變通與事業，即法界觀也。
三聖人之言，如出一口，豈周遮乎？程子謂一句道盡，然則三聖人有贅詞矣。
程子止知同一理耳！豈知一事自具一理，同而異，異而同，同中之同，異中之異乎？反疑釋氏善遁，今在策子上矣。
程子不知所窮何也？此譏燒一柱香，施一文錢，何等老妪之言耶！ 伊川曰：延年是天地間一賊，先知是野狐精。
屏山曰：彭祖熊經鳥伸之術，異於廣成子之無搖汝精，季鹹之知人生死壽夭，不同廣乘楚之耳視目聽，烏可詈之耶！ 伊川曰：有所忿懥恐懼憂患，不得其正，非是無，隻是不以此動其心，學者未到不動處，須是執持。
屏山曰：學者心中，猶有此物，而不動其心，能執持而不動乎？吾不信也！ 屏山先生《鳴道集說》卷之三 終
今程子力為此說，謂天地之氣所生，即西方梵天之語。
又謂與草木之類同生，亦外道先尼之言也。
雖然，自生民以來，未始有突然而自生，倏然而獨化者，何也？此言乃異於三聖人之教乎？孔子曰：天地絪縕，萬物化醇。
莊子曰天地與我并生，萬物與我為一。
佛曰：性覺真空，性空真覺，然則兩儀未判，有物混成，自有生天生地者，天地焉能生我哉？夫心化而空，空化而天地生，我與萬物同生，如念化而瞑，瞑化而境界，我與遊魂同夢，忘念即無夢矣。
彼無心者，其有生死於天地者乎？此聖人之所以挈天地者也。
學者思之！ 伊川曰：學者後來多耽莊子，若謹禮者，膠固纏縛，須覓個放曠出身處。
其勢必然，東晉是也。
屏山曰：悟《楞嚴》之妙理，而後可與言戒；達莊周之玄學，而後可以談禮；彼阮籍之徒，謂禮豈為我輩設，真狂言耳！蓋小人之中，庸無忌憚者，如近世之無礙禅也，何等物耶？ 伊川曰：喜怒出於性，感於外而發於中，猶水之有波也。
湛然平靜，水之性也。
或遇沙石與風為波濤，豈水之性哉！人性中隻有四端，豈有許多不善事耶？然無水安得波浪，無性安得有情也？ 屏山曰：此程氏之學，與李翺不同者。
翺之言曰：聖人有性，未嘗有情。
故舜之用十六相，内而非喜也。
投四兇而非怒也。
此說出於《莊子》曰：聖人有人之形，無人之情，不以好惡傷其生，蓋出怒不怒，則怒出於不怒矣。
故學佛者，有即空即水即泥之說。
聖人之靈府故異於常人，喜怒哀樂不解入者久矣！雖喜怒哀樂，而非喜怒哀樂也。
以喜怒哀樂未發之中，即喜怒哀樂未發之和，故皆中其節焉。
有喜有怒，而後有仁義；有哀有樂，而後有禮樂；豈以喜怒哀樂為仁義禮樂哉？學聖人之道者，遂以仁義禮樂求聖人也。
程子未嘗反複商确，故至於情性之論，每緻疑焉。
雖有水波之喻，自相矛盾。
至於崇安，锱子翬着論，以為李翺并聖人於木石之倫，栖學者於枯槀之地，蓋亦未之思耳。
故深辨之。
或曰：程子亦有聖人之心，此似境之說，即其論聖人之心，此論常人之心耳。
曰：不然，論至於性，聖人豈遠於常人哉？但聖人能緻中和，常人未能緻耳。
如喜怒哀樂，真出於性；雖聖人安能去之？性猶水也。
喜怒，猶塵垢也。
故《首楞嚴》雲：清水現前名為初伏；客塵煩惱，去泥純水名為永斷根本無明。
一切變現，不為煩惱，皆合涅盤清淨妙德。
故常人澄之尚濁。
聖人揚之亦清；此佛氏水波之喻也。
伊川曰：子莫見楊墨過不及，遂於二者之間，執之卻不知有當摩頂時，有當不拔一毛時，執中而不通，與執一無異。
屏山曰：如程子之言，括中而複趨兩偏矣。
孟子不取一偏，亦不執中，即《華嚴》之所謂不此岸，不彼岸，不中流也。
或謂：子莫猶子勿也，戒人之辭耳。
非楊墨外，又有此焉。
伊川曰：喜怒哀樂之前，求中可否？卻是思也。
隻平日涵養便是，久則自中節，更怎生求？ 屏山曰：異乎吾所聞！夫學問之道無他，求其放心而已。
學而不思則罔。
故君子有九思。
思、心之官也，不蔽於物，則可以作睿。
赓可以作聖矣。
聖人之學，蓋自此入喜怒哀樂未發之中，即聖心之體也。
彼不思而求之者，其可得而見耶？ 伊川曰：當中之時，雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。
屏山曰：心雖見聞，而不在耳目矣。
其理安在哉？ 伊川曰。
如有知覺，卻是動也。
怎生言靜？ 屏山曰：人非木石，甯無知覺？彼知覺者，有動靜耶？ 伊川曰：動上求靜最難！ 屏山曰：動念息念，即生死心，心無此念，非難非易。
伊川曰：喜怒哀樂未發下靜字，下動字，謂之靜則不可。
然靜中須有物始得，這裡便是難處，莫如先理會敬。
屏山曰：程氏膏肓之疾，正在下字處，謂之靜。
靜者湛然如急流水，白浪滔天矣。
既有此物，難乎求其中也。
已而又以敬為之，是汩其流而揚其波耳。
能靜於彈指頃乎。
悲夫！ 伊川曰：華嚴法界三觀，如鏡镫之類，包含萬象，無有窮盡，隻為釋氏要周遮，一言以蔽之曰：萬理歸於一理耳。
屏山曰：老子之常無常有同謂之玄，衆妙之門。
孔子之道與器變通與事業，即法界觀也。
三聖人之言，如出一口，豈周遮乎？程子謂一句道盡，然則三聖人有贅詞矣。
程子止知同一理耳！豈知一事自具一理，同而異，異而同，同中之同，異中之異乎？反疑釋氏善遁，今在策子上矣。
程子不知所窮何也？此譏燒一柱香，施一文錢，何等老妪之言耶！ 伊川曰：延年是天地間一賊，先知是野狐精。
屏山曰：彭祖熊經鳥伸之術，異於廣成子之無搖汝精，季鹹之知人生死壽夭，不同廣乘楚之耳視目聽，烏可詈之耶！ 伊川曰：有所忿懥恐懼憂患，不得其正，非是無，隻是不以此動其心，學者未到不動處，須是執持。
屏山曰：學者心中，猶有此物，而不動其心，能執持而不動乎？吾不信也！ 屏山先生《鳴道集說》卷之三 終