鳴道集說(卷之三)
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屏山曰：《華嚴經》梵行從何處來？此世不移動，後世不改變，此中何法名為梵行？又曰：若佛出世，若不出世，此法常住，無有變易。
未嘗驚天動地，為走作語，伊川嫌釋氏，談道太多，然圓覺一編，未嘗挂眼，故胸中有物，證悟了覺，豈曾放下，作止任滅，不能跳出，終堕我、人，衆生，壽者四相，豈知佛書，字字有味，不可渾淪吞棗，人自有如啞人食蜜者。
但不可以擧似人。
伊川曰：儒者入異教其勢自然。
譬行大道，坦然無阻，隻為前面逢着山水行不得，見一邪徑，欣然從之，若處異鄉，須就安處，若已有家，言他人家，必不肯就。
屏山曰：逢山水而求他徑，人之情也。
程子褰裳欲涉而踰之，半途而反，遽以逆旅為家。
哀哉！ 伊川曰：聖人之道，如河圖洛書，其始止於畫上，後人畫外系辭以求之，未必得理，如《春秋》不觀他書，亦可盡道。
屏山曰：「畫前元有易，删後更無詩。
」此邵康節語。
伊川信之，然太高生。
吾聞無離文字說解脫法，世間語言皆第一義，聖人豈有費辭哉。
伊川曰：凡物之散，其氣遂盡，無複歸本原之理，天地如洪鑪，雖生物銷铄亦盡，既散之氣，豈有複在？如海潮然，涸則無矣。
屏山曰：程氏自以為窮盡物理，常有此語，海潮吾不知也。
雖然莊子言通天下二氣耳。
其分也，成也；其成也，毀也。
佛言性水真空，性空真水。
故百川注之而不滿，尾闾洩之而竭，此《易》之所謂一阖一辟之理。
程子以人之生死以比天地，而不學道，愚矣！ 伊川曰：至忙者無如禅客，「行住坐卧，無不在道」便是常忙。
屏山曰：「君子無終食之間違仁。
」亦忙乎哉！以敬字為主則更忙矣。
伊川曰：幽則有鬼神，明則有禮樂，何也？鬼神隻是一個造化，天地尊卑，鼓之以雷霆，潤之以風雨，是也。
屏山曰：明則有禮樂，幽則有鬼神，聖人教人之有所忌憚耳。
天地雷霆風雨，豈幽乎哉？謂有鬼神主之可也，謂即鬼神可乎？ 伊川曰：或問敬，莫是靜否？曰：才說靜，便入於釋氏之說也。
屏山曰：人生而靜，天地之性也。
豈釋氏之說乎？敬，即有所感矣。
伊川曰：釋氏有理障之說，天下隻有一個理，既明此理，夫複何障？若以理為障，則是以理為二。
屏山曰：此程氏之障也。
以理為己，真生死之本，如病眼者，不自見其翳耳。
惜哉！ 伊川曰：今人不學則已，如學焉，未有不歸於禅者。
為伊求道，未有所得，思索既窮，乍見寬廣處，有心便安於此。
屏山曰：禅與吾異，彼自反焉。
禅與吾同，歸之可也。
又何患欤？ 伊川曰：孟子言人性善是也。
荀楊亦不知性，性無不善，而有不善者才也，性即是理，堯舜與塗人一也，才禀於氣，氣有清濁，禀其清者為賢，濁者為愚，亦可變。
惟自棄者不移也。
屏山曰荀楊之言，固不足取，程氏之言性也，雜之以氣，亦與孟子不合。
又言才禀於氣，而有清濁。
孟子之言曰：志者，氣之帥。
故謂之浩然之氣。
又曰：若夫為不善非才之罪也；豈有清濁之間也。
雖然，孟子之所謂性，已落第二，蓋孔子之所謂習耳；其所由來遠矣，故有生而愚知即相懸者，豈有清濁之氣，自然聖人哉。
此《首楞嚴》之所謂：無始菩提涅盤，元清淨體識精元明，能生諸緣，緣所遺有，即此物也。
其無始以來，生死根本，用攀緣心，以為自性，亦此物也。
非一非二，非同非異，非即非離，程子焉能知此理哉。
伊川曰：釋氏要屏事，不問這事合有合無，合有又安可屏？合無更屏甚麽？且無靜遠屏迹山林，世以為高。
惑矣！ 屏山曰：黃帝無搖汝精，即廣成子在峒崆之上，陶唐喪其天下，而見四子於汾水之陽而說學道者乎？程子誤讀「必有事焉而勿忘」，程子惑矣！ 伊川曰：釋氏有出家出世之說，家本不可出，謂他不父其父，逃去可也。
世則怎生出得，除是不戴天履地始得，又卻飲食。
屏山曰：孟子所謂「出入無時，莫知其鄉」。
莊子所謂：「其疾俛仰之間，再撫四海之外」者，吸風飲露，不食五谷矣。
程子自索之於形骸之内，豈獨無姑射之神人乎？ 伊川曰：明道言：昔之異端，乘其迷暗；今之異端，因其高明。
屏山曰：吾讀《周易》曰：「或出或處，或默或語，殊塗而同歸，一緻而百慮」，知異端不足畏。
又讀莊子曰：楂梨橘柚不同味而同甘。
耳目鼻口不相通而相用！知異端皆可喜。
又讀《維摩經》曰：謗佛毀法，乃可取食；外道天魔，皆吾侍者；始知非異端矣。
又《讀華嚴經》見婆須，之放蕩，阿那之殘忍，勝熱之刻苦，大天之怪異，主夜之幽陰，童男之嬉戲，皆有清淨解脫法門。
生死涅盤，同一法性；智慧愚癡，皆為般若；諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；此法界中，無複有異端事，但恐迷暗者未必迷暗，高明者自謂高明爾。
悲夫！ 伊川曰：太古之時，人與物同，出純氣為人，繁氣為物，人乃五行之秀氣；此是天地精明純粹所生。
如柳上露一嶋，便有草木禽獸生焉！安知海外無氣化之人，又如衣服虮虱，氣化後便以種生，此理甚明。
未嘗驚天動地，為走作語，伊川嫌釋氏，談道太多，然圓覺一編，未嘗挂眼，故胸中有物，證悟了覺，豈曾放下，作止任滅，不能跳出，終堕我、人，衆生，壽者四相，豈知佛書，字字有味，不可渾淪吞棗，人自有如啞人食蜜者。
但不可以擧似人。
伊川曰：儒者入異教其勢自然。
譬行大道，坦然無阻，隻為前面逢着山水行不得，見一邪徑，欣然從之，若處異鄉，須就安處，若已有家，言他人家，必不肯就。
屏山曰：逢山水而求他徑，人之情也。
程子褰裳欲涉而踰之，半途而反，遽以逆旅為家。
哀哉！ 伊川曰：聖人之道，如河圖洛書，其始止於畫上，後人畫外系辭以求之，未必得理，如《春秋》不觀他書，亦可盡道。
屏山曰：「畫前元有易，删後更無詩。
」此邵康節語。
伊川信之，然太高生。
吾聞無離文字說解脫法，世間語言皆第一義，聖人豈有費辭哉。
伊川曰：凡物之散，其氣遂盡，無複歸本原之理，天地如洪鑪，雖生物銷铄亦盡，既散之氣，豈有複在？如海潮然，涸則無矣。
屏山曰：程氏自以為窮盡物理，常有此語，海潮吾不知也。
雖然莊子言通天下二氣耳。
其分也，成也；其成也，毀也。
佛言性水真空，性空真水。
故百川注之而不滿，尾闾洩之而竭，此《易》之所謂一阖一辟之理。
程子以人之生死以比天地，而不學道，愚矣！ 伊川曰：至忙者無如禅客，「行住坐卧，無不在道」便是常忙。
屏山曰：「君子無終食之間違仁。
」亦忙乎哉！以敬字為主則更忙矣。
伊川曰：幽則有鬼神，明則有禮樂，何也？鬼神隻是一個造化，天地尊卑，鼓之以雷霆，潤之以風雨，是也。
屏山曰：明則有禮樂，幽則有鬼神，聖人教人之有所忌憚耳。
天地雷霆風雨，豈幽乎哉？謂有鬼神主之可也，謂即鬼神可乎？ 伊川曰：或問敬，莫是靜否？曰：才說靜，便入於釋氏之說也。
屏山曰：人生而靜，天地之性也。
豈釋氏之說乎？敬，即有所感矣。
伊川曰：釋氏有理障之說，天下隻有一個理，既明此理，夫複何障？若以理為障，則是以理為二。
屏山曰：此程氏之障也。
以理為己，真生死之本，如病眼者，不自見其翳耳。
惜哉！ 伊川曰：今人不學則已，如學焉，未有不歸於禅者。
為伊求道，未有所得，思索既窮，乍見寬廣處，有心便安於此。
屏山曰：禅與吾異，彼自反焉。
禅與吾同，歸之可也。
又何患欤？ 伊川曰：孟子言人性善是也。
荀楊亦不知性，性無不善，而有不善者才也，性即是理，堯舜與塗人一也，才禀於氣，氣有清濁，禀其清者為賢，濁者為愚，亦可變。
惟自棄者不移也。
屏山曰荀楊之言，固不足取，程氏之言性也，雜之以氣，亦與孟子不合。
又言才禀於氣，而有清濁。
孟子之言曰：志者，氣之帥。
故謂之浩然之氣。
又曰：若夫為不善非才之罪也；豈有清濁之間也。
雖然，孟子之所謂性，已落第二，蓋孔子之所謂習耳；其所由來遠矣，故有生而愚知即相懸者，豈有清濁之氣，自然聖人哉。
此《首楞嚴》之所謂：無始菩提涅盤，元清淨體識精元明，能生諸緣，緣所遺有，即此物也。
其無始以來，生死根本，用攀緣心，以為自性，亦此物也。
非一非二，非同非異，非即非離，程子焉能知此理哉。
伊川曰：釋氏要屏事，不問這事合有合無，合有又安可屏？合無更屏甚麽？且無靜遠屏迹山林，世以為高。
惑矣！ 屏山曰：黃帝無搖汝精，即廣成子在峒崆之上，陶唐喪其天下，而見四子於汾水之陽而說學道者乎？程子誤讀「必有事焉而勿忘」，程子惑矣！ 伊川曰：釋氏有出家出世之說，家本不可出，謂他不父其父，逃去可也。
世則怎生出得，除是不戴天履地始得，又卻飲食。
屏山曰：孟子所謂「出入無時，莫知其鄉」。
莊子所謂：「其疾俛仰之間，再撫四海之外」者，吸風飲露，不食五谷矣。
程子自索之於形骸之内，豈獨無姑射之神人乎？ 伊川曰：明道言：昔之異端，乘其迷暗；今之異端，因其高明。
屏山曰：吾讀《周易》曰：「或出或處，或默或語，殊塗而同歸，一緻而百慮」，知異端不足畏。
又讀莊子曰：楂梨橘柚不同味而同甘。
耳目鼻口不相通而相用！知異端皆可喜。
又讀《維摩經》曰：謗佛毀法，乃可取食；外道天魔，皆吾侍者；始知非異端矣。
又《讀華嚴經》見婆須，之放蕩，阿那之殘忍，勝熱之刻苦，大天之怪異，主夜之幽陰，童男之嬉戲，皆有清淨解脫法門。
生死涅盤，同一法性；智慧愚癡，皆為般若；諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；此法界中，無複有異端事，但恐迷暗者未必迷暗，高明者自謂高明爾。
悲夫！ 伊川曰：太古之時，人與物同，出純氣為人，繁氣為物，人乃五行之秀氣；此是天地精明純粹所生。
如柳上露一嶋，便有草木禽獸生焉！安知海外無氣化之人，又如衣服虮虱，氣化後便以種生，此理甚明。