朝鮮寺刹史料上

然師既名利殊無芥滞但欲遊曆各山遂往叅曹溪山普照國師次決法要後詣江陵郡五台山禮文殊得冥感又往清平山訪真樂公之遺迹因見文殊寺記公謂門人曰首楞岩經乃即心宗發明要路之語恻然感遂駐錫聞性庵閱盡楞岩經洞諸相之幻忌議自心之廣大酷信妙旨如有宿習甞發願往往弘揚法教必以是經為首此法盛行於世自師始也泰和八年戌辰命住皆骨山榆岾寺庚午秋當時貴戚修京畿演法寺開設法會奏請以師為法主仍緻書固請於是來趣京師今相國清河公率門下簪履數千人當迎於城東郭住寺欣然傾蓋之歡對以摳衣之禮如以石投水脗然相合公自是尤重禅風使曹溪法乳盡振東土豈非宿緣孚感耶至　康屆即政之三年批據三重大師師固讓欲避時普康公秉政承　上旨敦谕至切強以就職是年冬上召入秘殿點破禅錄特加敬重因遣中使内侍大官署令邵敬重輿重修所住精舍先是師嘗寓楓嶽普德崛有異夢及是而驗之歲在癸酉　今上踐祚繼述先志以二年甲戌命設落成法會大弘禅旨下批為禅師是年春上徵入殿以尚衣直長同正徐穉之子伐而剃發明年秋又加大禅師因诏住東京理内清河縣寶鏡寺先是命住清平山文殊寺雪嶽寒溪寺而皆固辭不就至是而強之亦非師意也雲門有伏安寺者乃降賊主華淵薮舊染之餘或未頓正堂頭老宿患之欲開悟以導自新之路請師别張法會演說六祖壇經羣賊皆感悟流涕無複萠於兇熖自是一方晏然高枕至庚辰春天上王親囑第四子手落其發今稱丘寺住持禅師鏡智是也苦於清道郡七英寺叢林久無雨殘水渴涸衆皆患之師齊心滌慮談揚慈覺所說比如沙羯羅龍王不離大海不出深宮唯以一念慈悲心與布慈雲布灑甘露之話相續演說至一夜霈然下兩又在公山念佛蘭若與兩三道佛會于東峯煑茗時大旱師謂曰今驕陽為珍苗稼焦枯可忍視耶乃點一椀茶寘岩石上禱于阿羅漢以禅月和尚禮叅文作梵唱末畢而膏雨忽降田畝告足凡師之德行所感多類此師以傳道據業為事内寘大妙之城外應無窮之機君傳燈而相續或瀉瓶而不渴四方學者仰如山鬥圓月炤海無波不明甘露零天無物不聞其承訓誨若時雨化者不可勝數矣至大金貞佑九年辛巳夏會訓下清流說楞嚴經尤加勤忽一日顧謂衆曰正法難遇猶如龜木吾亦不久於世請諸尊宿毋虛度光陰勉弘末法以稱佛意衆皆愕然至季夏示微恙沉綿寝深猶不辍誠演至七月移居于公山念佛寺元正青林二禅老從容談道至八月二十有八日剃頭澡浴喚侍側者更衣因坐繩床命唱梵侍者請臨終偈師舉目熟視曰這癡漢我平生曾不作一偈今作什麽偈耶因叩繩床三下而寂示之已化矣顔色不變舉軆如生嗚乎達人之通觀也以死生同為一軆言矣自若無去來之想非有自證之力安能如是耶以十月十日門徒五十餘人奉靈輿茶毗于公山南麓明日舍靈骨移葬于神龜立塔報齡五十一法臘二十有四上聞計震悼追贈國師　諡曰圓真門人以樹碑事聞于　朝上乃命臣公老撰辭臣時以文職忝在樞近不以學識淺薄為辭乃據門徒所祿行狀強序而銘之曰 梵雄西現法舸其東區分宗趣派别流通輪轅異用緻遠一功禅教異門證覺惟同系我大師寔曰雙弘心思止水頓炤真空戒譬秋月敻出塵籠法若春泉利均無窮攀鱗附翼龍象聞叢口授心傳玄開洞開顯滅有時隻履西回門徒濟濟香山其頹請勤遺蹤示厥後來 将士郎大官署丞兼寶文閣校勘臣金孝印奉宣書 ○清河郡内延山寶鏡寺事蹟 自百丈建叢林後天下山寺刹如鴈點星布而标名立号皆有因由或仍山之奇勝水之清冽海山佳趣江湖清景或憑藉佛祖聖号悉仿竺震美稱萬殊千差而獨此藐在海域上孤峯疊嶂之問者特以寶鏡稱者其意安哉無乃取彼海中之寶耶山色之玉耶地運之靈耶人物之俊耶寶或然也鏡何稱乎海旭初上紅熖滿洞則取其團圓之緻耶素月落澗清光炤人則煥若出匣之新鏡耶取鏡則非寶取寶則非鏡鏡是寶耶寶是鏡耶寶鏡之旨實難窮也曾聞佛法東來日駄經像外且載二寶鏡一則十二面埋於中華白馬寺鎮彼十二部界一則八面埋此終南山下定吾八域之基運寺稱寶鏡旨應取此也則其所稱者豈偶然哉非但如此西來之法與競争明傳之無窮而[怡-台+百]炤不晦耳埋鏡建寺肇自新羅第七王真平之世填百尺深潭置鏡其中建法堂安佛像今之金法堂是也人稱新羅朝君臣之姓名宛在壁面之上如昨日雲雲而及後改椽之時為工人之不慎失其古迹良可惜也逮麗朝中葉王師圓真大師避尊靈國祿來遯於洞外古廣興寺常乘一疋青馿晨昏上下於古法堂金佛三尊之下禮拜承事雖雨雪不廢非念道之勤孰能舍尊貴而苦行若是耶餘聞古來之傳言則師一夕禮拜之次有虎如駱駝者近前師顔色不動曰餘與汝應有未盡之債也吾何畏一死而不賽爾慾乎第汝飽我肉而棄殘骸於安閑之地虎如其教棄骸後山麓後建塔之時仍其處立之雲準碑記之言則師入寂於公山念佛庵雲雲而彼無碑塔碑塔獨在於此則相傳之言真耶李公老之碑文漏耶塔在後山麓碑立此寺庭以此揣之公老之碑文猶失一美事耳伊時麗王聞之震悼命收骸闍維祥光連夜洞天地民俗皆歎未曾有也　王曰埋鏡盡我八域鎮護之地大師保我生民惺散之主也不可使其地氓設命建寺於金法堂之傍於是三法堂八寮舍食堂樓閣庭中塔不二門次次而起俨若化城彌滿洞天建刹之由大槩如此山之元脈始於太白一枝逶迤南來蜒蜿起伏問幾層也劃作靈區又幾所也及至挂嶺一枝東至海上而終回南而落為平地龍虎相抱子午開局真天造靈區也以故自創至今未嘗有空廢之患山據四邑之中雄隆最巨裂為兩嶺南則神龜北則内延西山之衆壑合流一洞故水源三十裡洞壑之窈窕邃廊盤溪曲澗飛瀑懸流無數其處山顔之絕壁層台奇岩恠石歆松側栢之列面面皆是世所稱小金剛者非此之謂耶山水之佳美則美矣斑豹之皮反自為??水明之害困於純役山佳之患苦於賓客然天生山水人如之何山中庵居則南大悲大小講客接踵出入之地北則内院繼祖文殊三庵皆小室禅居而繼祖一庵高在龍潭萬仞蒼壁上數架琳宮殆若入於白雲層空之外真人間福地壺中别界山寺之内外莊點大槩如此第山寺之衰旺人物之廢興系於時運之往複一面壓近青山一面俯臨蒼海邑且偏狹土地蕞薾則縱稱名區勝域安能長時盛滿又安得永年衰替哉隻待天運之循環耳 ○陳月寺闆上書蹟 陳月寺躅役感惠錄 夫陳月乃龜城之地而真悟兩師之道塲也粵在大唐中新羅末創建梵宇雲衲有所依歸偉哉鵝閣複殿以無量壽為主層樓鳳跱以心遠閣題名永壯宏規南連鶴駕北極太白西揖俗離東臨清涼練沙鹭集黛巒煙抹至於春溪花夏遙松秋壑月冬嶺雪四時受光景緻萬千此則月寺之大觀也噫環龜一境而隻此單寺故許多徭役極甚繁重數少缁徒不能奠接朝萃暮渙凡百滿然惟松風蘿月閱其春秋者久矣恭惟李侯惠然莅臨本郡鎮附輿情眷顧雪衲位育字牧之化遍及於山野系自今而詢弊本寺多般措置議於鄉咨於吏而以有永為革舊之典更有限年除之案各種躅減昭裁節目使幾乎空虛之刹而至於案堵重閣歸勵之意為如何哉所謂春回枯木光照覆盆而不啻若鬥水壺醬之惠而已況乎缁情供崇崇佛殿扶傾圮而複真悟之功伫見舊閣風物煥乎其新古塔光景菀乎複興猗欤盛哉賢侯之濟衆汲汲也閱百歲不忘者其惟賢侯乎茲以請傳永世而圖不能以畵其言像不足以稱其情蹟事實署名姓号而镂版揭壁不猶愈圖與像乎是庸作文而記之歲在玄猿流火月望日書 通訓大夫行郡守德水李達模 ○榮川陳月寺法堂心遠閣七如來繪畵丹青記 籲春花謝地終無返樹之期秋葉辭柯豈有還林之日四生沉溺識不可而蠲途三界輪回終無能而觧脫由是本寺僧體鴨就藏乎一日暮喟然長歎曰長於斯老於斯元無積功之策則後日托迹案門之革前人之功未知有也體鴨就藏等唾掌發願袖莊觀疏普告缁發之門是年孟夏之初鸠财?門孟夏之念敬請畵師大雄寶殿心遠閣丹雘之後兼畵七如來帻不數月而畢功兼設落成之法筵是年仲夏之末矣别座僧體健請餘作文以記之餘文短語讷固辭不敢辭繪畵之年月日施主芳名非文莫之傳也略舉槩日後笑具雲爾時惟 乾隆二十六年辛巳至月　日　月岩門人星坡 ○鶴駕山陳月寺凝香閣重構蓋瓦記 夫物有盛衰之異人有古今之殊而物盛之衰人古之今猶相反複而前後不廢者何啻千百年之久而然者乎若然則物有待人而現榮人有恃物而成功者理固當然也已矣此寺未知何年始創之詳而賴有天運畵閣金殿朗曜於林川朝焚夕點于繪塑于繪及山呼之祚壽則其可無燒香蒸粒之佳所乎爰有道人曰雪倍蒦杖一衲遊曆三山迹之古尋之真既畢而适至于茲寺之始創視破燒香之俠堂廢無壽量之奉香而慨然有重修之意可盜天時者事未之久矣乃有情信戒之者信種佛家之人一日踵門而來謂師曰雖有鵝閣鴦殿高撐於銀漢之中塑像繪容炳煥於兩曜之外而若無煑茶獻佛之香殿則憑何以祚福亦何以祝奉乎願為師重創之意不知可乎師曰諾勸侑募工之旁助則鸠材乞未不年成之而因之蓋瓦亦就佛飯蓋其物待人人有恃物而何其事之成辦其若是之盼蠁乎籲壘洞共清煙霞相煥牛爇爐中香袅袅於碧殿魚振潮音聲吼吼於青樓則昔日之廢今日之成豈可同心而論也耶庶可垂千萬年無疆之休餘素愛山水來自西笑以至于此寺之勝槩則師亦同年偶然相逢留筵數日師請記於餘曰堂就役訖而無文可示於可畏之稱勿以炊辭而記之之功如何而再三請益之勤故不揆不才而嘉其成事之可佳為之記亦以施主之名列示于左雲爾 康熙五十九年庚子五月　日 ○心遠閣重修記 夫有寺則有殿有殿則有閣殿與閣相終始也何嘗殿獨存閣則廢也此閣剏始於順治己亥重修於乾隆己卯再重修於丁巳迨今二百餘年之間也年久傾圮材瓦頹敗雖不敢增舊制而新之此則仍舊貫而改之财才俱乏減其半而小之雖無前規猶勝永廢而此不過數三同志之竭力殚誠亦借木手之無工價大施也惟願後來者能繼同人之志倍加大壯之規則庶此閣殆将永世不廢矣 同治四年己醜三月　日 ○鶴駕山陳月寺法堂佛像記 有僧詳戒者龜城之人也而出家為僧於此寺則不忘舐犢之恩自抱一枝之樂遊於斯老於斯将至世之虗生滅死者甘與草木為腐而一無可辨之事深思慨歎曰死将何為而為資身之策乎方思将來可謂經營之際寺之諸員懇於戒師曰天有天中之帝地有地中之神人有人中之君則甯可無寺中之佛乎此寺之創既久而法堂無可住之佛以地藏菩薩為主地藏乃地府之主佛為法堂之主佛則非惟理之失序而亦有諸人瞻仰不無疑焉諺之所謂換東為西之謬也願寺勿以牢辭而為平生可謂之事成其彌陁之像而甄别其失序之正佛則實為佛家之正法亦乃資身之策矣當仁不辭而成之之如何也師狂奴古态而微笑曰時不再來而人不再至△△其事何辭而為也於是遂發一端之慈悲勸侑諸人之　心聚财召工造成彌陁觀音勢等尊容於康熙五十年辛巳壬午兩年之間安于法堂序正其混佛之為主而各安其位則以斷諸人瞻疑而亦乃旋主求福之不回何　事之成其若是之速乎至於化主甘苦之功大矣如是成事之不績施主之芳名不可泯滅於後世故文以記功而書以芳名于左右後來者尚監于茲 康熙五十九年庚子五月　日　京客記 ○盤龍寺　　　高靈郡高谷面所在 在郡西二十裡美崇山下海印寺之始創也新羅哀莊大王住於此其先於海印可知 高靈人李仁壽有詩曰春去花猶在天晴谷自陰杜鵲啼白晝始覺蔔居深 仝郡人樸孝修有詩曰籬落多野菊畲田生苜蓿因地物貴賤況此祗園竹苔藓庭台清蒼雪暎白足月侵影碎金風颭聲枞玉 仝郡人柳方有詩曰倻山突兀撐蒼穹下有寶刹名盤龍居僧半是結發知樓殿朱翠凝玲珑地靈松桧含湮岚流泉漱石鳴丁東千峯萬壑多勝形四時壯觀殊無窮 ○有明朝鮮國佛靈山雙溪寺定慧大師碑并序 輸忠竭誠奮武功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政兼領經筵事監春秋舘事豐院府院君趙顯命撰大匡輔國崇祿大夫領中樞府事徐命均中訓大夫前行司谏院正言金相福篆定慧大師聦明淵廣講說瀾飜所在生徒雲集稱西教大宗師殆四十年而終其徒彩晴以狀來請銘師與吾弟東溪居士相善餘按嶺節來見餘於澄清閣中時餘與客為詩酒飲聲妓滿前師處其間油然言笑而目若無覩也耳若無聞也餘心敬之不為浮屠文字雖有吾儒法門義不可辭也其狀曰師俗姓金氏昌原人生九歲自投於梵魚寺自守禅師異其聦慧授沖虛長老入伽倻山叅葆光和尚和尚始授具遊湖南叅雪岩既已曆歸和尚自是聲聞大彰從學者日衆遂豋壇竪拂時年二十七既又曆叅諸老宿益有明一日歎曰數他寶何益哉入金剛坐禅未幾還講授於釋王鳴鳳青岩碧松諸名刹而卒亦[日*示]寂於青岩師晚年常欲謝遣講生專心内究顧諸講生不肯舍故師亦不能撤講席然其意則未嘗不以禅為歸也闍維時有雨雹光恠建塌安頂骨於佛靈智異山中師以乙醜五月初二日生辛酉五月二十日沒壽五十七師性溫雅有弘度不拘小節雲口舌騰而心學荒教宗崇而禅旨晦儒釋殊道而其末弊益略同也師能有見於此有以反之吾黨之文離骛外者可以知所戒矣銘曰與其枝上之枝曷若培根中之根四郊之牛羊不返嗟吾儒生有愧乎爾禅　崇祯紀元後再甲子八月　日立 各殿題名 大雄殿法堂 晦堂影閣影閣 六和寮大房 湖真堂拈花室 正法樓锺樓 及事蹟 ○青岩寺重修記 釋氏以四大為幻六根為空其身且弗有之況其身所寄之室宇乎然餘觀缁徒之護寺刹[遄-而+王]々受衣鉢之托而任塗雘之責以毋墜祖師之志此吾儒家所謂堂構之業而強力幹事能積微而後夥轉毀而為成則又儒家之所不及孰謂佛學之有體而無用也吾聞有青岩寺創始年月不可詳中經回祿将改建邀碧岩大師於九千洞贊其徒虛靜之其事彩於舊衲之右而為禅房數百餘間百容千象為其師多學徒也其後事變為岩而間架依舊廣濶清淨甲於諸刹各僧相繼住持至晦堂大師尤有名於叢林中曆五世有苞峯師剏影閣奉晦堂以下諸師象毀而重新之又喟曰寺久頹塌失今不葺殆而餘今老矣奈何其徒觀其慨然自鸠得千餘财經始於辛亥秋翌年壬子工告訖梁桷之腐退者易之甍之破傷者改之樓而锺廚而釜皆比舊加大器什慢垩煥狀改觀費出於募緣而主倅金侯裴椽述虎東虎與有力雲觀真以其師之言請記於餘餘不喜作事觀文字然嘉其能繼祖師之業而又能付托得人用迄于右成賀禅門之有人也聞佛氏以虛無為宗虛為萬實之府無為萬有之本畢竟做得事靠於實而成於有慎[母-(、/、)+〡]曰為空為幻寓言而诳世也夫 鹹豐甲寅四月　日　　晚歸亭主人凝窩書 ○法住寺重修懸闆記 縣之西有山曰青華有寺曰法住海東之仙區山中之佛國所以山林高士聞風而輻湊者如百川之歸海遂為嶺下之大刹不幸乾隆乙未之歲為水患所壞盡流來二十年間當日全盛便成滄海之桑田而金沙玉磬之塲自作狐狸豺虎之窟竹竿木魚之地但見松蘿之長至於嘉慶庚申春門人華嶽堂普暎監其役先冊有治苟其勸桂華奉源輩攻其事不日而成屋宇之壯麗雖大竺然有古有今理之常也有興有廢運之然也華嶽之功五禅之力不待記而明矣餘自太祖來接于是寺曰寺之主泰聦英俊卓性等跪而請記之餘固辭曰寺之興替颠末前人之述盡矣複何記為然而某年某月之創某人某禅之勞不可無一言以示後人遂為之記詩曰 松琴磵瑟響玲籠　一卧春風百念空　在世誰知還出世　白雲行止碧虛中 西看雪嶽撓天立　東望扶桑接海平　煙鶴沙[丘*鳥]翔集處　鏡中松影一痕青 嘉慶乙醜十一月　日　　月岩門人鳳雲普信記 石塔第一層高六尺、冠石廣三尺、第二層長五尺、冠石廣二尺半、第三層長四尺、冠石廣二尺、第四層長三寸、冠石廣一尺半、第五層長二寸冠石廣一尺、第六層長一尺二寸、廣五寸 ○浮石寺(儀湘大師創建) 本寺創建唐國儀鳳元年 東有國師碑字刓難考又為斷絕 西有三層石稱号浮石 北有祖師殿砌上禅扉花傳來言曰儀湘祖師之植杖 闆上有退溪李先生滉詩曰　擢玉森森依寺門僧言卓錫化靈根杖頭自有漕溪水不借乾坤雨露恩 前有安養門樓懸闆詩曰　浮石千年寺平臨鶴駕山樓居雲雨上锺動鬥牛間刳木分河逈開岩種玉閑非關耽不宿潇灑卻忘還 ○草庵寺(儀湘大師剏建唐國儀鳳元年) 法堂丹青記 粵在黃羔之月正初吉餘自小白挂錫于太白之雪山精舍矣越明年白猿端午後二日丙午草庵化士正學專人以書[日*示]之曰我以化縤三尊佛像以金衣之九間法堂以彩塗之功已訖矣事已落矣草可以有言以垂來世餘謝曰天機素淺文力無餘曷敢有言於成功之間以傳乎後雖然法堂乃餘先師所重建於灰燼之後者也憫其漫落忉于方寸者常矣乃今學公幹善而改圖之喜不自勝雖文鄙意近豈無一言而庸識乎噫佛為萬德之慈尊三界之導師教被人天化及迷倫依歸者福聚河沙見聞者罪消塵劫而況塑以尊像敬禮供養者乎今有苾蒭正學禅子關東人也雖未遊於教海心已契於玄津樂善好仁之心營繕補緝之志出類超羣荷錫持疏普乞仁門聚青銅於闾閻貿黃金於京師乃命良工改金尊像面如素月身若金山莊岩以三十二相具足以八十二種好且鸠孱功擔合餘财青雘以塗之彩素以間之極樂寶殿煥然維新於是也照燿諸天流丹沙門青山失色白雲潛光小白風煙逌斯而愈佳草庵雲衲自此以益重茲庸収錄功德流芳去來嗚呼人無百年功流千載後之覽者豈不興感於此哉 乾隆庚辛姑洗月上浣東西子桧岩延壽謹識 ○直指寺事蹟碑銘并序 寺在金山黃嶽山之東南号直指剏寺時能如大師不用圭皐測之以手直指開基處故寺之得号以此雲爾或傳黑胡阿度剏一善泠山桃李寺時同時開基者也而本寺事蹟碑毀以失其文俱不可稽也蓋黑胡阿度俱在新羅讷祗王朝而倡本國佛法者雲爾世傳能如大師當　麗朝仁同之役以神力濟之又能預告克适之期　麗朝統合後作大伽藍于茲以報師優賜田土财寶以為祝厘之具自是　惠宗　定宗　光宗朝賜赉相踵所以崇奉是寺甚至命學士林氏庇撰寺記集王右軍字刻之石能如弟子信弘慧眼等八人繼居之以金字鴈經五百九十三函函皆髹漆黃金飾作海藏堂以安之殿宇之侈龍像之盛蔚然為東方第一道塲凡僧髠之三昧其道為國師者無不由是寺而發蹟焉入我　朝以寺之北崗有吉地安　恭靖大王禦胎仍賜田隸于寺以寵之而已有學祖大師被　光廟殊遇住是寺而經紀修葺故言有功德於是寺者皆以能如學祖兩大師為首雲壬辰之亂寺蕩為灰燼山人仁守明禮等發願重修繼而有妙衍尚元信洽寶監道慧覺淳等幹其役七十年間首尾用力殿閣之數供佛之俱實複舊貫其榜曰殿者八曰閣者三曰堂者十二曰寮者四曰莊者三曰門者四其正室三百五十二楹廚廊倍之山内二十餘庵皆屬焉諸比丘之營葺可謂勤矣寺僧嘉善階呂詳欲記本寺颠末鸠财伐石谒餘而請文餘念茲寺在勝國則協賛神謀肇基于此逮于我朝長衛胎室為國家毓慶之基則靈異之迹利益之切豈他山寺比也寺之屢廢而[打-丁+(旋-方)]與者亦以是夫遂其叙事繼之銘曰 墨道藏經始之迹兮何其茫然無可記　作之者能繼之者祖兮唯曆曆若前日事雙桧蒼蒼兮不老興茲寺兮終始 崇祯紀元後五十四年辛酉七月日立 ○石莊嚴龍頭龜床 通訓大夫前行弘文舘修撰知制教兼經筵檢讨官春秋官記事官趙宗着 顯祿大夫郎善君兼五衛都摠府都摠官俣書 承憲大夫東平君兼五衛都摠府都摠官杭篆 各碑銘烈錄 泰監禅師碑面銘兩漢摠攝資憲大夫鏡月堂泰監禅堂雲挾詩曰有穹斯石　石時而沏爰表功德功德不滅　崇祯三年己巳立 秋潭大師碑銘曰禅教兩宗道德圓明秋潭大禅之碑 ○甯海郡西面莊陸寺佛像改金記 寺之創不知昉於何代門前老桧長千尋寺中佛器有天啟字其必累百年可知已懶翁祖師實胎是邑又安知非懶翁道場也寺舊無世尊像取古葦井像而安之葦井廢興移像月日亦不可詳傳者以為庚午郁攸之前此像已安計甲子一周或二之像年久剝落崇祯之再甲申後戊子衲子秀行發願金而改而新之煥然煌煌其誠嘉尚凡舍施左錄 乾隆二年戊午二月　日 ○桐華寺 由緒之部 大雄殿 支那齊武帝永明十一年癸酉〔新羅文咨王時〕僧普照始剏 支那唐大曆七年僧心地再剏 支那元大德二年僧弘真三剏 支那明萬曆丙午僧松雲四剏其後十一年丁巳僧尚訔五剏三十三年乙巳寺僧等六剏 降生院 支那明萬曆四十二年甲寅僧一玄初剏 支那清康熙四十八年己醜寺僧等中剏 支那清雍正四年丙午寺僧等重剏 尋釰堂 支那明萬曆三十三年乙巳僧天靈初剏 支那清雍正四年丙午寺僧等重剏 金堂庵 支那明憲宗元年乙酉始剏 支那清康熙四十一年壬子僧清允重剏 支那明萬曆二十八年庚子僧瑞一建寮舍 浮屠庵 支那清順治十五年戊戌始剏 内院庵 支那明熹宗天啟六年丙寅僧惟賛始剏 念佛庵 支那明萬曆四十年壬子僧惟賛始剏 支那清康熙三十八年己卯衆力重剏 碑塔之部 金堂塔 新羅真平王時始剏釋迦如來氏舍利塔 高麗太祖時重修 韓國哲宗壬子時僧布雲重修 浮屠之部 左ノ坊ハ其寺ニ重ナル關系有之ニ付遺蹟紀念トシテ浮屠ヲ作リシモノナリ 霜峯洛濱涵雨箕城孤雲 性任桂影孤閑霁月聖岩 扁額之部 大雄殿降生院尋劒堂金堂庵 浮屠庵内院庵念佛庵七星殿 羅漢殿二須摩殿極樂殿鳳凰門 觀音殿山靈閣六 ○杷溪寺 由緒之部 寺之初剏在新羅哀莊大王時心地國師所建其後重剏與否無蹟可考雲 碑塔之部 玄應和尚浮屠碑文 韓國英宗三十七年庚寅七月日建 師諱靈源玉山李氏子也童真出家冠年眼出神珠見失受法東雲叅考禅臘至耳順奄歸圓寂超骨乞得骨身二介頂骨各安石塔三座曾於百日白衣[王/珏]供心契性空感得舍利一介也又得唐士谶書始知根熟世也引勸造成比丘義性戒子特請都監雪元别座廣學京人金貴善 扁額之部 圓通殿寂默堂彌陀庵寘府殿金堂庵 七星閣獨聖閣鎮洞樓白花樓望月樓 聖殿庵二應庵慈應殿祝聖樓 ○南地藏寺 由緒之部 古蹟要領 寺之初剏始新羅良價祖師祖師本中華大丘人求法往筠州得法於大監能第四世雲岩晟神文王四年東來營此刹而傳教寺之上數十步許有一層塔乃祖師藏靈骨所寺之下二箭道許路之右有三千個石築是當時聽法弟子各持來之一個石也羅朝君臣多遺土地奴婢至于立碑碑後為弓裔亂所壞及元中統年中普覺大師為麗王師諸刹複起寺亦重創雲而古記所不載亦不足徵也古記韓朝龍蛇之變寺有灰爐斯莫非劫數所關與地靈有待順治十年癸巳印惠師起命祖元建法堂命懶岩建僧堂命吉元建玄堂命靈允建锺閣其餘十王殿明月堂含月堂藥師殿觀音殿明鏡堂天王門亦祖元靈允等所建而惠之所命也凡為屋者十二而今之所存法堂及玄堂又有庵曰青蓮曰白蓮曰玉流曰冥府而玉白兩庵見壞惠又命居士孫應迪成三尊相畵祖師真後四十二年康熙甲戌老德勝敏往清風神勤寺摸指空懶翁無學三師影并将麗王所賜懶翁食鉢一座指空師香椀君瑙各一而來挂置本寺以為聖蹟於己巳春三月戊申寺有瑞氣自東北而起匝祖師塔俄而後已是山之内外僧民所共見聞也雖非系寺之興廢聖蹟愈往愈靈其亦異矣哉 後志 前羅朝良價之創麗時之創葺所存殿寮無蹟可考印惠後所建堂數并其樹功人志之 順治十年癸巳印惠師與化主祖元建法堂居士孫應迪成三尊相 懶庵建僧堂吉元建玄堂靈允建锺閣 康熙元年丙辰僧統管淑等修葺法堂 甲子春僧統泰淳移建十王殿西麓 己巳春八道都僧統嶺南都緫攝嘉善大夫僧竺[竺-二+金]重創玄堂 壬申春僧統通政良運修葺泛锺樓 甲戌春化主豐洽鍍金三尊相 戊寅春僧統通政豐洽改建凝香閣 壬午春慕溪大師取劄改金地藏佛道明無毒十王及将軍童子 丁亥春僧統豐洽重創僧堂 庚申春大德勝敏草創青蓮庵後三十五年甲午春池月大師處密修葺 乾隆三十二年丙戌春慕溪大和尚與時行僧統嘉善大夫豐演重創青蓮後五年庚寅冬慕溪大和尚與豐演以設泥金謹成三世如來八大菩薩迦葉阿蘭緣覺聲聞忉利天主八金剛四菩薩四方天王帝釋天龍尊 南地藏寺殿宇塑像重修記要領 僧慕溪者作曹溪門三間門於中而為左右則龛四天王像葺萬歲樓大雄殿仍丹雘之并輪夏可觀乃更寫古今聖賢祯奉大雄殿附洞山三和尚于奉香閣廳壁奉下壇幀于萬歲樓正間主西山松雲于青蓮影閣精彩活動在在俨若至此而道塲顔色十分圓滿亡毫發未盡處雲 青蓮庵火後重修記 嘉慶十一年丙寅元月七日夜青蓮庵火宿僧驚起身僅跳出而衣盂寺物不能一救主室德秋隻身冐熖被傷而倒目涉光景者莫不叩頭矣火之數日居僧偶語計且星散時僧統甫閏與前僧統定信寬賛等詣官具狀時晚齋徐公治邑慰谕曰釋氏之宮非衆緣不就吾於爾事為檀越印其勸文舍其醬燻述其六兒文以萬分之一助其力爾等勉哉乃命老僧為之倡又命信忍進陟二丈室及前銜中遇成看星人奉念等鸠财而召色色工匠木而土而瓦而成其大軆而所得财不足以當又使德秋有沾二大師再鸠而畢成之是年冬勸前摠攝戎學寫彌陀會又勸有心緻敏等寫神衆會而因為落成之當日同願同叅可數矣至今年春又建後舍而窓牗焉器用焉揭名焉種種是辦焉凡役二年乃成用财以千餘計雲 碑塔之部 良價祖師塔一座　寒溪喚應浮屠二座 嘉慶十一年丙寅年　洛坡德秋青蓮庵火後重創影像十六位加設慕溪大師取劄頌德不忘碑文 運逢陽九　舍堂毀壞　滿園蒺藜　觸目皆非　玉毛潛輝　剪可阿誰 粵維我師　鼓舌數年　片石可語　風來卓錫　談笑而複　俾壽千億 扁額之部 大雄殿萬歲樓迎聖堂光臨法念所凝香閣說玄堂 白蓮庵極樂軒冥府殿青蓮庵寒溪堂喚應堂方丈室 ○龍淵寺事蹟 府之南有山其名毘瑟山之北有寺其号龍淵寺之洞有龍湫因名焉舊隸星山今屬達城夫山勢之雄盤寺址之幽深海東之勝地嶺南之名區也地志雲山於三國時有九聖僧其号曰觀機道成[木*般]師[木*牒]師道義子陽成梵今勿女白牛師各分南北相邀之志山中草木随而偃之世有靈異皆成大道△△△△△後梁太祖乾化二年新羅神德王三年壬申國師寶壤始創　太明太宗永樂十七年世宗大王元年己亥海雲堂大師天日重剏　神宗萬曆二十年壬辰　宣祖大王二十五年倭賊行長義智等大起兵而來六年長寇所過焚掠寺亦不免灰燼青巒帶憤洞雲含悲荒台廢墟階礎獨存過而覽者莫不歎惜賊退後六年癸卯弘濟尊者命青霞堂印岑與坦玉敬天等重葺庚寅冬慘經回祿之災　法殿堂寮蕩然揚灰而惟一锺閣獨有無恙幸也當此時僧皆欲散而之四者老宿之輩多方誘言僅得泥行乃與重建之謀若弘默戒弘之徒二十四人各掌其主相繼董役十載營建無不換新壯麗猶勝前制如上諸公禅家所謂如來之使人菩薩之付囑者建寺刹宣道風标千秋之奇功祝萬歲之聖筭甯不美與偉哉且釋氏舍利藏於是寺者蓋有其由焉通度本傳雲慈藏法師西遊天竺奉佛頂骨舍利而東還大唐太宗貞觀十七年癸卯新羅善德王時藏之於梁州之通度寺本寺碑文權相國瑎公之撰龍蛇之亂賊毀塔發之松雲移檄以禍福怵之賊恐懼完歸之而經亂之餘未暇還安於通度寺甲辰之夏松雲奉承王命日本之行仍為願佛以去還未幾松雲示寂舍利留在雉嶽山覺林寺門人清振移奉於此寺設塔藏之而恐違西山之遺意一顆還安於通度寺蓋不忘本也大抵　釋氏舍利自西竺曆中華不知幾萬餘裡東藏於通度不受醜倭之垢能葆昭光之久而至二千六百八十五年之後分一顆安於是寺者其亦異且奇哉噫人有死物有盡茲塔不滅山可頹海可傾茲塔長存觀其金函石室侔造化而制作瑞彩休光繞林巒而呈奇 釋氏之碑重修之碑分立於東西松坡之碑東雲之碑對立於左右又有宗師出世舍利浮屠四焉松波堂覺敏友雲堂真熙幻寂堂義天東雲堂慧遠沙門世出有五焉玄津堂大淑省幻堂神順返虛堂法贊西歸堂緻清無為堂自彥遠近遊賞之士莫不稱異於斯飛錫尋真之衲舉皆豔慕於斯觀者争先猶恐或後山以之增重寺以之生輝向所謂海東之勝地嶺南之名區者非以是欤大雄殿及泛锺樓剏建已久累度風霜多經熱雨頹毀迫近康熙六十二年壬寅長老粲和改修丹雘才過四年丙午元朔大雄殿東西别室左右僧堂又被郁攸之災由前由後一何劫數之頻欤當是時也僧統惠照扼捥慷慨遂與大衆共牢金石之約即為重建之議乃使粲和定為化主勸得衆緣始役於戊申春訖功於是歲秋寺之剏修五也嗚呼寺之興廢有時盛衰無常興而廢衰而盛理之常也面誠無佥君子舍施所輔諸幹善奮發用力其何能既廢而複興亦何能轉衰而為盛也哉山中闌若東有觀音殿又有四溟弘濟尊者影像奉安遺迹袈裟念珠冠折沖将軍中樞府事嘉善大夫嘉資等在南有隐寂明寂普濟庵北有浮屠庵其上法藏庵前八道都摠攝海淑前僧統緻義粲式惠照神旭是賢在雄會白會一厚忍竺[王*全]偉行允初重性來言本寺去故就新百廢俱興大開伽藍之法場而所可欠者惟事蹟盍為之記将使後進之徒知剏始何代重建何年可乎餘以為佥公之言誠為至宜而顧餘文拙安可以不合之言為後人之笑乎累辭而請益勤餘且竊念本寺中興以來凡諸法宇之營器玩之具橋梁之成莫不明友之功苟今無記在後何徵於是乎不敢以荒拙辭遂記颠末以示後爾 戊辰季秋東雲門人普覺登階金谷善清記書 ○釋迦如來浮屠碑銘并序 昔釋迦氏之舍利蓋八斛四鬥雲羅僧慈藏西遊天竺奉若于顆而東藏之於梁州之通度者凡兩函函各二顆萬曆壬辰之亂賊毀破發之松雲大師惟政移檄以禍福怵之賊盟完而歸之松雲奉詣金剛問於西山大師休靜休靜歎曰慈藏神人也其始藏之非不閟也卒不免於見發也蓋藏之在我其不在我者無如之何矣遂以其一函授門人禅和等安之於太白之普賢寺又以一函付松雲還之通度令改塔而安之暨不忘本也時嶺南新中燹衆皆鳥鼠竄未暇興工役松雲有日域禦命之行仍奉以為願佛比還而松雲化其函留在雉嶽覺林寺其徒清振移奉於毘瑟之山龍淵寺後大衆相與謀設塔藏之又盟其有▆乎兩師之遺意奉一顒還安於通度留一顒安于龍淵之北麓歲癸醜五月五日塔成高五尺五寸寺僧廣憲廣倫等北走七百餘裡至京都谒餘而告事之始末請銘餘曰不佞少讀孔氏書未嘗窺佛家語何知其空門事蹟也然釋迦氏物一千六百餘年其舍利曆中國五萬餘裡而之東方藏之於通度凡九百四十餘年賊既發而還之又八十餘年分藏於通度之舊塔暨毘瑟之龍淵自如也信爾言也亦可謂靈異乎哉遂因其說而叙次之又為之銘曰毘之山郁郁洛之水洋洋有塔兀然釋迦氏舍利之藏崇祯紀元後丙辰四月　日　立 ○龍淵寺重修碑序 通訓大夫前行弘文舘校理知制教兼經筵侍讀官春秋舘記注官校書官教理西學校授世子侍講院文學任守幹撰 通訓大夫前行刑曹正郎南漢明書 達城南一舍有山曰琵瑟亦稱所瑟暨梵音此雲苞也羅代竺僧之東遊者賞而名之蓖耶支提之流而今不可考也地志雲神僧觀機道成居苞山南北兩師有意相邀則山中草木随之而偃禅林靈蹟之着於茲山者其來尚矣山之東有寺曰龍淵洞有神龍之窟宅故名焉或稱新羅寶壤禅師入中國證法於終南智岩大師歸時西海龍王奉印寶故稱神印宗為東方法門之祖論擇勝地剏茲龍淵雲而嗣後廢興故籍湮無足徵焉是可嘅嘉靖間海雲堂天日師住錫而憫其荒落囑付禅侶創新舊制當是時殿宇莊嚴規範效肅為江左之最遄及萬曆島夷之變鞠為煨燼松雲大師惟政命坦玉初剏印岑修緝複新前觀大雄以下奉佛之殿凡五僧居二十餘區山門興隆亦一時也崇貞紀元之二十三年庚寅禮佛闍利點燈之際星火所觸寶刹蕩然雖雲有迹非火而災也亦禅門之一剏灰也衣褚常住之資盡為飛湮大衆無所依庇欲散而之四禅伯默哲照雨等慨然咨嗟曰此寺叢林大而且着也或旺或壞凡幾度矣前後名師勤劬經營有此梵宮式至今日偶被郁攸之災何忍棄之而去相與立誓各自募緣衆皆歡趨富者捐财貧者出力準其故址又增拓之宏規美締次第複完先建寶殿改塑金像而安之夾以别室承以兩庑前有食堂锺閣天王曹溪等門後有羅漢藥師香積之殿南有觀音冥府之殿浮屠殿鬥月寮拱于左灌頂返常之寮舍虛詠流明月堂環其右摠以計之凡二百數十餘楹既壯且美煥然一新土木之工其亦侈矣寺中舊有世尊舍利所藏之塔缁徒等易以新之特壯于前模後烈松坡友雲幻寂東雲等舍利之塔皆浮屠之所宗者也寺前之溪鍊石而橋者五曰龍門天台武陵訪隐紅流附寺而庵者四曰明寂隐寂普濟法藏是也兩寂講經之堂餘即安禅之所也噫竺教自西而東不知在於何代而熾于三國極於麗季及至近世吾道既微異端随而不振名山勝界率多逃賦而髠者其中開士之堅守宗門繕修塔宇者往往有之若默哲照兩輩區區用力於道塲焦工之後[母-(、/、)+〡]怠[母-(、/、)+〡]墜能複其舊其志斯已勤矣其功可謂偉矣夫羅麗以來名藍巨刹久而消歇者何可勝計而獨此龍淵屢毀屢跋寺之有自新羅始載於勝覽無寺僧可考壬辰兵火松雲适到惜其廢使坦玉初剏其制不及古複令印岑拓舊判至庚寅又遭回祿瓊寮鳳阙蕩然無遺锺閣亂宮巋然獨存道人弘默一一複古剏既雲遠雨漏漫漶降至乙未僧統粲和念茲在茲粟受於寺中文勸於裡人或與之一廋或收之五秉年才六七赀累近千白牛陶瓦裡虎修殿先塑法堂而構次堕锺閣以營景揖之丹雘會彥之别座大衆之成相同心戮力工已告訖其為工均且重也 崇貞紀元後七十九年壬寅五月　日立 ○富貴寺扁額 寺名富貴其意安在山富而水貴乎僧曰否粵在己未李侯諱光鬥下車本郵首恤我寺僧役價布之每年應捧者劃減而許屬寺資官用紙物之遂朔例納者半減而永為節目自茲以後寺樣頗蘇散衲複集是豈非富我貴我之盛德也耶僧不忌德方欲揭闆而願以富貴二字記之餘曰李侯之德在爾心李侯之功在節目又何必揭闆為哉僧曰德在心而無形功在闆而有着與其無形於今曷若有着於後也餘曰慕德者必富有功者必貴寺将富焉侯将貴焉若富若貴闆亦不為無助 富貴寺扁額 人有富貴金多位高是也花有富貴牡丹是也花無十日紅牡丹之富貴已無足言位高金多非山人之事而今此寺名富貴何也古人詩曰滿浣松篁僧富貴亦非此之謂也嶺月潭雲山人之富也無生法位山人之貴也寺之名蓋亦有在然第以成毀毀成相尋於其間辛卯春定谷和尚自桐華來寓于此見寺之頹圮慨然有重修之意鸠财召工不數月功告訖噫當此季法苟非和尚願力洪深其何能緻此事乎是十有九年首夏庵僧謹修感定谷之不伐其善其功囑餘文故茲敢揭實焉 ○真佛庵重修記 花之西數十裡許八公山毘盧峯下真佛庵者嶺左上乘禅院而高麗國師幻庵祖師之草剏也閱星已久屢經兵燹入藤蘿幾丘墟崇德二年丁醜松人李應秋與其妻祥玉再剏之[棣-木+(合/十)]今數百禩正殿漫漶翼寮頹圮庵衆之志切重葺而未果者久矣歲壬申春餘自修社移憩于茲是年秋可熱矣謀諸庵衆衆皆唯唯一辭矢心就演戒心進洪寬典等荷券徧丐於近村野餘於鸠财於近庵刹邀匠石召毘吾仍於舊址先就東廊五間并以新瓦新材用之既又巨宇及後面之頹歪者正扶補卓而連翻之前面之舊璧者新構作龛而影閣之暨籌室别堂南廊大門間諸寀一齊且翻且易以新舊瓦相半入而陶瓦之羨餘者多儲之将後作陰雨備者計亦深矣董事于嘉慶十八年癸酉仲春之既望告落于仲秋之圓望饋榟人者月四放瓦工者月六首尾凡七八朔庵衆之栉沐服役者蓋無日無之而其所入長腰孔方四百餘金内百金者金公守财之光施二十缗銅立本殖利條也百又半者即餘之所募入而金公後施十缗銅并與其數焉噫庵之制輪奂焉維新功由時諧事非人謀也今餘之記者極知僭踰然非伐也第記其時運之并臻檀越之信願庵衆之禅誠也已後之居此精修者於日用中孜孜焉兢兢焉以報四拔三為己務畢竟同歸如發徵古事然後庶不辜於古今人剏修禅室之索裡雲爾 ○修道寺重建記 佛之為學以做善耐苦為功果輪回報應為律令其說雖近荒誕其心則未始不善大而建寺塔少而造梯梁雖若無甚利害於人而無寺塔則名山絕壑無以可主鎮無梁梯則钜川危磴無可以通涉此與入定坐化工夫雖有精粗淺深於别其於做善耐苦亦不可等閑忽視也故丐千家之财而不計苟且受萬人之施而不傷廉防此高僧名衲之所以得免蝗蠹而善男信女之所以不惜頂踵者也八公之北有懸水數十丈岩晶洞邃幽趣絕勝自安義上道而走達城者便作捷徑行旅不絕古有火闌若名曰修道捷在瀑上缁徒繁盛中因運否人散而廢莫得以存舊澄月大師正訓者當世義釋也年前率徒弟數人寄寓祖室跋踄招谕散者複集此於址形局瘠隘俗稱貧谷澄月慨然謀於衆将欲移建於水下曠平之原先為走告于按使金公義淳自營印出勸善文一道按使首題錢糓頗優次及新甯地主宋倫載風聲所及四鄰守宰樂為之助大少民人感師苦心不吝所有於是半載經始俨若新創殿寮樓觀輪然奂然泉壑增輝雲鳥供賀丐化者之極意耐苦雖系自己功德舍施者之無量報應豈可全屬荒誕哉餘與澄月造緣已重曾於百興庵系存時作功德記今又來乞記文餘貧甚無以施助絲粒則所有於我者豈複相吝而辭拙耶雖在藥裡之中略此書施焉 ○巴立面水泰寺法堂重創記 惟此[船-口+工]岩山水泰寺麗羅之古刹也觀音妥靈之所也嶺以南三百六十餘刹中此寺之觀音昭昭最靈法殿郁郁隆建矣不幸而中年失火之後僧殘寺破風雨莫庇嗚呼嘻意尋常行路之人猶有唃嗟仰歎之心況又其為沙明弟子者豈不有於慨然慈悲之心乎乃者(殿律)義峯師之後裔也僅聚數三介之禅僚幸賴諸君子之施力重建法宇翼然既成山門生色倍於百層斯人之功業勝於千師苟非本然善心則孰能如是之勤勞哉今夕事矻欲叙諸公立功之迹将為後日之監又着姓氏而列錄于左鎮于山門之上故餘雖不敏忽來此寺聽其諸師請記良難卻之今以荒拙之文謹志于此極知僭喻然後覽者恕諒焉 上之六十二年丙子　　吉昌君後裔　權爀志 ○華山麟角寺講說樓重修記 本寺以羅代巨梵時運不齊寺樣衰敗今至無寺焉最悶迫者大雄極樂兩招提攘傾柱不正風以磨雨以洗丈六滲漏所見慘忍莫保朝夕居者失所過者[豈*欠]歎近千年名區大刹已作兔葵燕麥之塲矣 議訪修葺事巨力綿罔知攸措而何幸 李等内主莅縣之後特垂河海之恩捐月俸以助工用而邑底居樸就佑樸良殷裴興逸裴閏烈諸化主并出善心普施檀越法宇之傾頹改之僧房锺樓之傾壓者彩之於是乎佛像廢而複存盛哉斯人之功也值此叔季捐财施與人所不能之者而能斷然行之此真千秋難忘之功德也今以後唱祝於佛前以頌前後劫盛之功從又锓榟并化主僧左錄以壽其傳雲爾 聖上即位元年辛醜夏 大施主裴興逸　化主僧　性和 樸良殷　前僧統　快日　樸就佑　都監僧　慧彥 裴閏烈　别座僧　奉晔　裴殷業 ○架山天主寺前摠攝有功碑閣記 箕州架山嶺以南名勝而有内外城其南内古城古而無蹟其外城及天柱寺康熙辛巳自營命師為保障築其城建其寺而受營财裒化物不數年告功實嶺營之第一關防重地也逮至丙辰以道論褒功樹碑而歲久碑亦塵署今嘉慶二年丁巳摠攝寶慧采石而重刊又建閣而免風雨寶慧即師之六世僧孫也其美異是時餘在銀海之雲浮摠攝慧公待事畢來求其記餘雖無是能嘉其為先之誠觕叙其前功之高今誠之深雲爾嘉慶二年即我 聖上二十一年丁巳閏六月望日影波沙門聖奎記 前摠攝三願堂善元永世不忘碑 設架山城　功嵩淨刹　三願普周　孰雲缁衲 創天柱寺　福利宗社　報國居真　獨善其身 爰有營啟　光凝峤南　師不居功　茲将短碣 厚蒙上賜　慶溢林下　何違道論　永曜山門 ○佛國寺大雄殿重創丹雘記 天下萬物無長存而弗滅者唯佛氏之教西來累千歲大世界從之宗孔氏者亦多陽排而暗扶之其永與世道互相消長也可知其徒之曰天地中有三佛國吐含山一乃左海浮屠者本宗将随廢複興無可滅之時果信矣否餘長於影湖西畔距於寺西裡自始學時挾書就僧舍與共锺飯者如于年于時禅社九房各容頭陀四五十餘遊人遠客之來玩者必曰殿宇石砌雲磴寶塔之嵬奂侈麗乃東國第一雲然而人說古者歎其零散靡餘若弗可一日保者既而餘僑寄南北晚家于活山東厓與寺僧踈者四十餘載其房舍存者三一髠從未十之一二棄其故址降處於梵樓下社變而屋佛殿圬破欲厭鹹曰此物非人力可存使寶蓋靈鹫将為二佛國焉今上乙酉上人道泰東楮币來叉手為禮曰佛國殿宇将重成以某日舉梁願得六偉之言餘念此寺乃童子時所遊聞則喜甚見上人風骨烨然即之令人動色遂假用其家語立草遺之今年夏道泰之徒賛弘來餘說重葺颠末及從古事蹟頗詳曰天龍山之老釋有采遠者殚其有舍六百金以倡曰謹竭薄誠為好施者光泰上人聞而發心自募得五百金更令諸人為文勸谕合之凡四千有餘乃蔔日毀宇其柱頭上面書曰晉安帝十年新羅讷祗王剏聯書修補年代月日者五今之都榟人乃全羅名衲其年二月六日始熱柯慮事多神略用一人而成十人後凡大木百夫弗動者以一杠為架索其兩端一嘷而上之疾若浮梗負重而上下危欄如平地其斧斲刀削隻在露面處而内則留存全樸事簡切省制度堅緻始以歲計弗數月而告成将丹雘之數其費半於前後賛弘敢曰非我莫能遂複如道泰之為料理數千财今年端午前二日始事六月中旬而落之工師赴事者前後百餘人皆樂為之用争効功能神速如律令仰之華麗玲珑曆千四餘歲而仍複其峥嵘為佛氏威靈果如是可知也此寺雖久不廢永作無量世界而老爺抛梁之頌亦當為無量法文餘笑曰爾誠沙門人乃錄其語以歸之 乾隆丁亥流月上浣活山病叟書 ○栢栗寺重修記 慶州之北有山突起曰金剛山有一寺名栢栗南對鳌山之朵秀下臨星州之流水乃觀音常住之處也尊為大聖豈無靈驗昔新羅三十二神文之世有木自東海而來入于開雲浦東流七日于時這有唐人僧理來入國中改名率居盡物生靈信向者衆矣王命率居奉诏往見而納言曰梅檀香木從佛土而來第一無價寶也於是大王以其木又命率居作觀音三像而剏立三寺一曰栢栗二曰衆生三曰敏藏三像安邀屬納田民供養緻敬而神通明現至孝炤大王之時六賢薩喰之其名曰夫禮王為國诏仙花郎欲行至金蘭唐太宗天授四年癸巳三月十一日忽杓彼狄牽於狄國千人之徒無能追之獨有安祥追尋花郎其餘千人敗意而還郎父母就於大聖前至誠祈禱七日之滿有一笛置於大聖前又有二人隐于大聖之後就而觀之乃花郎與安祥也父母問其來由子答曰我在狄國大都仇羅之家為牧子常養牛馬百餘匹每牧於鳥羅尼野忽有一僧左荷玄琹右攜一笛謂我曰汝本新羅人也汝父母思念否乎我曰豈不思乎僧曰若切戀慕随我而來我即随僧而來路上仍遇安祥三人共行至于海汀其僧所有笛割二隻舟命我與安祥各乘一隻其僧自乘玄琹共浮滄海俄然至于此也父母即而觀之一層乃大聖之化身也孝炤大王天授四年七月初二日領赦旨以純金五器重各五十兩萬衲袈裟五領大領三千匹屬田一萬頃獻大聖前文武道俗各加三等職又百姓免賦三年當寺主僧拜為大和尚花郎為大角幹薩喰為大大角幹母龍寶夫人為沙梁鏡井宮王安詳為大統自此以後君臣道俗老幼男女罄誠歸依者曰不虛而如歸市其於盛興六年六月日傳是而自新羅祈恩祝福無窮此所謂大聖之靈驗而百歲之景慕也茲寺也剏立年遠屋宇将頹未有重修者久矣宣光八年戊午三月府尹铨平君尹相國承順慨然有重修之志命工伐材以茲經營起西樓以褰軒通眼界而無窮又起左右室以安寝息之處至於門廊莫不興構惟佛前仍舊未葺傾危已甚永樂八年庚寅十二月府尹尹相國為政一年寺主大師一宣告于尹相國相國立大殿以巍巍飾金碧鮮明重新之勢于有光於前古迩來衆生敏藏兩觀音移於靈妙寺大佛之中尊像未安又移於茲寺左立敏藏右安衆生尊嚴可敬又十年壬辰十一月十九日殿主觀音大聖因　上教移於京城改慶寺靈驗無處不明又十三年乙未府尹坡平君尹相國坤又補餘不足嗚呼偉哉父子作述之義同一揆矣永樂十三年丙申正月日成均生員尹思瞻記 正統八年癸亥二月日承　命集慶殿修補監督諸事二月十一日因父忌上此寺忽見闆中祖草先考三代遺迹不勝悲泣年字暗受塵可歎改闆親寫以期後日之更覽雲宗親府典簽司典簽尹三山拜書萬曆二十年壬辰九月茲寺為兵火所燼鞠為梧楸者久矣三十二年甲辰春府尹李相國(時産)為政三年聞茲寺在於城外近地為降香祝厘之所土大夫之所常往來意将重營特命老僧法莊勸善求材先成十餘間於大殿基北以為行僧留接之處乙巳夏府尹尹相國(暒)為政時訖功茲成然則茲寺之重新實由於二相國之所命而老衲法莊之功亦不細是以昔時重修記及今重建時普施諸檀越姓名俱錄揭于當楣以永其傳焉 萬曆三十六年戊申正月　日 ○慶尚道善山府冷山桃李寺阿度和尚事蹟碑 和尚法号阿度母高氏道甯父魏人阿崛磨晉穆帝永和十二年丙辰崛磨使來高句麗國王舘接與道甯是歲四月八日夢日月因有身翌年丁巳寅月十九和尚生生有神姿及年五六問於母曰人無無父我獨無母曰魏國某爾父曰然則我往從簡文帝成安壬申因使行入魏都時年十六路逢一初官官曰爾何兒為何事來曰在句麗而大國某吾父茲不遠千裡至堀磨知為己子且喜骨相殊凡與偕歸稽於蔔蔔曰此子如來使人将為僧以佛鳴萬歲崛磨以其事達魏王王曰爾子欲何為曰海東無佛法願為僧奉佛法以傳焉王曰善召見賜度牒号阿度仍谒玄暢和尚亦号我道廣叅禅道受衣鉢東歸時年十九以佛服見母母曰國無佛道未易行聞東京有聖主爾其往從若可行則行不可則隐阿度受慈命言邁東京路善州地到冷山下主毛禮家時新羅讷祗王世自号黑胡子仍留傭賃事牧牛日涉初度和尚着紅冠袈婆拂子靜然禅坐放大光神芒瑞彙耀室盈庭天地晃朗時維盛冬葛藤生雪裡毛禮驚異之踉其源到南嶺真奇勝地即結庵奉之有五色桃花雪中盛開遂号庵曰桃李村曰桃開既而辭去莫知向往炤智王時稱阿度複還庵儀容似黑胡現瑞神變尤有異焉或放光遍覆沙界或於高台廣石上跌足騰空靈異之聞播遠近時羅王有一女病腹醫藥不能治命求能已疾者使者遍四方或到毛禮家禮曰我家有和尚識道神通無不能使者求見知為異人還報國王王馹召見之具道女病阿度曰與我天敬林病可瘳王問諸臣皆曰此乃裨補所流傳萬葉上下共知奚與僧阿度曰上帝命我此地不可不許羣臣皆以為詭誕不可信近臣異次頓獨曰佛法淵粵請從其言王謂其妖忌惑衆下吏将誅頓曰佛若有神吾死必有異及斬血白如乳頭自飛空墜于東門外五裡強高峯上和尚從放大光寶輝通天王及諸臣異知遂立寺其地名以白律又賜敬林建刹供奉和尚即着袈裟執拂子合手長跪七日精勤女病已差王大喜遂崇佛法建七大伽藍其興龍敬林天降之地興輪黃龍芬皇靈妙天王昙岩等刹皆一時所建自是千寺萬刹在在營創佛教遂大行阿度還住桃李寺一夕圓寂不知所終世傳寺後有金水窟人不能到和尚入此不生不滅雲式今窟中當佛家齋日放光若張燈然阿度所種桃有南北枝替年榮枯者曆千餘載及崇祯丙子衰悴越四年己卯兩枝具枯焉賛曰 鼻創海東佛教者阿度師肇起海東佛宇者桃李寺是有金石之傳以诏後釋也已 ○新剏羅漢殿重修聖像記文 野城西一臾巡許有山劃然特立岩勢峻高者名為大遯中有一區聖龛初為何人之剏也聖像則方上寺盛居時所成而不幸寺廢後聖為山火所焚則無人奉守頹散於喬木豐林之開不知幾許年所後一村氓種粟於舊墟之下揮鑵之間拔出一圓石乃古羅漢像也抱坐石上曰佛使我粟好成當作餅來饷雲矣粟果大成無損及収獲忽忘先食夢僧曰誰求汝餅欺言大甚耕者覺而作餅謝之仍拾餘位之全存者七八數其餘破碎片石累累疊坐誰能感傷而作一窩安之後三層起於龛下境僻人殘奉守不暇蕭然廢箴之中破傷七八尊片石數塊耳或有發信設供則所願反應人皆歎者久矣爰有海峯堂性寬志經謀内囑諸僧外募檀心太歲黑鼠夏建殿修像一時并舉施者作同心忻聳不日成就噫昔之蕞蕭小龛煥若天宮梵宇悄然癯範洽如生存乞士山青斜面密雲解愁況人況弟子之心乎功高事美不可自悅而晦後故略布颠末冀照當來善人之眼目耳 法堂新剏大施主 邑内面金尚敏 上　店鄭就仁 墨　防文龍甲 乾隆五十七年七月日東峯堂誨寬謹書 ○七星閣 三文字ノミ碑ハ洛岩大師ノ為メ建設セツモノニテ文ニ曰ク 乾隆丁巳秋七月十日之夕洛岩大師示寂于琵瑟山瑜伽寺報年七十二法臘六十臨終索香湯燥浴手書一偈雲性鏡元無竟心秤本自平頭頭皆現露物物摠圓明戒弟子母藏骨留影語已翛然而化越三日闍維得頂骨於離方峭壁上于時缁自号咷胥謂門徒不當以遺命割佛緣樹碑於寺之東隅繪像者三瑜伽龍淵海印皆師久住處也十六年壬申春法嗣有玑以狀授餘跪而請曰今欲為先師竪碣識公有契於師焉文而銘餘謂佛之教以無為宗塔與影已渎師戒焉用碣上人怫然師以空滅道以文傳貝葉蓮華皆稱如是我聞佛亡道在也餘不敢辭謹按狀大師法名義讷字淩虛俗姓樸氏五代祖諱雲号龍岩先生力學純孝為世儒宗邑有享祀師以丙午春正月九日生于一善海平村幼而聦頴見僧則喜語則拱十二出家祝發于基陽大谷寺泉谷學公受戒于黃嶽山慕雲言公二十八得法于龍門山霜峯源公是為西山三世法孫至師而羕臨濟宗派三十世師之道大而不蕩真而不僻誨人以善修己以勤身不釋袈裟手不放念珠色不形喜怒口不着是非服食不厭貧居處不厭陋郡國使星官長過而請見則應對惟恭去亦無幹谒識通經籍而未甞自己論釋樂觀詞詠而未甞與人酬唱所以其行事不越於梱其聲氣不染於塵其現於畢命之偈者性與心記餘丙辰春遇師于海印寺得一二問荅如扣锺骨幹蒼直動靜語默無絲發異於人湛然相對已知其四相不生表裡皆真餘悲近世濁風滔天骛欲貪名梵俗同迷聞師道者可使息浪還源是宜銘銘曰 達摩東趾昙雲普▆曹溪碩果植種有篑泡于臨濟寶葉真根鷄荒鹄茂孰啜弘芬炳炳石室授我以幡愚公允承布耀朝暾萬品斯照一燈靡昏七洎西山三汲龍門師惟淑靈朗徹化源觀經釋論博通無垠醍醐神潘爽融氤氲日頓日漸禅教同藩性空何醫心煩何煩彼迷衆生弱喪本原荒[泳-永+(瑤-王)]巧僞乃萬其犇弗假耘鉏有粹孔殷根塵幻相逝如浮雲袈裟瓶鉢坐轉法輪鹑居鷇食罕笑與言山金色露木犀香聞埴門請益頂禮投踉誨之如何寔昭以敦性善為車淨行為猿菩提般若蕩蕩平津魔降賊伏神栗鬼馴一念慧解四紀精勤來即随緣去也歸真浴蘭告衆說偈留珍哲哲芳诠形亡道存萬古長空圓鏡曷磷弟子增欷碑影偕尊伽倻琵瑟卓錫遺塵洞壑蕭槮蘿月愁颦啾而慕者谷鳥林麏匪善誰宗匪覺誰遵傳光浩劫永矢弗谖 皇明崇祯紀元百十六年壬申臘月立通德郎柳潘書 又重修記 歲壬申春餘過修道庵庵主膺月師出而迎之翌日手紙介物而進曰庵之剏來于今有十五年而未有蹟揭闆者唯此記功之前後文字在笥中而有時散逸則庵之蹟便姑在書契前不可考願師會而編之镌而揭之使庵事不瞢可乎餘曰止止如吾之文貧者烏得記焉師曰此乃編之之道不以文棄好否餘不能辭始閱記來之實而濡筆曰昔在肅廟戊寅有道瓊和尚之剏而原趾於動方廿武許之三十二年在英廟己酉有就寬就和等惡其狹劣移來此趾乃巴峯和尚之力多也自茲以還庵軆十成乃邀洛岩幼虛月湖海峯諸名師更相講難所化者指不勝計垂三十一年在英廟庚辰有曰寶月和尚即律師也讀楞伽透佛理為己土木奇功則不為多而獨且庵欲大之命就殷募緣順一用财前摠攝升太運斤前僧統軆仁監董和尚則指畫也鸠财也服勞也一切摠焉八閱月而告成庵之制遊目所在稱大講堂雲得十六年亦在英廟之末丙申有密庵師出力奏丹采此皆将文字以也又有冠月公以禅門大手四十餘年出入于斯補苴鏬漏之功實下在前人之下也嘻寶月霜峯之孫冠月寶月之子密庵冠月之子此三師繼而樹功佛教中種種因緣者非此之謂欤書之至此膺月師在傍曰所書足矣願絕筆焉餘曰然乃停筆而告之曰記功則不必多而所冀使君庵者燒香作禮祝國太平而寶曆遐長赤眉濬形則功在其中今日之會也編也镌之與揭也真個一塲好事也師默頭而起 龍集壬申年春中澣遠溪寬慧謹編 ○道成庵 新羅時代ニ於テ道成國師創剏肅廟甲子敬月重建ノモノニシテ建設久シキ亘ルモ見ルハキモノ扁額三枚 極樂殿　施香庵　碧眼堂 ○道成庵重修記 歲壬申之冬敬月上人數俊袖道成庵右蹟記來示餘曰庵以千年古刹成煉相尋若有神助而迩來星霜滋久棟宇漸圮朝史九聖之遺址未免一朝而其無沒藐茲數三缁白不自量力方營重葺向朝無官家之募緣信士之發願恐無以自効願乞子一力餘懷人微迹散不足輕重而念吾先君往在丙午曾有舍施於一茲庵一塵屬非曰檀越而種苽不無因果遂望於宮家謀及於泛士郭公鎮昊張生寔是繼而郭公林道捐三十缗銅俾為郭事而遠近聞風一多少作力始於丁酉之春而計其木朽而瓦缺迩曷以新役才旬月而靖重及寮舍府竈苟完苟美視舊成益故雖佛力之做濟亦人謀之克誠嗚呼若上人在斯吾儒所稱肯構肯堂而禅即所謂扣锺聞锺者耶以吾而聞是役托以簾眉之文而淨界信蹟恐非如吾驽劣者所可洩筆辭以不敢歲且荏苒而上人已乘化而逝矣俯仰山河曷勝存沒之感其因身性洽以當時同事之人懼其沒沒無得與其法師大寬屢經而屢囑曰如吾師者莫如子子何惜一言請之甚勤辭不獲已略叙其颠末而筆其興廢之迹邑乘在茲不贅 壬寅端陽月夏至日金世謹記 ○消災寺 現今瑜伽寺ニ附屬シアリテ創剏不詳僧統申是庵ト雲フ處ニ依レバ光武四年庚子林完山重創セシモノナリト而シテ存在スルモノ扁額二枚 人雄殿　冥府殿 重修記（扁闆制）二件 大哉聖人之道塞乎天地之間明於日月表未甞不一日不存於宇宙之間語其軆則離名離相語其用則無色無聲是故道之興廢在乎時人時人否則廢時人藏則興茲寺也剏自羅季洎我聖朝累閱風霜多經兵燹鵝殿傾頹鴦寮丘墟佛愁花雨之夕神呼[泳-永+(瑤-王)]雲之夜聖道沉微莫此為甚矣爰有時人時人謂誰瑜伽禅客玩山師也過此見此慨然發心荷告檀門募東緣西南征北還鸠财稱願侵離婁督繩公輸斫墨大雄殿修而葺之十王殿複而設之香燼殿新而建之昔之榛蕪道場今成金沙寶界較其功量其德與初剏主相方一軆如今五濁之世功高如此人無德而稱焉隻有大雄氏喜舒金色臂善已摩頂而記能事已畢人不惴此而主持者請餘記贻後餘讓不獲已雲功德所記大聖已知早記不必待餘記餘之所補者惟詠而已曰師之功高於瑟山曰師之德深於洛江洛江如帶瑟山如砺師功師德萬世不泯 辛醜五月上澣昌甯後人曹應碩記 大抵事之為難者剏始功之歸大者成終惟我消災寺剏立古矣土花四壁佛像稀微适郡守洪侯弼周感發蘇學士家藏羅漢之誠招收吳道子繪飾菩薩之軆願力洪心豈不遠且大哉士人郭星翰繼又相護棟其寺僧玩山鸠财啇确則善男善女効其慈悲之心一切成功於萬斯年永錫嘉功嘻 重光赤奮若大暑之望慶州人崔英淳記 ○大見寺 英親王位ヲ祝スル為メ光武四年庚子李在寅ノ新設セシモノニシ　隆熙二年戊申位祝廢止ト共ニ沒落仝三年己酉全廢ニ歸シ現今單ニ岱迹ヲ止ムルノミナリ ○天柱山北長寺重修記 光緒元年乙亥十月晦餘宿山房僧智榮示寺古蹟一冊請極樂殿重剏記即古極樂寶殿也康熙庚子自舊北長移建丁未訖功首尾八年大釋名侶梵宮禅室冠於道内後來幾十年失火之變難支之獘無年無之壯麗樓觀許多遺物已盡銷铄更不得造覩舊時樣革以為庵守時供香殆至百有年所風雨之所被鳥鼠之所侵滲漏圬敗毀傷頹圮尚忍目格而口頌哉于時雲峯性悟自南寺來接數載晝宵憂懼師佐商确信心募緣鸠材拮據境内及舊材鉄所餘節又削建三間殿揭三字闆慰安三尊抑盛衰有數而猶存不滅之意耶覽古視今興感無比 ○淵嶽山甲長庵重修記 昔當東表鼎峙之時百濟剏蘇塗之像西教之東漸伽藍之盤據自此始焉商之南有芙蓉雙朵缥缈於雲際其名曰淵嶽々之懸凹有庵曰甲長蓋其山川勝槩甲於南州清淨寶界長於四長故因以名庵望之淩空之翠黛繞檻之慈雲其森羅奇盡不負山名苟非絕粒志道者誰能居之是以懶翁曆铨昭影開化繼以我南嶽法師大設華嚴法會因妥七分真於此則茲豈非天設祗閣地聳金沙者斯庵之累改累修聽得千餘星霜而近又道場頹歪獅座剝落鳴金賦食莫得趺坐之地遊人過客喃喃嗟歎之不已況不佞懸弧山下托迹山上遊斯學斯景懶昭之芳躅饫嶽師之法乳者安得無興感懷耶於是乎誓心重構衆議詢同募得善男善女燃頂舍身之施七閱月而告訖斤釜之用間凡四十架凡八十於是翬甍翼欄依俙帝釋宮菀招花看栢彷佛靈山法會遂使往還者捿息者舉皆指點曰山川之改觀某也草木之增輝某也雲爾則如某之蔑裂雖不敢冐當其萬一而若謂之出家人本分事業則抑或不舜明既以是語同志遂略叙颠末以訂後人觀 上之二十一年丁巳年春南嶽門人蓮坡陟貞記 淵巒山甲長庵有功賛 蓋聞(莊岩古佛　華林勝區聞清賞於善覺長老　摠是落翠峯之須彌盤據名山　龍泉别景得品題於惠遠法師　無非示上機之靈鹫顧茲甲長精舍　嶺東南第一華藏掌禮觀音佛像　所以擁護之方旿丈室又是子坐名基　江左右無雙海會頂戴懶翁禅師　推其堅固之策貞上人藏龍之鉢　　　何幸沙門之不頹　稽甲午拂墓之刧六朔後雲水生涯　天降動風之幡　複覩雲孫之有賴　種乙巳翻瓦之因百缗餘衍化主岩傳百寶雨何莫非枯木生花　　龍象增彩再聽黃面之神　非但缁徒之生色太十方春太半是舊竹新荀　龜兔與榮複說白衣之會　抑亦春坡之有光　寒歲旱江湖聿覩潭叟之緻墨雨　普觀象生哀愍育龜之接木欤轉災為風動林野已閱川老之借婆衫　往複無際嗟惜浮屠之宿業久矣願名思祥雲晴淵嶽俯南北歡喜之藏　奉祝　福來鹹華　春回六六宮義石撐印台接上下拂提之路　德合乾坤山呼千千歲聽鳳凰雄聲六雌聲六獻幡桃開時千結時千) 上之即位丁未仲春安東權魯卿 祖室青隐堂緻軒　大演 佛尊　大典　智彥 應弘　大欣 化主　宥文 正仁 ○東海寺記 原夫天人師放大智光明照十方世界以殿駄白馬之四十二經偈鏡台之三十二祖於天下名區勝境[門@戶]諸绀園施諸檀越其所八萬四千母陀羅臂清淨寶因為一道也繄我商山東海之寺剏於無學上乘論格定扁青郊之砥柱章章然圓明發得在指屈鹫嶺形着鷰巢源一壬水相漁軒之華蓋閑露嶽之虎勢則筆峯之文明鳳岑之比和氤氲[狂-王+(羽/正)]藟於邑基之中央政調五毓元者是也噫合之重州人之愛逈出尋常萬萬那可與他宮刹殿庵之雄傑奇絕者同日語哉甍桷欄扃閱曆幾許燭龍煌燿者俄污突兀者忽歪随毀而随補不克枚記而洎乎屠維單阏邑居旁午鸠财乃營重建移礎小東嬗坐亥原毫厘而構日月而期掣肘於力綿停手於中途憂懼悶恨有簁於不改觀其於是焉不佞畵葫於商蚷之馳依樣於貂尾之續爛确锱铢斥土備六十五缗銅劃付一工告厥落成於辛巳之春即燈燭禊物也嗣茲以前悳印之上人擾擾忩忩於晨鷄暮锺有心之君子孜孜念念於上棟下宇則庶斯寺之愈久而愈新也雲爾 歲鑰重光大荒落星杓林锺鹑火次商山後人 ○吾魚寺 佛禊碑文 丁巳春人有言曰吾魚古三苾蒭伽藍既殘敗過者太息乃十數人謀所以支吾殖若幹财禊已圓矣可無言乎餘曰右文之世何從事於斯曰昔道遠休輩之所與遊者王謝習鮑我東亦多傑然者出而溟師拔萃之尤者也餘乃啧啧曰惜哉惜哉向使數禅冠吾服吾其風緻功名豈亶然哉子之數人不但叅於遠社亦能優於社施使彼缁徒食於斯衣於斯供佛於斯以圖不圬之資子之德亦大矣吾聞釋教以定慧慈悲為心彼千萬億身者亦豈無聦明仁智者乎吾知其定慧慈悲亦聦明仁智之一端人有四端之有軆有用推而至於天下萬物無處不當孰無是心而或不知所以然之故重可惜哉子既有施子之言彼必樂為之聞子為我語祗園諸法侶以示知以告告以實之意銘曰晨鷄暮锺磨磚成鏡空空寂滅深深清淨忠溟師忠行簡師行如其不爾不昧者存種苽得苽閉門開門 鹹豐七年丁巳三月鄭書龜序　鄭仁容書 念佛禊碑文 雲梯山下有吾魚寺寺以吾魚名山以雲梯名者蓋因四祖師講道之迹也以之而出家者歸焉以之而叅禅者歸焉以之而玩景者歸焉山嶽蔚然而深石磵铮然而清信乎海東諸刹中第一名區而法宇之華麗衆寮之羅絡必以是寺稱之中經煨燼未因營役缁徒四散寺力凋殘至於佛前泛應之節冬而糊窓無紙曉而行香無燭午而供飯無米則不但為居僧之羞抑亦為觀者之慨粵辛未冬山人大晔村人黃處坤樸之範等百五十餘人剏出如幹錢約日備禊逐年殖利則其債用者樂為之償而莫有後先其錢之息益多而水田之置亦不小矣自今以後佛殿所入之費莫不畢給則豈非大成卭乎於是山中之人鹹感其諸員之功德而議之曰生而保軆死而靈駕不足為萬一之報也恐泯其迹不傳於後乃竪碑于法堂中列署姓名聊圖其悠久一以嘉今人之功一以勸後人之善則其智慮亦深且遠矣使有安請文餘餘乃辭之曰汝何不請於浮屠師而請之於餘也此禊儒與釋同之故不敢偏請也餘亦少時讀書於此者不無顔私且此僧韓之太颠白之如滿不能孤負其望故略叙終始遂為之銘銘曰惟此梵宇誰建如琳昔人易财檀越相尋争供争飯求福之忱自西及東有赫其臨道觀羅列缁徒若林今也則吝少施多侵顧彼善人誠意獨深鸠錢殖之僧俗同心修禊十年松醪同斟佛用自足居僧皆欽告厥成功刻木于岑曆署姓銜漕溪之陰立于法殿可傳遺音風不能磨雨何以沈若論其壽如石如金後人慕效匪今似今紀功者繼彼木多森吾黨不及以是自箴 道光三年癸未秋七月既望菊窩翁識 ○雲梯山檀越發願碑文 二儀才判煥乎普應者惟佛靈機三才肇分宛爾不圬者在人功德靈無不格德無不酬惟我本寺靈功遽爾缁徒愈殘懇懇奉獻未及七星之位今茲之舉嘉乃之功原夫熾盛光如來以日光為左補以月光為右補聖德巍巍神功浩浩昭領萬機福善禍[泳-永+(瑤-王)]必不僭矣化度郡迷宅仁軀義亦可期也如有罄誠焉無降福於是儒釋合意老少同叅有若白翰林之香山無異韋韶州之曹溪良不謂三業同修之緣豈不曰九蓮共登之[山/片]合禊而才過八九年貿得十一鬥以是祈福其誰無劾妙音動地非但聾啞盡醒法海漫天抑亦枯槁悉潤靈監孔昭衆望至切然而有切無言必也令始鮮終茲竭寸誠爰揭尺碑檀越之功于斯于盛肆好之風愈久愈長以吾生之須臾锓斯名於無窮假令來許洪裔仰覩祖武則嗣服之心敬信之誠不啻油然且使遠方衆衲欽慕德頌則發願之美贊歎之志亦必切矣斯可謂仁之至義之盡矣惟我稧員鹹請序文於不佞腼然不欲曰若餘者佛海微漚缁林病檞器同蠡酌叵量覺海之汪洋見等管窺莫究性天之寥廓安敢以孤陋遊刃於其間哉再三固請辭不獲已茲罄踈才恭疏短引必知其具眼者贻笑也而後之檀越或有取焉則亦庶乎發心修善之一助雲耳 同明三年甲子三月乙卯　華鶴宇英謹序 扁額 大雄殿　法堂〔佛宇〕門楣ニ揭ス 但書軆ハ階字ヲ以テ陽刻シ筆者及制造年月日ハ未詳 駕鶴樓锺閣前門楣ニ揭ス ○迎日雲梯得吾魚寺事迹 我東方山水樓觀以佳麗勝覽名於世者不知何限而山不可以自名必有道德之人占其居明其道然後增其凜凜之光而名自彰也豈非山以人增重耶縣治南十裡許有雲梯山山之中曹溪上有吾魚寺即新羅四祖師杖屦遺址也開剏年代蓋已古矣今不可考也而累換星霜回祿相尋法殿僧寮存革無常文殊殿元曉庵以羅代草創至今如舊而棟宇磅磚是則古迹可想然大雄殿靈山殿羅漢殿及禅堂僧堂藥師殿各寮舍累度灰燼之餘僅僅重建而獨祖殿上室無以複設變作瓦礫之塲籲亦慘矣寺之北層岩上有慈藏庵三龜在前若将相顧下有惠公庵丹崕絕壁上下千尋西有義湘庵又有七星閣周天列曜俨然一室循階而南有元曉庵蒼松翠竹掩暎晴窓沿磵而下徘徊溪上則有廣石台金鱗玉尺遊泳其下溯源而上遵水而北則有隐寂庵玉溪潺潺維石岩岩由山而西步步騰騰則有大王岩登臨其上遊目聘懷百裡山川四望無礙滄海鲸濤兄江魚龍坐可窺也反于駕鶴樓禦風長嘯默感千古猗欤四祖師樂道談玄之日惠公慈藏處於北角元曉義湘處於南崖南崖北角如楞伽之難往於是以雲為梯駕絕壑而往來非有得於妙法神術能如是乎禅說之暇趺坐廣石台遊戲論道釣魚而吞放遺而翫屎化為魚皆順流而下獨有一魚溯流而上惠公笑而指曰彼即吾魚也此為山名寺扁之所以興也噫風景依舊世殊事變誰知個中灼灼庭花皎皎蘿月冽冽清溪亭亭岩松摠是四祖師禅風化域之物耶非其仁智之士難與道物外山水之真樂不能盡記 乾隆三十九年甲午六月　日　　兼僧統　花押 ○大乘寺沿革　距今一千三百二十七年也　新羅真平王即位九年甲申幸于此山命忘名比丘遂剏本寺 閏筆庵　距今五百九十一年也　高麗忠肅王七年庚戌覺寬禅師初剏 竗寂庵　距今九百八十二年也　新羅敬順王二年己醜王公州剏 般若庵　距今四百九十六年也　永樂十四年乙未涵虛和尚初剏 塔碑　門前塔不知造建年代古在庭中矣壬戌火燒中破燼故 移置門外 三層塔　真平王常崇三寶故幸此建寺時造立三層塔安置拜石台上 浮屠　懶翁和尚浮屠 和尚臨滅時囑于後人吾之歸寂後見吾浮屠者得成菩提以遺一梡藏于屠中下有兩孔撓之有聲焉 東峯和尚浮屠 和尚不知何代人涅盤後燒身骨中出舍利故時人以紀念表立浮屠 牛浮屠 寺之初剏時有一牛自何以來負重輸大力不能屈不待人驅自往自來役畢後自化以死時人異之為其紀念造立浮屠号曰牛浮屠異蹟 有一石自天下降四面有佛形故山名曰四佛山也前代有放光至今亦有時放瑞氣也 初剏比丘忘名死埋葬於山之中腰雙蓮聳出墳上之塚今尚存焉而有此二異故曰天降四佛地聳雙蓮也 懶翁和尚入山於妙寂祝發于了然禅師常侍左右一日望見海印寺法堂入于火中以水灑熄之井今尚完存和尚沙彌時哨罐水覆於房中大衆責其輕忘印時括拳其水擲於庭下石有三破形如心字号曰三破石也其石尚存 和尚常坐禅於庵後鞍岩下為百餘丈絕壁凡人瞑眩而不能上其形似鞍以奇故世稱鞍岩也 和尚之母常欲見子到於山下纏葛倒身母手毀傷師勅山神移葛他出今不長也 涵虛和尚作般若謥誼以韬名之意埋置堂後夜有瑞光時人異之掘得其文遂行於世焉 ○金龍寺事蹟記 有明天啟四年甲子道僧慧聦開道塲雲達山名曰金龍寺蓋羅代人雲達祖師者入此山而有修練之蹟神女子姓名金龍者生此土而有神異之事山與寺之得名良有以也越二十年癸未夏值郁攸災法宇锺閣灰燼成堆曆七年而慧聦之功塔不崩本寺僧義允収舍餘力開拓舊址仍其制而大之其後諸僧續續肯構樓殿廂寮充滿一壑如蜂房水渦規撫宏敝丹雘窈窕便作一區法界加以神師異秃留住其間悟道成佛今其舍利浮屠在在可見至若華藏養真剏之於順治康熙之間大成上院剏之於正廟庚申之後首尾二百餘年刹樣大備直與伽倻金剛相伯仲也上院下一武地古有金仙台不知為何代人所創而迢遞絕氛埃乘禅頤道味之處試豋茲而觀則雲達之山祖太白而西馳數百裡為上院胄峯一支東迤而南奔西折正與胄峯直脈會於紅霞門外輪囷回抱深邃開朗一樓一閣各有氣像堪輿家所謂移步換形者是耶青羊流頭節予避暑于華藏庵石隐師碧訓之室此地乃吾家之廬山白石庵石隐亦沙門之好古多聞者聞言而叅考於息山翁所記略叙之如左 磊陰居士金鴻圭識 ○養真庵重剏記 商之址由旬之地有山曰雲達山之中有伽藍曰金龍望之西南而秀麗盤纡者養真庵也大哉庵庵以養真名志佛也昉於順治之戊戌剏之者誰寺之僧雪岑是于金三甲有奇興廢之相尋不止一再者無乃庵步之所以有否泰耶清天子道光十九年即我　聖上即祚之六年禅師靜峯和尚特慨其衆庵之日就傾覆猶不能忖思年事之饑馑人力之憔悴遂謀衆募尺鬥布粟仍命匠於翌年之孟春月未滿無魔障好僝功是必有自於和尚之願力而佛佑密庸天亦申之繡房錦殿飛甍畵棟照山川山以之而有色水以之而有聲想衆和尚之植德固根固可與山雲之滄滄溪水之渺渺而有無窮之期也而況松風蘿月天香澗氣施及物物頭頭依俙若歡樂然感遇乎哉洎夫龍應二大師連安直藏與時會禅和無慮旄倪并随事鞅掌備甞艱辛而甘心悅服者殆同萬竅之刁調從以知一事一功必待其時必有其人也噫此庵之成與毀有數存焉顧未可以前知也然而蓋後和尚憩是庵者幸與和尚同志能嗣而複葺之靡昔先功歸虛地然後脫亦志佛各自惕厲乃保養吾所當養而母戕賊之則庶使斯庵不圬於窮塵浩刧之後吾道亦不知寂曆而陸沉然則古人之拈出命名以竢後人栖此庵者讵亦微哉於是乎記 是歲之天中節後一日惺岩門人栎坡沙門含章述 ○華藏庵重剏記 昔遠公創社廬山賴有陶靖節雷炳諸人叅同之契而結蓮宗無盡之會蓋事之始功之成必待檀信之依歸而亦在時得其人矣往在丙午無鏡長老結淨土往生之契事而未及見成其法胤璋公欲該萬日會而亦未果焉有守恩上人者掌其财數十年強得千有餘金而庵之頹圮适在同時上人乃谂于衆曰凡息财産貴其能事事也随時制宜莊嚴佛刹果非往生之方便耶於是募衆緣擇良日而包虛監董役應愚量出入英[怡-台+完]助其方略憲順其聽從枕溪制規矩[泳-永+功]其礎砌易其梁棟改其椽梠增間架變制度而閱月告功室房之清閑庭庑之軒豁莫不皆由上人之指揮措畫而幻成毘盧藏無盡刹海矣然則諸員之如願往生佥德之随力同緣第觀今日所作之因而知未來受用果報何異於指諸掌也噫乾隆戊寅白蓮重剏之日亦有如是因緣耶古今人同不同未可知而将此深心奉塵刹是即名為報佛恩者皆若人俦乎餘同叅契未詳知始終故揭示一言以竢後之視今創修而猶今之繼古修葺則庶斯庵之賴是葛藤而永永不圬也 同治六年丁卯重陽節史山以祉記 ○華藏庵重修記 環我東數千裡名山巨刹禅庵羅列朝叅暮誦期限大同能不墜粗風有光前烈者其維斯庵乎第觀前人之述庵自勝代迄于本朝凡三廢三剏而繼而繕葺居而修鍊者舉一國之名現大德則斯庵之廢興實吾道之盛衰而與洛陽名園興廢成之衰之候有相似矣先慧月和尚結稧納土為彌陁會淨土資糧而其法孫渾性緻雲公亦鞅掌庵務視同一己之私者積有年矣徒見庵事日圮刻日命工去其椽梠廣其制度不月告功用米百有餘鬥取諸房儲錢金三百有餘奇募求檀緣而使監别供木各得其人佥忘其身是所以繼祖風光前烈而無憂者其渾性堂乎且以庵之興知吾道之盛則庵中諸衲者念念彌陁直到無念之地金仙舊蹟可以續矣若坐費生夏空被暮棹之侵異日閻羅老子手中鉄棒将何以[木*斯]抵甚可畏也夫既而語衆以為記 同治三年甲子秋七月上浣景雲以祉記 ○護寺感恩記 甚矣佛法之衰運也到處寺刹舉皆為殘敗而本寺亦為凋殘難以支保故不可不以空虛之意告於府中主吏李公等曰寺以莫重　胎室守護之處而當我為班首時空虛不可也於是與其同志五六人議以克合禀官而為先禁其僧中痼獘單答引用替成節目而安集諸僧不廢守護噫其為國誠心為寺護念實為難量而難可忘也鹹願稱德揭露以為常目在前之資於是乎言 ○銀海寺重建記 崇祯紀元後四丁未之銀海寺失火燒千餘架惟極樂殿了遺無乃玉真觀一柱乎在寺蹟曰 孝陵胎室守護 英廟禦押奉安厥篚栝柏寶賦供維城之府僧會議建八峯和尚主管海月長老都化士有烨幹蠱監窰役永默掌财印彥皆心匠智巧可起空中一室郡侯金公諱箕哲捐俸三百缗凡所後急無有不待官力而周旋　宗府關移　棠營棠營亦輪關道内檀越影從役夫萬捐招都料匠總繩墨積月九個有奇費數萬計　殿縱橫九間香室連窖藏十間尋釰說禅清風三寮依舊制廐圊同時訖役明年建寶華樓又明年作擁護門安養殿東别室滿月堂香積閣供客廚物短未果蓋成者半未成者半象魏罘罳丹雘潑眼大雄殿寶華樓佛光閣三字顔皆秋史金相公墨妙依然若華岩樓閣也成住壞空雖曰關數非宗府營俯賜之澤焉有二人子不忘不泯之努以是知先天雨露始終無有窮極也寺以嶺表區區之刹名於世稱銀海銀海者衆多前三物饒楊一以也??蓋車馬陸續如傳舍賈客行路留連若逆旅何止騷人墨客已而東邊送客西邊設席蒲塞香積盃盤數百咄差備辨無瓷漆匏樸竹着瓦椀之噐於供客也無窮家菲薄之态犍槌鐘魚松篁杉桧亦足以聒清眼淨俗氛不必論價於樓台水石之間然一經昆劫觸目蕭修安得不欷歔感泣然而佛法濫觞於漢明始傳中國漸漬於齊梁晉唐之間天下寺刹未有盛於此時藉傳於騷人之口曰南朝四百八十寺曰棟宇自齊梁曰此寺亦唐餘除是而管領為遊人清賞者捐不堪樓然隔遠未料其存亡若我東羅麗即中華齊梁也建八伽藍五百禅刹三千裨補不惟止此有名於三國遺史者不讓中華然今無一二存焉安知夫中華諸刹不為邱墟緬惟同泰歸宗徑山等巨刹以當時壯麗皆經災劫安知夫羅麗之刹不以是若存若亡以此追惟海印月精等灰劫亦關於數也然則此寺丙丁何足恠歎然重建後十有五載少者皓首老者已作古人若過數年莫知其年人何人興造後無記事之責焉歸歸之寺人乎數乎興廢數記亦數乎杞宋之無徵凡以是也餘不幸為後死者招粗識當年事一老僧依其口實而書而楣之然若人與功至於魚魯則招以盲引盲之責無悔欤 玄默閹茂姑洗月哉生明 混虛智照謹識 玩山崔轉魯謹書 李彰海謹梓 同首座目 邑都監吏房李有完 収錢副吏房李仲仁 監役官行首李文錫 成造都監前僧統永旭 緣化都監前僧統永默 運木都監前僧統戒仁 前記室奉沾 片将前首僧戒察 前首僧戒雲 曹司　戒彥 指殿白峯堂仁洽 典座　漢明 焦頭複創其所有苦人不為不多然剞劂於十有五載後名不可彈知故未遂書之誠可有慨然者存焉 ○銀海寺沿革辨 聖上十三年丙子餘宰永川郡郡西有八公山嵂然盤踞九邑正幹東有仁宗胎室麓下數裡有寺曰銀海即　胎室守奉處也屬庵十二距郡三十裡規度亞於通度海印而其環麗若新門額之銀海寺佛堂之大雄殿鐘閣之寶華樓皆秋史金侍郎筆爐殿曰一爐香閣亦秋史隸也餘曰此非舊建也建何歲老釋曰 憲廟丁木全寺回祿而重建矣有古蹟乎釋進宗親府堂上古關文即我英宗大王潛龍時　教饬守護而押與印尚煌煌矣餘曰敬藏之問其沿革而始建於　胎室奉安後其前無徵又問奚以銀海名曰亦不詳矣餘歎曰惟我仁宗誕于　正德己亥歲今六回有一歲矣名蘭往蹟之無概見於郡志野史何哉越己卯夏餘兼緩新甯見邑志有棃旨銀所高麗末陞為懸仍屬永川繼有崔瀣碑文略曰至元元年上護軍安子由等朝京師還以天後命複棃旨為懸名若曰永川棃旨銀所古為懸中以邑子違國名廢而籍民稅白金稱銀所者久今其土人那壽也先不花幼宦禁中積給使勞以其功陞鄉貫複為懸王教有司行之如中旨明年那壽奉使東還以故處卑狹徙懸于古所若幹步置懸舍長吏若初又五年也先不花函香繼至謂興複遷徙颠末不可無述谒王請記于碑那壽官奉議大夫甄用太監也先不花官中議大夫中瑞司承姓皆李氏本國又封那壽信安君也先不花永利郡此在所略蓋其曰棃首懸者即公山之下而介於永靈地矣土人曰高麗太祖敗於甄萱來保于此食棃而佳之故曰棃旨雲此與郡志所雲太祖旨在郡西三十裡高麗太祖為甄萱所敗退保公山下一小峯因名為太祖旨者相近矣其曰在懸南二十五裡者以懸之西南公山也東南川流之限永川也特其正南為棃旨故也而今銀海等地即甯之正南也則銀海之住於棃旨銀所之境也昭昭矣然而銀海於甯可二十裡或疑其五裡之舛差而凡道裡之載於志者皆至坊曲終境而量之也自甯量抵今之銀海則為二十裡量至古之棃旨終境則為二十五裡理勢固有然者矣其曰本永川棃旨銀所者言其棃旨之降縣為銀所者本是永而後屬甯也其曰高麗末陞為縣仍屬永川者言麗王之奉中旨複棃旨為縣還屬于永而以至元年号考之則事在麗忠肅王二十二年蓋縣之複實那壽也先不花之功也而勒碑紀其實也崔瀣麗朝文章人而碑文中此在所略雲者與其銀所之志略其事而[日*示]碑有所據也棃旨之既複而不曰縣志曰所略者重其沿革而襲舊也但所略今無傳焉甯邑志曰碑石今無并可歎也然而初無是碑是志則銀所之降棃旨之複棃旨銀所之屬甯而還屬永實無以稽今日銀之建在於古之棃旨銀所尤無以訂之矣銀海銀以其銀所之同符於佛家銀地而取之欤銀海之銀亦有取於先明海般若海清淨海妙法海之海欤嗟呼棃旨之複在於至元乙亥胎室之奉在於正德乙亥地靈之古幹支之葉有若造物相感者而至元後五百四十年之間沿革之明證是寺之名義不與山訛水幼而十無一二疑也餘與是話於僧僧皆钗手而拜曰是可作山中檮杌餘且念此事不辨終遺後人之惑遂着之為說 歲己卯仲夏知郡李鶴來青田稿并書 ○碑閣獻畓守護記 嗚呼樹碑而無守護之道則無異於建屋而不用瓦者也何者奧在丙子春我師雪虛和尚為先師樹碣于本寺知谷洞告訖已久而大凡尊師之道無物則亦不誠故茲買五鬥落畓納于本寺又出三十缗銅别給知谷人告於大衆曰噫此獻土出物實非要名隻使一間石室漏之則改牆圮則補棟圬則易草蔚則除庶不圬於千載之下而已衆曰諾猗欤休哉我和尚尊師之誠也有是碑有是土則其敢泛忽於守護之道哉然後可謂能事畢矣晶雲和尚屬餘不文庸釋以記之餘辭不獲已敢陳于左 歲庚辰五月日取禹謹志 知谷員民字畓 十九十二負一束 二十五負 二十一十負二束 二十二二負五束 價文一百十兩 文三十兩給知谷洞中 ○丙子甲獻納有功記 庚戌惟夏餘寄々社日前記室碩漠袖數紙短券而來[日*示]餘曰睠茲寺樣不至枵然先庚後甲之相襲為慘契以也年前所慘丙子甲獻納七百缗四鬥土尤為近年所無底勝事請師一語以辨其文餘曰生息之方莫越太史公所着貨殖傳極論然而其速効莫如銅利銅利之子母也倍屣不幾年可以緻千萬是以貸古多負或至焚券付諸烏有蓋其萬全難矣今卷中諸人孜孜役役析分毫競錐刀而活公餒私則期効全功畢境納于寺使之供佛追遠與其徒殖無名全事口膓者相去遠矣宜其彼諸金石使多小佥員永年不死亦勸夫後甲於無窮演也以是請餘以是書 道光三十庚戌年五月日山人混虛智照記 書記周信 三綱僧統漢明 首僧好捐 座目 性郁文有永洪尚右 印彥願演位善和彥 取英上奎鬥允正律 義閑碩柱戒晔正賢 信供惠安位官允洽 有善義定義守仁玉 義旭幸宇義官萬涓 好涓緻定幸性偉涓 印晔鬥涓位仁印典 取占演玟演玉玟樞 喜喆鬥演善禹永洽等 元日敬順幸善 尚禹惠玟永華 大鼓施主 大邱東上後洞居癸酉生 子戊戌生戊戌 庚子生成祿 丁未生末祿 鹹豐元年辛亥閏八月日釋輸毅謹梓 ○郡守金公護寺感恩記 本寺即仁宗大王胎室守護之地也且　禦押奉安栢子進上所重自别故自朝家營邑另為護已有年矣而近來寺樣漸為凋殘僧數自然解小難為支保之中邑人之投單引用行客之讨索恐喝去益甚焉小不滿意則至於敺打付罰之境於戱叢林之設豈短使然哉今我侯金公諱炳阮之來具知其弊慨然有扶傾之志與佐吏五六人共為劃計為先單答引用一切禁斷更勿浸責之意成節目而永為後則噫幾傾殘刹賴是大惠可謂濱死之良劑涸魚之鬥水其為護念之澤當何如而豈不為深責也哉不勝感恩遂為之記以固諸僧永年之思雲爾 同明元年壬戌八月日鎮海琪守謹識 ○锺閣丹　序文 寶華樓在大雄殿前若人之有眉目不可一日所無者寺也自丙丁日事土木越三年己酉始營樓事才記繪事方催其意龍眠之心匠未考馍糊三昧獲狑於殿烏有於樓可慨也翌年庚戌前記室碩演出若幹銅備彩木使壁之素者梁之白者塗以為粉牆朱甍於是金壁照輝溪壑生顔使聞者見者莫不攢賀蓋事之先後遲速亦有待而然何必歸咎於向來人所錯太白山人奉欣素有名於畵樓請自放使癢留迹於勝地寺人固所願亦豈偶然俱欲不淺書而示諸後 道光三十年庚戌五月日山人智照記 監役震噓永冠 施役樸月孫 ○永川郡北習面銀海寺古蹟調 寺蹟原因來曆 新羅顯德王時洪真國師剏上聳庵常宴坐示法之次下指此基曰将建刹于此則雲百安三寺皆為屬庵雲雲剏寺之源起於是日也 大明嘉靖二十五年乙巳　仁宗大王即位翌年丙午胎室加封而改碑是年天教師建法堂非久失火寺之草剏始於丙午也 嘉精四十五年甲子妙真師建法堂不久傾頹 萬曆十七年己醜法英師建法堂子坐午向寺之盛始於此時也 仁祖大王十五年丙子逢胡亂即崇祯末也 大清順治八年辛卯大法堂及禅僧二寮樓閣曹溪門丹青即孝宗大王時也 嘉慶二年法堂重修自萬曆己醜至嘉慶丁巳法堂年記二百八十一年以嘉慶丙午計之則剏來凡三百二十四年也西有白蓮昔之雲浮所屬南有瑞雲庵與寺同建西五裡許安仁宗大王胎室 寺之主山挂峽有雲浮庵昔之大刹變為一蘭若 胎室内峽有百興庵是亦昔刹變為大講堂公殿三曰極樂曰靈山曰冥府也 百興内峽有忠孝彌陁兩庵具上數裡有妙峯庵渡一壑有上聳庵古基即新羅顯德王時洪真國師所剏而今為邱墟矣左有石門門内有中庵庵上有龍石虎石動石也百興南越一嶺有寄寄庵昔之安興寺今為一蘭若也 寺之主山外峽有鳳捷庵居祖寺也 ○百興庵書蹟刊闆 法堂 一極樂殿 十王殿 一冥府殿 羅漢殿 一靈山殿 一山靈閣 锺閣 一寶華樓 一百興大蘭若 一重修懸闆一度 ○寄寄庵剏建原因來曆 乾隆辛酉箕城堂快善師草剏越癸巳鳴岩堂再澄師移建于舊址下鹹豐戊午淨谷師重修道光戊子重修 寄庵寮舍 一寄寄庵 一山靈閣 ○妙峯庵原因來曆書蹟 成化乙巳竹清羲賛師重修嘉靖癸卯寶珠士重修嘉靖甲辰三印志澄士重修以前事無文可考剏始年代不知乾隆庚子重修 一妙峯庵 一山靈閣 ○中庵原因來書蹟 剏時年代無文考徵道光三年太如士重修 一中岩庵(寮舍) 一山神閣　山靈閣 一天台蘭若 彌陁庵　創建原因無文可考 重修來曆 乾隆甲寅指演師重修又於丙子與同志定晔重修 寮舍 一彌陁庵 忠孝庵創建原因無文可考 來曆定廟乙巳紫庵師重修 寮舍 一忠孝庵 雲浮庵創建原因無文可考 重修來曆 崇祯紀元後四壬戌應虗枕昙師重修 法堂 一圓通殿 锺閣 一寶華樓 寮舍 一雲浮蘭若 影閣 一禹儀堂 重修記文一度 寶華樓重建記文一度 庚戌陰九月二十二日百興主管一峯[○@印] ○銀海寺百興庵重剏記 惟庚戌建寅之二日餘自雲浮受衆請移寓于此一日講罷管衆桂宇持成造目屬餘以文曰庵役經始已久間為本寺郁攸所災奔走四年之間儲畜殆空不敢複為計矣有丙子甲禊員出錢三百殖之二年物力肇判且衆議協蔔時不可失故即召工就役一用新材以為落落難合末乃神兒有相經四個月俨然成一大廈此其事之大略也願為一言以記之就考其實則始事乃己酉元月也青峯潤和都監也比丘幻奎典貨也其餘執勞大小畢舉也青峯則終始斯事克成厥功微斯人其誰宜為昔者沙門宴坐于草間樹下季世人根微劣祁寒盛暑生疾病為置伽藍伽藍之設有自來矣後之居此庵即軆前人剏設伽藍之意深思諸師拮據焦勞之功晝三夜三誦經念佛叅詳活句一以吾家事為業則庶有報於萬一矣尚勉之哉餘在雲庵已知事之颠末故不敢以不文辭而書之如此 是歲暮春節高山沙門宗夏述 ○有明朝鮮國禅教兩宗正事華嚴大講主影波大師碑銘并序 輔國崇祿大夫行判中樞府事兼吏曹判書判義禁府事弘文館大提學知經筵春秋館成均館事　世子佐賓客五衛都總府都總官奎章閣提學　南公轍撰 奉列大夫行典牲署副奉事沈宜慶書将仕郎繕工監假監役俞漢芝篆我東方佛法之盛昉自羅麗名藍巨刹相望諸道逮至本朝儒賢輩黜斥佛之論始盛而間有樹立傑然者則士大夫公言顯誦而進之若西山大師休靜是已粵在宣廟壬辰倭寇充斥　車駕播越當是時西山慨然倡義旅談笑揮之又進其弟子惟政奉使日本和議遂成社稷賴以複安其忠君衛國之誠固已令冠儒服儒者吐舌矣厥後衣鉢相傳六世而有影波大師焉潛受戒珠密傳心印其誦經勤持律持嚴非徒軌範禅門矜式僧徒況聞其香燭每夜頂禮仰祝　聖主之壽至老不廢如非君臣之大義根於秉彜者烏能與於此乎大師法名聖奎字晦隐俗姓全氏高麗玉山君永齡之十六世孫也父曰萬紀母凝川樸氏夢大星入懷而有娠以英廟戊申十一月十一日生兒時命名泰夢以表其異大師生标奇骨卓越凡流年十五讀書於清涼庵見供佛時諸回旋膜拜若有妙悟宿因忽發舍身之願越四年辭家至湧泉寺自投五軆處請出家喚應長老愛而許之遂令削染遽受戒律是夜夢見披缁老釋立于階前鳴磬作禮者三自是四遠叅尋雲遊訪道曆叅海峯燕岩龍坡影虗諸名師服膺其教勤苦得力一日忽思曰釋門闡教者以頓悟為先乃於金剛台設伊蒲盛供滌潔道場仰祈觀音法力既罷齋夢入一室見佛書滿架裝潢鮮淨盡是華嚴經傍有老僧指曰道在是矣越九年黃山退隐長老一見而心契以華嚴全部授之挲粧卷果符前夢讀之既熟乃探重玄之理究重妙之旨者三十年如一日譬之儒家其所謂真寶心地刻苦工夫者欤常謂禅工持誦為最以普賢觀音兩菩薩為願佛緻齋尤勤又自戊申至辛醜誦大悲咒十萬遍日以為課自甲戌以來叅雪坡涵月二和尚盡得華嚴宗旨及禅教要領仍受信衣豋壇蓋空門之淵源有自來矣壬申七月二十七日以微疾示寂報齡八十五僧臘六十有六先是夢見天狗星問已窮達壽夭則答曰名滿東國達而不窮壽至八十加五至是果驗火浴之夕靈雨霏微祥雲翳空于時慕義者寄聲相吊受業者銜悲以泣是豈無所以而然哉噫師之品性溫柔志氣清明喜怒不形於色貨利不萦於懷由是早捿淨土久離客塵慈航寶筏普濟生貧疾到門若恫在己或有來丐則随力賙給小無難色故食客之屢恒滿戶外自小律己最嚴每日必整衣跏趺不設惰容平生不言人是非恂恂退讓非其義則一芥不以取諸人尤豈不難哉至若西經千甬複貯其笥東南名刹足迹殆遍所化徒衆不翅千百師之風聲無往不布若此者雖古之名釋無以加此矣前後夢徵頗異且念大師不必虛張而欺世此亦略書焉弟子知添即其高足也自垂髻時常遊其門有所觀感者深今焉永切追摩謀樹豐牌撮其耳日之所睹記走其徒夢弼碩旻等裹足千裡請文於淵累年益勤餘於禅家文字未嘗數為之而至如西山泗溟竊有曠感者存曾撰紀績之牌矣大師之於西山泗溟是為嫡傳而具其中有貞不絕俗者存焉烏可無述乎遂辭而為之文系之銘曰維此禅伯沙門之傑慈嶺宿根華嚴妙訣水月澄依煙霞怡神莊蝶挧々非幻即真密受秘印旋登法壇淨室止水作如是觀上溯淵旁通津筏一念慈悲不自為伐律身之嚴無愧吾儒仁者必壽理不可誣因西方圓法棟俄摧人亡道存缁素興哀睠彼山門龜頭十尋我作銘辭永垂祗林 崇祯紀元後三丙子六月日立 左記靈芝寺古蹟證憑件 寺之所起不知何代中間玉岑師重構殿宇壬辰之變查攸為災惟殿巋然獨存缁黃之徒掉臂而過者十餘年癸卯春餘始蔔地龜食于山之麓距寺未一牛鳴一日散策偶及寺之墟羣峯擁髻小澗嗚築嵬峨琮琤又比來一支回護相掩若衣袵然幽邃寥廓别成洞天真遐遁者所捿而惜兵火之慘亦至於此也見叢灌中有屋數間瓦缺而雨壁壞而風棟撓礎動幾不可支所謂殿宇者也餘竊歎吾南雄州大鎮豪家巨室灰飛燼滅一望焦土而區區爾寺尚幸陳迹有徵又獨喜荒絕之境冰霜之谷世且聞之齒冷莫肯與伍而得有漱流枕石優遊往來之地即求能幹修葺事者得智照亢贊兩山人俾委之期月而畢夫以岑師之勤而火不能焚十餘年而又得此兩人嗚呼有數夫寺舊号熊井鄙俚無據以裡名芝山故名山曰五芝山寺曰靈芝寺而又作唐律一首以識之後之覽者其無以調山蟲符譏焉則幸甚 歲在柔兆敦祥仲春上浣芝山老人記 詩 翠峽寒潭影動撓筇聲時度小溪橋春将寶雨花成界雪閣高峯玉有苗一酌未應知冷暖幾生曾向此逍遙老來猶及搴三秀白發青山興亦饒 ○慶尚北道義城郡龜山面孤雲寺 騰雲山孤雲寺事蹟 剏始在新羅而義湘祖師卓錫開之高麗建國初雲住祖師嗣而修之至宋天佑祖師而寺益新(法堂二處　房舍十一處)又有道诜法師規置藥師石佛又建石塔數層以鎮其靈境樓之在前曰羽化在澗上曰駕雲蓋文昌侯與如智如事而禅師剏之以管其勝 顯廟戊申克成勝默德宗重修駕雲樓處淳作天主殿雪行作鳳凰門後二年庚戌崇海妙善性峻崇屹崇學熙悅建十王殿宗憲雪輝構我渠閣肅廟乙亥幸玉修禅堂泰運修寂默堂禅特性淡修東上室性觀修東上室性觀修西上室泰讷修清風堂文殊殿養老堂渾入回祿翌年甲子文察禅師惟重建寂默堂西别室道光乙未大雄殿金堂觀音殿白蓮堂俱被回祿脫松禅師同年但建大雄殿金堂光緒乙酉大雲禅師重修金堂光武己亥抱雲惠隐兩禅師毀東上室合材重建寂默堂此與金堂二房現存英廟己巳建耆老所奉安閣謹[去/大]名帖以效尊衛之道甲辰奉敕建延壽殿以緻崇呼之忱以現狀言之則金堂為叅禅之所白蓮為念佛之庵學徒則會講於雲水之庵事務則管轄於寂默堂 ○雲水庵記 戊申秋八月餘在箕城都齋有僧會閑上人叩門而請曰嶺之聞韶北四十裡山曰騰雲寺曰孤雲在孤雲之西南曰雲水庵山之奇最上而為寺寺之勝不盡而為庵庵以是為甲吾嶺吾故得公於嶺之君子以斯庵不圬請餘曰辭佛祖視萬法皆無而世之禅者雅言切一刹之構而呀然自大欲壽其名歸休乎子志大乘者奚貪於帝釋宮苑上人遽謝曰是誠學佛之粗然吾讓見茲丘於樵青墟而狂狸所迳麋鹿所捿歲自甲辰山之僧法存智熏募衆緣法戒思佑蓋瓦又有僧雪輝昌丹采昙日眡佛像匝數朞而告訖所以為靖室為堂為樓為廚因廊舍在在穹崇崷乎粲乎與雲水争媚山以此益奇寺以此益勝遊人閑士以此日千萬住并名雲水庵繄惟我釋監釋弘卓謙卓梅義律諸禅師寔主張是又陶熔是使夫百刧恒河沙善男子於焉而為采真之遊嘯々然心賢舌豔之何敢忘餘乃曰信哉若師言者物物而不物於物可與語物之始第為我告庵中人曰彼雲之皛皛水之蒼蒼現者忘耶彼雲之空空水之淡淡現者真耶如是我聞佛者說視色猶空視空猶色無眼耳鼻無色聲香逝而至於圓通之觀者即便西來意已乎意已乎夫何是庵之功而亦何吾言之請上人曰敬如誨青泉申維翰記 ○涵弘禅師碑閣文 上之十五年戊寅冬涵弘堂禅師終于聞韶之孤雲寺神足野山上人手為狀踵餘門請曰今欲為先師豎竭公母靳一言餘以辭拙辭其屬勤遂按狀而叙之曰禅師法名緻能雲寰其字姓金其先金海人也父戒雲母樸氏師以純廟乙醜生生有特質早失怙恃往依松庵和尚和尚叔於師而出家者也於臨濟宗為三十七世雲師諸祝發和尚撫頂歎曰吾既出家未能通三藏教海闡吾宗風汝又如吾奚益須劬精於魯诰笠典博達無礙然後拈花一枝庶不息矣命就酉溪金公學經史子傳既落剃受具於九潭和尚時混虗和尚在八公山大教教門師負笈南行受圓頓教得其津梁又叅八峯禅師八峯大加獎與謂叢林矜左亶在某矣歸建法幢于本寺學子坌集随根設教推誠不倦雖至鈍劣終必成材缁素之虗來實住者不可殚記又多與士大夫遊書疏詩章筍束焉雲水庵嘗有郁攸之厄發願重建名藍複完嚴立條科寺紀整肅於此見大機大用也曾與幻虗碧虗兩師有結社金鶴之約不幸兩師繼殒每嗟悼曰餘年白業無處可賴遂構數椽扁以晚惺栖幽養高有終焉之志應接自修之工老猶不懈野山自小白歸觐師曰吾在此室隻餘四歲及期果示疾徒衆圍繞至昏命整席更衣已又命曰起我開門吾将行諸闍梨扶起開門立若行複命坐悠然而逝異哉師生平葆真黜去雕飾有先見之知無臨事之窘口不語是非色不形喜怒身雖出家追孝於先親資給諸侄俾各成家常以六度禔躬現而行之者戒忍二度密而修之者餘四度也見叅禅八魔轉則曰不讀楞嚴故有斯失為說辨魔事見着相念佛人則曰自性彌陁祖師所贊棄自性而求西方遠矣凡提警之法語多如是未可以凡心世谛忘為比量也為詩清遠超脫适山情而助禅悅中宵後夜香銷燭▆彈指詠歎發現真相苟或三毒柴其中五蘊纏其外為此不得信乎古語曰離欲則方寸虗而萬景入入必有所洩乃形乎詞而遣乎聲律者也文亦演三乘而具眼藏廣度像季衆生法燈不滅於戲韪矣餘悲近世濁風滔天骛欲貪名梵俗同迷聞師道者可以息浪還源是宜為銘銘曰 騰雲之麓有釋宮肇自義湘代出名宿莊嚴道場休我弘師執塵開堂不動鉄輪頂能聞木犀香精行六度觀經繹論缁素聞風而至于于繞龍床之牀匪覺衆曷宗匪善名曷揚凡在菩提位中五十六星霜來也緣去也真雙樹之下惟有明星煌煌噫嘻師其已矣餘不知道隐何方刻茲貞珉告茫茫 歲己卯立秋節舫上居士全州許薰撰 涵弘禅師影贊 自題曰 爾非我我非爾爾若我乃何聲音笑談之寂然無聞我非爾亦何麈拂影形之七分相似噫儞是一幅素绡面我是五蘊積陰身爾耶我耶俱非真安得非真中悟真咄 水月禅師影贊 天上月是真水中月是影師之名是影之影師之幀是影之影然師之身出六十四舍利六十四舍利個個現真月影則知東方滿月世師在在萬劫永 李侯容準碑文(鹹豐九年己未四月立) 澤溢暨山痼積快革永世曷谖鑄銅屹立 石塔 五層石塔在金堂前山（橫廣定三尺）年久未詳來曆 浮屠 一、蓮花堂一、昭影堂二座浮屠在雲水庵前山年久未詳來曆玉燈一座在大法堂 扁額 禅窓信宿澹忘歸五月林中暑氣微一水清連雙閣起萬松涼積四峯圍樓晴好鳥窺人慣溪午閑雲出洞稀寺有奇僧能韻語強留詩句替留衣癸酉仲夏清晖過客題 藍輿移下小溪頭松桂中間暎畵樓白雨滿山紅葉老東林佳會珍三秋己醜秋趙伯承題 年少經營已白頭夕陽怊怅倚禅樓金丹一粒無消息虛度人間五十秋石樵先生權魯郁題 牟尼殿　我朝李章海書 極樂殿　新羅筆雲而未詳 冥府殿　我朝筆雲而未詳 白蓮庵　嘉慶戊午沙門影波書 駕雲樓　麗朝恭愍王筆雲而未詳 雲水庵　我朝進士金羲壽書 孤雲寺　李铢澈壬寅十歲書 孤雲大庵　金判書聲根甲辰書 萬壽門　仝人書 ○天燈山雲岚寺　法堂重修記 聞韶雄州也古多名刹若天燈山雲岚寺者山形如半月面東南百裡之外前無高屹之蔽而其間殘峯潇灑奇妙雲霧朝浮暮沉受雲最多故寺名有以也古記曰創不知何代成何代毀唯名與塔俱存焉有道人厥諱泰讷慨此廢隐粵在康熙壬申登彼相宅殚誠焦勞營剏法宇雲而其間猶多颠圮無人生者乾隆庚戌持殿頭陁廣心檀越金公謀所以供佛之資與其徒五十人同心結契無憂供佛逮至嘉慶戊寅仲春金公三老叟亦慨法宇之稍頹募财命工於是重建焉翼然蘭宮逈出林杪快哉微燈燭斯人豈有是欤是故蓋聖者神而無迹化而難測於其居亦成毀不可測也然後之視今如今之視昔則庶斯殿之不圬也　聖上即位十八年戊寅仲春持殿萬有記 ○寮舍重修記 此寺古刹也昔有德道人草創伽藍者少知幾多年而荷遭興亡之數廣度多年之久有德宗師息庵大禅師遠聞勝地之境特嗚解虎之杖錫獨行焦來感歎良久仍以回寺法師靜月大寺師於一塵掃塵而俱來相宅剏建者三十餘年寺運否迫天地不濟乙酉春三模遭回祿宅舍被占僧徒有死之心将有離散之境束手空拳哽咽下淚同居人五六僧顧念先於之遺迹仍作果之祝文普告檀門鸠财積貯以至於前剏之勝五六人之功豈不同於前人之功乎采其首尾隻作辭文以傳於後人之耳目也辛卯六月日記刻 ○佛像改金後佛幀兼丹雘記 雲岚古刹也劫灰罔辨遡不知何代成何代毀唯名與塔傎僞存乎天騰山上韶人耳目繄無刹凡在髠缁執不歎嘻往有道人厥諱泰讷慨此廢隐康熙壬申登彼相宅焦勞營剏贊仁鸠财陶瓦於是焉法殿僧舍煥忽一成雲岚之名遂顯可謂大旋而相之也自茲以還僧夥而窒窄或以為病乾隆庚申采文玉心移法殿采寶禅機移僧舍辛酉尚默能湜改佛金畫後幀修丹彩而視昔有增其盛矣哉自庚申及辛酉之緒皆出於讷長老之高胤息庵大禅師之舌下也廣其舊址增其新制以光先師之創勳永賴後昆噫千載之廢墟必待於讷長老師資之手而興也餘亦粗昧於息庵之粃糠者也屬予記略序始末雲爾　上之十七年辛酉流火上幹息庵門下最岑記 ○船放山持寶寺佛事事蹟記 夫以三乘之教明以不貳十方之燈傳於無盡苟非檀越之廣施曷覩法相之重新哉持寶古伽藍也殿卓安觀音三軀繡龛諸佛列侍前後不知閱幾年劫甲戌歲歲荒僧散梵宇虗蕩金粟丹青塵染無光豈非禅宗之所慨歎者乎大士東溟堂天悟比丘戒閑極出信心募緣鸠财聚缁徒以居之前年夏大供佛事改塗以金加繪于绡三大佛像四幅諸佛煥然一新慧日增輝昙花複開其緣化報恩之功大矣茲以記蹟闆上并錄諸人名以為來者勸　聖上二十六年丙戌上元日書 緣化秩 證師一庵堂警誼 證明雄波堂偉性 良工退雲堂信謙 鶴松堂禅俊 都監東溟天悟 助糧達軒 本寺三綱 僧統定察 首僧大輝 書記進熙 詞律 晚向寶庵嵔々坡依俙蹊路任蹉跎山因嘉木風煙撓谷應踈锺歲月何雲沫塵沙長有白鶴追仙界自栖多分明懶步杞岩老叉手殷懃叩世波 戊申年春李章海稿 塔 名稱ハ無シ 碑 前面ハ　無染堂受戒名守彥之立碑 後面ハ　年久生苔不能盡記 浮屠 一座　來曆未詳 扁額 法堂扁額ハ　大雄殿 大房　講華堂持寶庵 山靈閣　山靈閣 凝香閣　凝香閣 锺閣　般放樓 ○山雲面金城山水淨寺 石塔一座　來曆未詳 石碑一座　碑文無之 扁額 月影樓二闆 水淨庵二闆 格外禅院一闆 大光殿一闆 冥府殿一闆 泗溟影堂一闆 其他古文書ニ就テハ華嚴經散秩僅有二十卷寺刹來曆ハ考徵ヲ得ズ ○内舍面住月山住月庵 扁額 住月庵大雄殷龍華殿 塔碑ハ無シ水滿石佛三坐ハ大雄殿ニ在リ石佛一坐ハ龍華殿ニ在リ又ハ石兜一坐有リ其他ノ古文書ニ就テハ七星冊一卷、别行錄一卷、中禮冊一卷、法華經一卷、法語冊一卷ハ俱是佛經遺秩ニテ寺刹來曆考徵ハ得ズ ○慶尚南道之部 ○仙岩寺重修記 蓬萊之西有金井山山之一脈或屈或伸直至于此寺之北水益清峯益峻龍盤虎蹲鳳翥鸾飛無邊大洋俯見南屹立奇岩削出於有相掩之狀展若畫屏也夫仙岩景佳後有高立前有滄海漠茫結頂山重重大馬島守也故豈非獻誠仙景之處耶乎有一名區乃大唐第九世德宗皇帝貞元十四年壬午新羅第四十世哀藏大王四年始寺也此寺東平縣城中在於見江寺名也而三道人出世本邑務移建時同移創改名曰仙岩寺越建久二年庚辰改重寺成化九年癸巳瘡萬曆九年辛巳年壬午下至康熙二十八年上梁重修唐德宗十四年壬午下至元康熙四十年辛巳九百四年改創時康熙二十年癸酉三月日佛像改金時此僧堂同重修也其間風雨漏濕椽梁污傷颠覆一時憫忙故同治六年丙寅十二月日東嶽衲子與上佐信謙僧募緣之文特勸不避風雨不惜身命施處錢錢分分鸠财丁卯二月十五日破屋始役四月初九日回向畢役也 同治七年丁卯十二月日　化主東嶽珠镒 上佐信謙 ○伽倻山海印寺古籍 大抵人之起廢必有其所地之盛衰亦關時數詳夫伽倻山(一名牛頭)海印寺者海東之名刹也昔梁朝寶志公臨終以踏山記囑門徒曰吾沒後有高麗二僧求法而來以此記付之後果有順應理貞兩大士入中國求法志公門徒見之以踏山記付之并說臨終時語應貞聞而問法師葬處而往尋之雲人有古今法無前後七日七夜入定請法墓門自開志公出為之說法以衣鉢傳之又贈蟒皮鞋(衣鉢與鞋至今傳為寶)仍囑曰汝國牛頭山西有佛法大興處汝等還國可剏立别裨補大伽藍海印寺言訖還入二師還國到牛頭山自東北踰嶺而西遇獵人問曰汝等因獵遍閱此山有可以剏寺地否獵人答曰此去小下有一水泊處(今毘盧殿是也)多有鐵瓦(今毘盧屋上所覆鉄瓦是也)宜往觀之二師到水泊處見之甚葉其意籍草而坐入定頂門放光紫氣沖天時新羅第三十九王哀莊大王王後患發背良醫無效王大患之遣使臣分往諸方冀得碩德異僧倘蒙扶救也中使於路上望見紫氣疑其有異人到山下披榛入洞至數十裡許溪深峽束行不能前(今緻遠書其詩曰狂奔疊石吼重巒人語難聞咫尺間常恐是非聲到耳故谷流水盡籠山)徘徊久之忽見一狐緣岩而去中使心異之随之而後及見二師入定光從頂門出敬信禮拜因請邀還王宮二師不許中使乃以王後發背之患告之師授以五色線曰宮前有何物答曰有梨樹師曰持此線一頭系於梨樹一頭接於瘡口即無患其使還報於王王依言試之梨枯患差王感之敬之使國人剏立茲寺焉時哀莊三年壬午即唐貞元十八年也大王親幸於茲寺納田二千五百結慶贊畢後還國道诜玄明欹題此寺雲時演華嚴大士家一說伽倻三災不到處而有王侯之地(指谷捕亭)也勾高麗時有一措大死至帝釋宮帝釋喚蓋金來其服飾皆髑髅即無常大鬼也帝釋曰勾高麗多行不義汝往徵艾顧謂措大曰蓋金去則汝國必盡灰燼唯伽倻三災不到之地汝可往彼避之措大還生移居於此後有蓋蘇文之難蘇文即蓋金也措大果免其難焉古聖所謂三災不到之地明矣新羅末僧統希朗住持此寺得華嚴神衆三昧時我太祖與百濟王子月光戰月光保美崇山食足兵強其敵如神太祖力不能制人於海印寺師事朗公師遣勇敵大軍助之月光見金甲滿空知其神兵懼而乃降太祖由是敬重奉事納田加五百結重新其舊山形絕於天下地德隻於海東真可謂精修之地副福利之塲不可得而稱比國家最要文書入安鎮兵春秋行四天王法席無别祈恩年終還願進呈齊料出處晉州陝川興安府領任領内収合供養間閣修營如前各州文書堂直伽祚縣其人二名冶爐縣其人二名佛油出處冶爐縣司一年三鬥式長年不絕引燈立右件等事永永不墜故以天福八年癸卯十月依闆成籍 ○海印寺留鎮八萬大藏經開刊因由 李居仁陝州人也身雖薄寒性度溫良恒以裡胥為己任者鄉人目為仁胥焉有唐大中壬戌年秋催王租於聚落暮歸還家乃於路上得一狗兒蓋三目也率豢家中其為狗也逈出庸格形如獅子性若賢人日惟一食事主甚勤出從五裡拜送入迎五裡随侍以歸由斯愛而念之撫而恤之及至三年甲子秋狗子無疾而坐視日而死居仁庇棺以埋具奠以祭如喪家豚也越丙寅冬十月居仁亦死初到門觀有一王面開三眼頭冠五峯手擎寶笏身着绯衣唇如激丹齒如齊貝高踞牙床左右從官皆烏冠朱服者牛頭惡卒馬面羅刹森衛嚴列如世國王行公之狀也得見居仁王即下堂而執手曰嗟嗟主人何至於此也吾頃适被冥論衣毛帶尻居谪三霜賴主人之遇善善來複聀感不自抑矣今忽相看敢忘其德耶扶引之揩居仁始悟其由乃拭淚曰賤子素是不學無知者将何以控辭奉招於冥府乎伏願大王示教刹喜王曰善哉仁者谛聽吾說以供冥聖居仁俯首聽命而後随使入冥府則閻王問曰汝在人間作何因緣答曰居仁自少為官使無暇攝善矣将欲作大事因緣承命弗歸求慨子懷也王曰使來眼前居仁趨進座下王曰汝欲何事而未遂以直言之居仁曰賤子伏聞法寶之至貴将欲刊闆宣布而未能焉徒有志願終無事實以此悶懼大王即庭揖曰願須登殿小歇一時居仁固辭大王即命判官名除鬼籙與僚佐步至門外慰而拜送焉居仁退至三目王所王預令設席以待使之登坐雍容叙話載叮甯囑曰主人萬萬莫以事大為慮還家貿紙就於文房寫成勸疏題曰八萬大藏經闆勸功德說(雲雲)納官踏印置之君家[仁-二+宇]待我歸則我将以巡撫於人間也於是居仁唯唯而退欠申而覺乃一夢也依然勸文打印待之及丁卯之春三月既望新羅國公主娣妹同時行疫卧痛在床曰父王急诏大藏經化主來若不爾者女等從此永訣王即宣旨國中夾州太守已知其事召居仁傳乘上京都直赴門下谒者入通公主曰善來化士近無餘患否我是三日鬼王也與君有約故來此也又語國王曰此人頃入冥府冥府勸送陽界刻經流傳者願國王作大檀越助成大事為何若爾則非徒公主無患國祚永固王亦享壽矣王拜命曰可而後又與居仁有惜别之态現身而去焉公主等還得本心即起而拜白於父王母後曰冥界尚做善事況陽界仁國乎父母其[母-(、/、)+〡]忽哉王曰諾於是待化主甚善盡傾私儲以施之申命内外集諸良工巨濟島繡經於梓莊金而塗染運鎮于伽倻山之海印寺設十二慶贊之會焉此皆冥府之使然實非鬼王之私意者也居仁之夫婦考壽康甯俱登樂邦雲噫佛法之為寶也無處不寶也明矣何則冥王寶之而善治陰界人主寶之而舉得民情天王寶之而長年快樂覺皇寶之而垂仁萬品(雲雲)說明載於大藏後跋 ○海印寺事籍碑 陝川郡北距八十裡有伽倻山海印寺新羅哀莊時名僧慎應所建也高麗文宗時藏大藏闆我惠莊大王戊寅歲重修闆閣又印其經文焉寺之重非他刹所比及至聖上十九年癸亥大砌以下數百間盡火伊時觀察使金公尚星氏