天台山方外志卷第一
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以至彼世者不能出世，彼出世者不能世；惟其非首尾者能首能尾，非世出世者能世出世。
故性之為德也，能首能尾，能上能下，能邊能中，以至能世出世。
故性之為德，無法不具，無法不攝，無法不能，惟随緣何如耳。
故《華嚴》雲：「能随染淨緣，具造十法界。
」《楞嚴》雲：「随衆生心，應所知量，循業發現。
」故性之為體，随淨緣時，則為佛為聖，為悟為體為用，為成為解脫，為即事之理、為即理之事，為真為應為妙依正，為久為近，為說為默，為迹為本，為實為妙，為性為相，為常為樂，為我為淨，為出世。
故性之為體，随染緣時，則為首為尾，為上為下，為邊為中，為去為來，為古為今，為生為滅，為作為為，為同為異，為彼為此，為能為所，為垢為淨，為明為暗，為有為無，為雙亦雙非有無，為增為減，為動為靜，為短為長，為欠為剩，為方為圓，為大為小，為倒為正，為隐為顯，為合為離，為二為一，為本為末，為聖為凡，為迷為愚為苦，為成為敗為縛，為理為事，為妄為境為觀，為依為止為麤，為虛為斷，為人為我，為根為塵，為因為果，為世間法，以至為泉為石，為林為野，為煙為霞。
是以為佛為聖，為淨為悟等者，性之能事也；即其為衆生，為迷為染，為苦為縛等，亦性之能事也。
性之能事而為之，非勉強也，皆稱性之所施設者也。
惟其稱性施設，故事事物物皆法界之全體也。
故曰刹海法性不大，一塵法性不小，多亦法性，少亦法性。
故約迷情觀事物，有大小方圓之殊；約道眼觀事物，惟廣大法性而已。
故曰為物所轉故，於是中觀大觀小，若能轉物，即同如來。
或曰：性體已聞命矣，心之為用，尚請言之！曰：體惟一性而已矣，餘皆性之用也，何獨惟心！第迷情日久，親疎碩分。
以内身對外物，則内身為親，外物為疎；以身對心，則心為親，身為疎。
蓋外物無覺知，内身則異此。
然内身之有覺知者，由心之使然也，故心在，身則有覺知，離則同乎木石矣。
故外物疎之至疎者也，心親之至親者也。
故言心為用，切近而易指；言他為用，疎遠而難明。
今就近易之心以指性德之用，緣用以明體，其猶緣明以求鏡，不亦易乎？故曰見性莫要乎明心。
心之為用，似有待也；性之為體，故無待也。
全性體以為心用，彼有待即無得矣。
故彼山之巃嵸，吾眼之可見者也；水之潺湲，吾耳之可聞者也；花之馥郁，吾鼻之可嗅者也；泉之鮮冽，吾舌之可嘗者也；谷風之溫涼，吾身之可覺者也；五者之法塵，吾意之可知者也。
此六知根，又心之用也。
總而為之，官者心也。
心王之所以擾擾者，六塵為之賊也，由茲六根賊媒之使然也，故經曰：「六為媒賊，自刦家寶。
」彼六塵者，果賊邪？非賊耶？彼六根者，果媒邪？非媒邪？彼六塵非六賊，六根之使然也；彼六根非賊媒，心王之不能禦也。
王苟能禦，彼将為清淨六根與夫淨妙六塵矣，何妄之有哉？經雲：「見與見緣，并所想相，如虛空花，本無所有，元是菩提妙淨明體。
」非此之謂乎？是以善見道者，即心以見性；善明心者，即物以明心。
其猶善見面者，即明以觀鏡；善矚明者，即像以求明。
故曰性其猶鏡也，心其猶明也。
彼山川泉石與夫一切事物，非像之謂乎？彼鏡有實體也，明有實用也，像則無實質也；以譬乎性有實體也，心有實用也，萬物無實質矣。
像無實質，由形對而生，同乎物無實體，由性具而有。
善觀鏡者不取彼像之有無，惟監吾面之妍醜；以譬夫善見道者不取物之是非，惟見吾性之廣大寂照而已。
故彼解脫之賓，以山林為藥石者，樹吾光明之台，朗吾寂照之境，形對像生，了罔陳迹，吾亦不知孰為山也、孰為水也、孰為林木也、孰為泉石也、孰為煙霞也、孰為白雲也。
然而何非山也、何非水也、何非林木也、何非泉石也、何非煙霞也、何非白雲也？離即離非，是即非即，惟學如來以道眼觀之者，有以明之也。
天台山方外志卷第一終
故性之為德也，能首能尾，能上能下，能邊能中，以至能世出世。
故性之為德，無法不具，無法不攝，無法不能，惟随緣何如耳。
故《華嚴》雲：「能随染淨緣，具造十法界。
」《楞嚴》雲：「随衆生心，應所知量，循業發現。
」故性之為體，随淨緣時，則為佛為聖，為悟為體為用，為成為解脫，為即事之理、為即理之事，為真為應為妙依正，為久為近，為說為默，為迹為本，為實為妙，為性為相，為常為樂，為我為淨，為出世。
故性之為體，随染緣時，則為首為尾，為上為下，為邊為中，為去為來，為古為今，為生為滅，為作為為，為同為異，為彼為此，為能為所，為垢為淨，為明為暗，為有為無，為雙亦雙非有無，為增為減，為動為靜，為短為長，為欠為剩，為方為圓，為大為小，為倒為正，為隐為顯，為合為離，為二為一，為本為末，為聖為凡，為迷為愚為苦，為成為敗為縛，為理為事，為妄為境為觀，為依為止為麤，為虛為斷，為人為我，為根為塵，為因為果，為世間法，以至為泉為石，為林為野，為煙為霞。
是以為佛為聖，為淨為悟等者，性之能事也；即其為衆生，為迷為染，為苦為縛等，亦性之能事也。
性之能事而為之，非勉強也，皆稱性之所施設者也。
惟其稱性施設，故事事物物皆法界之全體也。
故曰刹海法性不大，一塵法性不小，多亦法性，少亦法性。
故約迷情觀事物，有大小方圓之殊；約道眼觀事物，惟廣大法性而已。
故曰為物所轉故，於是中觀大觀小，若能轉物，即同如來。
或曰：性體已聞命矣，心之為用，尚請言之！曰：體惟一性而已矣，餘皆性之用也，何獨惟心！第迷情日久，親疎碩分。
以内身對外物，則内身為親，外物為疎；以身對心，則心為親，身為疎。
蓋外物無覺知，内身則異此。
然内身之有覺知者，由心之使然也，故心在，身則有覺知，離則同乎木石矣。
故外物疎之至疎者也，心親之至親者也。
故言心為用，切近而易指；言他為用，疎遠而難明。
今就近易之心以指性德之用，緣用以明體，其猶緣明以求鏡，不亦易乎？故曰見性莫要乎明心。
心之為用，似有待也；性之為體，故無待也。
全性體以為心用，彼有待即無得矣。
故彼山之巃嵸，吾眼之可見者也；水之潺湲，吾耳之可聞者也；花之馥郁，吾鼻之可嗅者也；泉之鮮冽，吾舌之可嘗者也；谷風之溫涼，吾身之可覺者也；五者之法塵，吾意之可知者也。
此六知根，又心之用也。
總而為之，官者心也。
心王之所以擾擾者，六塵為之賊也，由茲六根賊媒之使然也，故經曰：「六為媒賊，自刦家寶。
」彼六塵者，果賊邪？非賊耶？彼六根者，果媒邪？非媒邪？彼六塵非六賊，六根之使然也；彼六根非賊媒，心王之不能禦也。
王苟能禦，彼将為清淨六根與夫淨妙六塵矣，何妄之有哉？經雲：「見與見緣，并所想相，如虛空花，本無所有，元是菩提妙淨明體。
」非此之謂乎？是以善見道者，即心以見性；善明心者，即物以明心。
其猶善見面者，即明以觀鏡；善矚明者，即像以求明。
故曰性其猶鏡也，心其猶明也。
彼山川泉石與夫一切事物，非像之謂乎？彼鏡有實體也，明有實用也，像則無實質也；以譬乎性有實體也，心有實用也，萬物無實質矣。
像無實質，由形對而生，同乎物無實體，由性具而有。
善觀鏡者不取彼像之有無，惟監吾面之妍醜；以譬夫善見道者不取物之是非，惟見吾性之廣大寂照而已。
故彼解脫之賓，以山林為藥石者，樹吾光明之台，朗吾寂照之境，形對像生，了罔陳迹，吾亦不知孰為山也、孰為水也、孰為林木也、孰為泉石也、孰為煙霞也、孰為白雲也。
然而何非山也、何非水也、何非林木也、何非泉石也、何非煙霞也、何非白雲也？離即離非，是即非即，惟學如來以道眼觀之者，有以明之也。
天台山方外志卷第一終