十一 修行品
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知萬法實相之大智慧，及至輪回未空盡之前，始終成為一切衆生究竟皈依處、怙主、無偏親友。
如此殊勝之無上如來，我們無論憶念、頂禮、持誦名号、瞻仰佛像、一心觀想等，做任何微小善根亦能成殊勝菩提因，此為如來不可思議之發願力、智慧力所緻。
因此，我們實在應數數慶幸自己有如此之殊勝因緣及大福報。
一邊如是作意思維，一邊随念佛陀，同時生起堅定信心。
還需注意：觀想随念佛陀畫像、功德之心識，不可過緊亦不可過松，張弛有度，務必以不失正知正念之方式持續專注觀想。
除觀想佛陀外，再無其他任何分别念，唯一觀照者隻為佛陀。
如此修習，天長日久，心就能不斷專注于所緣境。
總而言之，以九種住心法次第成就欲界一心禅定之前，應精進于上述修習内容。
在觀想佛陀時，我們可觀想如來總體身相；為未來獲得聖法、滅盡昏沉，我們又可專注觀想佛陀之頂髻；為獲等持、斷除掉舉，我們則可觀注如來心間吉祥旋；為修有所成、能得大福德及安樂，可将心專注于如來眉間白色如右旋海螺般之白毫；為佛法妙音傳遍一切處、衆生均能同沾佛法利益，應專心緻志于六十種妙音來源之如來喉間、三條海螺紋樣之處……無論采用何種方式，隻要随自己意願，心專注于佛陀身相即可。
如此修持時，恰如徒手抓蛇一樣，剛開始時難以調伏，自心急躁，分别念迅猛、粗大，此正所謂第一階段如峭壁落水之動搖覺受。
此時應如是思維：自己之心識恒時處于飄搖不定之中，出現此種狀況亦在所難免。
《妙臂請問經》中雲：“心如電如風如雲，亦如大海起波浪，須臾随意散外境，動搖迷亂當調伏。
”此亦可算正常現象，因每一衆生都被此種散亂分别念所控制，哪裡能有所謂自在。
我應盡力不懈怠，努力精進修持。
若真能勤勉不舍，将來絕無不能成辦之事！一邊如理作意，一邊暗自發願，堅持不懈地長久将心盡量專注于佛像，日久功成，以前較粗大、猛厲、迅疾之分别念定會逐漸息滅。
不過此時又有一新階段會出現，在此時期内，微細、衆多之雜念紛紛顯露，此即所謂第二階段如山谷流水之獲得覺受。
山谷水流聲勢浩大、湍急奔騰，但與峭壁落水相比，其流速已明顯減緩，故選用此喻。
此時應不斷修持，将心繼續安住下來，如此修行至一定階段，心識所起之分别念出現頻率會日漸放緩，心已能基本安住下來。
此時再詳細觀察，仍有細小之分别念不斷閃出，此即所謂第三階段如江河走水之修行覺受。
江河緩慢流動，遠望幾無察覺，唯沿岸觀之方見其不舍奔流。
再繼續精進不辍，便不會再産生此前修行時所感諸苦，亦不必勞心勞神，此時之精進行持方可謂已入正軌。
如是修持後，細微之分别念亦日漸消失，自己将心專注于任一所緣境時皆能安住很長時間，紛擾外緣也難以撼動其安住之心，至此則進入第四階段如大海離于波濤之穩固覺受。
此時心已能完全安住下來，且非常穩固，故以此喻明之。
從此之後，即無需過分勤作，再接再厲長期修持下去，即達于第五階段如山王穩固般之究竟覺受。
此時已至覺受極至，此覺受與無勤作行實乃一意貫通。
将心專注于任何一處，皆能自然融入此法，無需任何勤作，自然明然安住于此法中，任何分别念都無法動搖，至此則已修成所謂欲界一心。
此時因心能安住，故而各種不同之覺受都可出現。
在此種境界中安住修持，即可獲所謂身心輕安之境界。
如能獲取身心輕安，則将心專注一處之時，身心可在很多天當中無勞累之感，整個身軀如棉花一般調柔，且心内充滿明晰、安樂之感覺。
若所獲輕安最初尚有沉重、穩固之感，則應繼續再修，直至滅盡此等作意。
此時就如影子一般微薄、幹淨，行者會現前與正行禅定相同之境界——出現寂止。
此種修持才可稱其為寂止，因其乃輕安之心。
此種心屬于初禅未至定心，凡得此寂止之心者，不管有相抑或無相空性法門，無不可修。
原本修寂止需有四種作意、六力等衆多修法以為輔助；若能以正知正念攝心專注，如此修持即可以最自然之方式現出五種覺受，也即将上述衆多要求所欲達成之目标全部涵蓋。
修成此種寂止時，因心堪能之緣故，身軀亦具色澤光潤、充滿安樂、力量等特征，心也清淨無染，任運行持衆多事業，身心遍布無邊喜樂。
尤其可貴者乃在于煩惱減少，能感覺與内在大樂相同之覺受。
以能依此種寂止觀想佛之福德力，再加佛之加持力，行者即可親見，或于覺受狀态下，或于夢中得見如來，并聽聞法語，無量功德就能在自己相續中生起。
此等寂止修成後，應繼續修持勝觀瑜伽。
首先應将修持寂止時所用佛像再次當作所緣處，并一心一意觀想。
最後面前無佛像時，仍能在心間随意現前佛陀身相，至此境地方可謂修成寂止。
此時雖無有佛像，但于自己心間，因等持像已成，故可自然明然現前。
最初時，如來身相于自己根識前就如鏡中影像一般可明然顯現；再往後，即能于自己根識前真實現前，并可在别衆面前也能觀見自己根識前所成影像，此乃前譯派衆多實修教言中所謂之第一意識、第二根識、第三覺性之對境。
在最初已能明觀佛像後，應深入勝觀修持，具體方法如下： 首先内心如是作意：心中所觀具足相好莊嚴之燦然佛像，實乃因自心之一種串習力而現前。
如是之佛身無所從來，亦無所而去，若善加觀察即可明了，此種身相實無所有，内外均了不可得，完全是依賴于心，并通過長久修持等緣起力而顯現。
若對顯現之來源——心善加觀察，即能發現裡裡外外均無心藏身之處，它原本就遠離一切所依。
既如此，無本之心所顯現之形象又何能實有？因此，此等顯現無有絲毫本性存在。
同理，所謂如來真實出世，實際所指是說衆生清淨善根與如來大悲發願力因緣聚合後，就如人面會于清淨鏡中呈現一般，佛陀亦會無欺顯現于世間衆生前。
究竟而論，所謂如來之蘊、界、處所攝諸法，絲毫許亦不存在，隻不過凡夫難以推測其法界平等智慧身而已。
《智顯莊嚴經》中雲：“所謂真實如來者，無盡善法之影像，此無真如亦無佛，世間衆前現影像。
”《現今如來住世等持經》中則說道：“諸佛菩薩由心立，心本清淨性光明，無垢不與衆生混，若知此道獲菩提。
” 依此種智慧觀察就能了知顯現之理，了知此理就會理解：正如如來顯現一樣，一切蘊、界、處所攝現有諸法，全都依憑種種因緣聚合而如幻顯現，并被衆生感知。
此等諸法唯賴各自因緣彙聚而能顯現，若詳加觀察，任何一法都無微塵許自性可得，恰似如夢如幻之顯現一樣，諸法實無來去、無生滅。
貪執顯現從不善加觀察之凡夫、愚者，皆認為生滅等萬法真實不虛，就如眼中有翳之人千方百計妄圖驅除虛空中之毛發一樣，無始劫來，被無明眼翳所遮蔽之人，彼等完全不知萬法究竟實相。
而真正證悟實相之大士，并非否認萬法之顯現，他們早已深刻體會到正當顯現之時，萬法其實毫無成實性可言。
證悟者皆明此理：萬法本自無生，盡屬空性。
正如《無熱惱請問經》中所言：“緣生皆不生，彼生皆無性，佛說緣生空，知空即智者。
《般若經》中又雲：“諸法如幻如夢，涅槃如幻如夢，若有超勝涅槃之法，亦如幻如夢。
”《三摩地王經》則雲：“如夢亦如幻，陽焰乾闼婆，夜燈本性空，諸法如是觀。
”《中觀根本慧論》雲：“如幻亦如夢，如乾闼婆城，所說生住滅，其相亦如是。
”因此，佛之身相在心間顯現時，根本無有本體可言，我們應了知萬法均無有本體，我也無自性，所謂我之自性實乃如來自性，也即如來自性是一切諸法自性。
《智顯莊嚴經》中雲：“恒無生法即如來，一切諸法似如來，執相凡夫愚癡衆，世間無法反執實。
”《攝集經》中又說道：“如我本性即衆生，衆生本性即諸法，無生與生皆不念，此即智度之勝行。
” 《中觀根本慧論》對此亦闡釋道：“如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。
如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。
”在究竟實相義中，一切諸法遠離生與不生等所有戲論之網，成為本來平等法界。
《慧海請問經》中說道：“此法無垢淨善性光明，如同平等虛空本無生，不來不生不住亦不滅，此乃如來手印淨無動。
”《華嚴經》中有雲：“細微難證如來道，無念無思極難見，自性寂靜無生滅，通達教理方明此。
本性為空寂無苦，解脫相續同涅槃，無邊無中無言說，三世解脫如虛空。
” 聖者羅睺羅說過：“無可言思智慧到彼岸，無生無滅虛空之本性，各别自證智慧之行境，頂禮三世如來之佛母。
”龍猛菩薩亦曾揭示道：“自知不随他，寂滅無戲論，無異無分别，是則名實相。
”如是抉擇遠離言說、戲論、所緣對境的真如之瑜伽士(修行人)，首先以了達諸法如幻之等持，專注于夢幻般如來身相，以觀看如來畫像、聽聞法要等方式修學如夢如幻之各種行為。
接下來應于無可言說、平等、各别自證對境之空性中入定，依此方式，當能獲取相應法忍。
再繼續修學，于不久之将來，必能無疑獲得見道之智慧。
上述道理，也即以竅訣方式宣說現今如來住世等持、一緣等持之實修方法。
日常觀修佛陀法要 對上文所宣講之止觀修法不能直接進行修持之人，應時刻随念本師釋迦牟尼佛，可念誦《釋迦牟尼佛修法儀軌·加持寶藏》(見于上冊正文前)。
觀想佛陀後，以定解心發堅定誓言，然後念誦三遍皈依偈： 乃至菩提之間永皈依，一切殊勝佛法及僧衆， 以我修行念誦之福德，為利衆生願成就佛果。
在修完四無量心後，可入于緣起性空之幻化般境界，并念誦“啊，無生空性以及緣起性”至“乃至菩提前以大悲攝”等内容，再按儀軌要求觀想釋迦牟尼佛真實處于自己面前。
如能以清淨心、堅固信心依善巧方便法修持，一刹那間也能圓滿多劫之資糧。
故而對能令人積累資糧、忏清罪障、增上善根之七支供，務必要盡心念誦。
為圓滿所求、所發諸願，應按儀軌教言誠心祈禱，并依猛厲信心将自身軀體幻化成微塵數身軀，一一在釋迦牟尼佛前頂禮、供養種種供品。
此時應如是思維：從今乃至菩提間，我與衆生盡皈依。
在此種心念中應不忘念誦佛号：頂禮供養皈依本師出有壞善逝真實圓滿正等覺釋迦牟尼佛。
然後，通過祈請、念咒語：達雅他嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈，觀想如來身體發出遍滿虛空之光芒。
光芒接觸我與衆生後，所有障礙皆得以清淨，痛苦得以清除；衆生各個皆具安樂；自相續中生起信心、等持、總持、辯才、智慧等大乘道之功德；最終皆獲不退轉果位。
再盡力念誦心咒，此時所觀想之如來光芒已達無量無邊之多。
正如《寶積經·光照品》中雲：“以此不可思，善業之因緣，遠離愚癡故，現出種種光。
”又雲：“如是具因緣，顯現無量光，衆生諸意樂，各滿其所願。
”也即是說，釋迦牟尼佛可于一光中現出二、三等乃至無數光芒。
諸種光有衆多類别：淨雲現光；淨眼光、淨耳光、淨鼻光、淨舌光、淨身光、淨意光；淨色光、淨聲光、淨香光、淨味光、淨觸光、淨法光；淨地光、淨水光、淨火光、淨風光、淨空光；淨蘊光；淨谛光；淨辯才光；淨白黃等光；淨勝德光；淨龍嚴光、淨象嚴光、淨獅嚴光、淨勝龍光、淨調龍光、淨調夜叉光；淨金剛力光；淨空性光；能生起前世善根之淨全淨光；能令千萬如來刹土震動之淨法性光；降伏魔怪之淨降魔光；能令持名号者遣除危害之淨福幢光；能令持名号者遠離怨敵之淨利幢光；能令持名号者斷除貪心之淨寂幢光…… 凡持誦光之名稱即可遣除邪行、破戒等一切過患，僅稱誦一光名稱亦能令受持者具足清淨戒律、圓滿等持、滅盡愚癡等煩惱而獲安樂，又能具足滅除痛苦、超離戲論、了知三世生起等衆多功德。
如此衆多之光芒中，僅無愁光等一光即具八萬支分光。
總而言之，如來所具不同光芒數量遠遠超越如來世界中微塵數數目，并以此類光芒利益一切有情、度化所有衆生、滿足衆生各種願望。
《菩薩契經》中雲：“諸佛光無邊，光網不可思，佛刹如大海，遍于十方界。
”此外，我們還應憶念《華嚴經》、《寶多羅經·吉祥賢品》中相關内容。
此處應盡量修持上面所宣示之止觀瑜伽，同時亦應修持較相應之寂止、勝觀。
待最後收坐時，應供上曼茶，并做贊頌、祈禱、回向、發願等應為之事。
至于祈送、攝次則無需進行，因無論于何處觀想如來身體，如來之身軀即安住于何處。
與虛空等同之如來身相本無來去，亦無增減，不管何人何時何地憶念佛陀，佛陀都會住于其前。
行者于座間時當念誦各種經典，并以頂禮、供養、轉繞等行為盡量廣造善根。
若不能如此行事，就應随念佛陀，并再三内觀無常、苦、空、無我等正念，并及涅槃即寂靜等正理。
至于臨入眠時之前行善法，則應在近入睡時觀佛陀聖光遍于一切處之光明想。
正如《解意法門經》所雲：“諸比丘，若勤修等持，如何方能獲得智慧？諸比丘，比丘應善觀光明想。
諸比丘，譬如春日無雲虛空中高挂皎月，湛湛晴空中朗日普照，日月光明能遣除一切黑暗。
諸比丘，比丘亦應如是善加守持光明想，善加作意、修持并了達。
猶如白晝觀修光明想一般，一切時處均應如是修持。
日如何修，夜則如是修；夜如何修，日亦如是修。
以前如何修，未來亦如是修；未來如何修，以前亦如是修。
下如何修，上則如是修；上如何修，下亦如是修。
” 行者理應如是分析，并以無貪執之心安住于白晝之觀想而修光明，此為一切等持之依處，若
如此殊勝之無上如來，我們無論憶念、頂禮、持誦名号、瞻仰佛像、一心觀想等，做任何微小善根亦能成殊勝菩提因，此為如來不可思議之發願力、智慧力所緻。
因此，我們實在應數數慶幸自己有如此之殊勝因緣及大福報。
一邊如是作意思維，一邊随念佛陀，同時生起堅定信心。
還需注意：觀想随念佛陀畫像、功德之心識，不可過緊亦不可過松，張弛有度，務必以不失正知正念之方式持續專注觀想。
除觀想佛陀外，再無其他任何分别念，唯一觀照者隻為佛陀。
如此修習，天長日久，心就能不斷專注于所緣境。
總而言之，以九種住心法次第成就欲界一心禅定之前，應精進于上述修習内容。
在觀想佛陀時，我們可觀想如來總體身相；為未來獲得聖法、滅盡昏沉，我們又可專注觀想佛陀之頂髻；為獲等持、斷除掉舉，我們則可觀注如來心間吉祥旋；為修有所成、能得大福德及安樂，可将心專注于如來眉間白色如右旋海螺般之白毫；為佛法妙音傳遍一切處、衆生均能同沾佛法利益，應專心緻志于六十種妙音來源之如來喉間、三條海螺紋樣之處……無論采用何種方式，隻要随自己意願，心專注于佛陀身相即可。
如此修持時，恰如徒手抓蛇一樣，剛開始時難以調伏，自心急躁，分别念迅猛、粗大，此正所謂第一階段如峭壁落水之動搖覺受。
此時應如是思維：自己之心識恒時處于飄搖不定之中，出現此種狀況亦在所難免。
《妙臂請問經》中雲：“心如電如風如雲，亦如大海起波浪，須臾随意散外境，動搖迷亂當調伏。
”此亦可算正常現象，因每一衆生都被此種散亂分别念所控制，哪裡能有所謂自在。
我應盡力不懈怠，努力精進修持。
若真能勤勉不舍，将來絕無不能成辦之事！一邊如理作意，一邊暗自發願，堅持不懈地長久将心盡量專注于佛像，日久功成，以前較粗大、猛厲、迅疾之分别念定會逐漸息滅。
不過此時又有一新階段會出現，在此時期内，微細、衆多之雜念紛紛顯露，此即所謂第二階段如山谷流水之獲得覺受。
山谷水流聲勢浩大、湍急奔騰，但與峭壁落水相比，其流速已明顯減緩，故選用此喻。
此時應不斷修持，将心繼續安住下來，如此修行至一定階段，心識所起之分别念出現頻率會日漸放緩，心已能基本安住下來。
此時再詳細觀察，仍有細小之分别念不斷閃出，此即所謂第三階段如江河走水之修行覺受。
江河緩慢流動，遠望幾無察覺，唯沿岸觀之方見其不舍奔流。
再繼續精進不辍，便不會再産生此前修行時所感諸苦，亦不必勞心勞神，此時之精進行持方可謂已入正軌。
如是修持後，細微之分别念亦日漸消失，自己将心專注于任一所緣境時皆能安住很長時間，紛擾外緣也難以撼動其安住之心，至此則進入第四階段如大海離于波濤之穩固覺受。
此時心已能完全安住下來，且非常穩固，故以此喻明之。
從此之後，即無需過分勤作，再接再厲長期修持下去，即達于第五階段如山王穩固般之究竟覺受。
此時已至覺受極至，此覺受與無勤作行實乃一意貫通。
将心專注于任何一處，皆能自然融入此法，無需任何勤作，自然明然安住于此法中，任何分别念都無法動搖，至此則已修成所謂欲界一心。
此時因心能安住，故而各種不同之覺受都可出現。
在此種境界中安住修持，即可獲所謂身心輕安之境界。
如能獲取身心輕安，則将心專注一處之時，身心可在很多天當中無勞累之感，整個身軀如棉花一般調柔，且心内充滿明晰、安樂之感覺。
若所獲輕安最初尚有沉重、穩固之感，則應繼續再修，直至滅盡此等作意。
此時就如影子一般微薄、幹淨，行者會現前與正行禅定相同之境界——出現寂止。
此種修持才可稱其為寂止，因其乃輕安之心。
此種心屬于初禅未至定心，凡得此寂止之心者，不管有相抑或無相空性法門，無不可修。
原本修寂止需有四種作意、六力等衆多修法以為輔助；若能以正知正念攝心專注，如此修持即可以最自然之方式現出五種覺受，也即将上述衆多要求所欲達成之目标全部涵蓋。
修成此種寂止時，因心堪能之緣故，身軀亦具色澤光潤、充滿安樂、力量等特征，心也清淨無染，任運行持衆多事業，身心遍布無邊喜樂。
尤其可貴者乃在于煩惱減少，能感覺與内在大樂相同之覺受。
以能依此種寂止觀想佛之福德力，再加佛之加持力，行者即可親見，或于覺受狀态下，或于夢中得見如來，并聽聞法語，無量功德就能在自己相續中生起。
此等寂止修成後，應繼續修持勝觀瑜伽。
首先應将修持寂止時所用佛像再次當作所緣處，并一心一意觀想。
最後面前無佛像時，仍能在心間随意現前佛陀身相，至此境地方可謂修成寂止。
此時雖無有佛像，但于自己心間，因等持像已成，故可自然明然現前。
最初時，如來身相于自己根識前就如鏡中影像一般可明然顯現；再往後，即能于自己根識前真實現前，并可在别衆面前也能觀見自己根識前所成影像，此乃前譯派衆多實修教言中所謂之第一意識、第二根識、第三覺性之對境。
在最初已能明觀佛像後，應深入勝觀修持，具體方法如下： 首先内心如是作意：心中所觀具足相好莊嚴之燦然佛像，實乃因自心之一種串習力而現前。
如是之佛身無所從來，亦無所而去，若善加觀察即可明了，此種身相實無所有，内外均了不可得，完全是依賴于心，并通過長久修持等緣起力而顯現。
若對顯現之來源——心善加觀察，即能發現裡裡外外均無心藏身之處，它原本就遠離一切所依。
既如此，無本之心所顯現之形象又何能實有？因此，此等顯現無有絲毫本性存在。
同理，所謂如來真實出世，實際所指是說衆生清淨善根與如來大悲發願力因緣聚合後，就如人面會于清淨鏡中呈現一般，佛陀亦會無欺顯現于世間衆生前。
究竟而論，所謂如來之蘊、界、處所攝諸法，絲毫許亦不存在，隻不過凡夫難以推測其法界平等智慧身而已。
《智顯莊嚴經》中雲：“所謂真實如來者，無盡善法之影像，此無真如亦無佛，世間衆前現影像。
”《現今如來住世等持經》中則說道：“諸佛菩薩由心立，心本清淨性光明，無垢不與衆生混，若知此道獲菩提。
” 依此種智慧觀察就能了知顯現之理，了知此理就會理解：正如如來顯現一樣，一切蘊、界、處所攝現有諸法，全都依憑種種因緣聚合而如幻顯現，并被衆生感知。
此等諸法唯賴各自因緣彙聚而能顯現，若詳加觀察，任何一法都無微塵許自性可得，恰似如夢如幻之顯現一樣，諸法實無來去、無生滅。
貪執顯現從不善加觀察之凡夫、愚者，皆認為生滅等萬法真實不虛，就如眼中有翳之人千方百計妄圖驅除虛空中之毛發一樣，無始劫來，被無明眼翳所遮蔽之人，彼等完全不知萬法究竟實相。
而真正證悟實相之大士，并非否認萬法之顯現，他們早已深刻體會到正當顯現之時，萬法其實毫無成實性可言。
證悟者皆明此理：萬法本自無生，盡屬空性。
正如《無熱惱請問經》中所言：“緣生皆不生，彼生皆無性，佛說緣生空，知空即智者。
《般若經》中又雲：“諸法如幻如夢，涅槃如幻如夢，若有超勝涅槃之法，亦如幻如夢。
”《三摩地王經》則雲：“如夢亦如幻，陽焰乾闼婆，夜燈本性空，諸法如是觀。
”《中觀根本慧論》雲：“如幻亦如夢，如乾闼婆城，所說生住滅，其相亦如是。
”因此，佛之身相在心間顯現時，根本無有本體可言，我們應了知萬法均無有本體，我也無自性，所謂我之自性實乃如來自性，也即如來自性是一切諸法自性。
《智顯莊嚴經》中雲：“恒無生法即如來，一切諸法似如來，執相凡夫愚癡衆，世間無法反執實。
”《攝集經》中又說道：“如我本性即衆生，衆生本性即諸法，無生與生皆不念，此即智度之勝行。
” 《中觀根本慧論》對此亦闡釋道：“如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。
如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。
”在究竟實相義中，一切諸法遠離生與不生等所有戲論之網，成為本來平等法界。
《慧海請問經》中說道：“此法無垢淨善性光明，如同平等虛空本無生，不來不生不住亦不滅，此乃如來手印淨無動。
”《華嚴經》中有雲：“細微難證如來道，無念無思極難見，自性寂靜無生滅，通達教理方明此。
本性為空寂無苦，解脫相續同涅槃，無邊無中無言說，三世解脫如虛空。
” 聖者羅睺羅說過：“無可言思智慧到彼岸，無生無滅虛空之本性，各别自證智慧之行境，頂禮三世如來之佛母。
”龍猛菩薩亦曾揭示道：“自知不随他，寂滅無戲論，無異無分别，是則名實相。
”如是抉擇遠離言說、戲論、所緣對境的真如之瑜伽士(修行人)，首先以了達諸法如幻之等持，專注于夢幻般如來身相，以觀看如來畫像、聽聞法要等方式修學如夢如幻之各種行為。
接下來應于無可言說、平等、各别自證對境之空性中入定，依此方式，當能獲取相應法忍。
再繼續修學，于不久之将來，必能無疑獲得見道之智慧。
上述道理，也即以竅訣方式宣說現今如來住世等持、一緣等持之實修方法。
日常觀修佛陀法要 對上文所宣講之止觀修法不能直接進行修持之人，應時刻随念本師釋迦牟尼佛，可念誦《釋迦牟尼佛修法儀軌·加持寶藏》(見于上冊正文前)。
觀想佛陀後，以定解心發堅定誓言，然後念誦三遍皈依偈： 乃至菩提之間永皈依，一切殊勝佛法及僧衆， 以我修行念誦之福德，為利衆生願成就佛果。
在修完四無量心後，可入于緣起性空之幻化般境界，并念誦“啊，無生空性以及緣起性”至“乃至菩提前以大悲攝”等内容，再按儀軌要求觀想釋迦牟尼佛真實處于自己面前。
如能以清淨心、堅固信心依善巧方便法修持，一刹那間也能圓滿多劫之資糧。
故而對能令人積累資糧、忏清罪障、增上善根之七支供，務必要盡心念誦。
為圓滿所求、所發諸願，應按儀軌教言誠心祈禱，并依猛厲信心将自身軀體幻化成微塵數身軀，一一在釋迦牟尼佛前頂禮、供養種種供品。
此時應如是思維：從今乃至菩提間，我與衆生盡皈依。
在此種心念中應不忘念誦佛号：頂禮供養皈依本師出有壞善逝真實圓滿正等覺釋迦牟尼佛。
然後，通過祈請、念咒語：達雅他嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈，觀想如來身體發出遍滿虛空之光芒。
光芒接觸我與衆生後，所有障礙皆得以清淨，痛苦得以清除；衆生各個皆具安樂；自相續中生起信心、等持、總持、辯才、智慧等大乘道之功德；最終皆獲不退轉果位。
再盡力念誦心咒，此時所觀想之如來光芒已達無量無邊之多。
正如《寶積經·光照品》中雲：“以此不可思，善業之因緣，遠離愚癡故，現出種種光。
”又雲：“如是具因緣，顯現無量光，衆生諸意樂，各滿其所願。
”也即是說，釋迦牟尼佛可于一光中現出二、三等乃至無數光芒。
諸種光有衆多類别：淨雲現光；淨眼光、淨耳光、淨鼻光、淨舌光、淨身光、淨意光；淨色光、淨聲光、淨香光、淨味光、淨觸光、淨法光；淨地光、淨水光、淨火光、淨風光、淨空光；淨蘊光；淨谛光；淨辯才光；淨白黃等光；淨勝德光；淨龍嚴光、淨象嚴光、淨獅嚴光、淨勝龍光、淨調龍光、淨調夜叉光；淨金剛力光；淨空性光；能生起前世善根之淨全淨光；能令千萬如來刹土震動之淨法性光；降伏魔怪之淨降魔光；能令持名号者遣除危害之淨福幢光；能令持名号者遠離怨敵之淨利幢光；能令持名号者斷除貪心之淨寂幢光…… 凡持誦光之名稱即可遣除邪行、破戒等一切過患，僅稱誦一光名稱亦能令受持者具足清淨戒律、圓滿等持、滅盡愚癡等煩惱而獲安樂，又能具足滅除痛苦、超離戲論、了知三世生起等衆多功德。
如此衆多之光芒中，僅無愁光等一光即具八萬支分光。
總而言之，如來所具不同光芒數量遠遠超越如來世界中微塵數數目，并以此類光芒利益一切有情、度化所有衆生、滿足衆生各種願望。
《菩薩契經》中雲：“諸佛光無邊，光網不可思，佛刹如大海，遍于十方界。
”此外，我們還應憶念《華嚴經》、《寶多羅經·吉祥賢品》中相關内容。
此處應盡量修持上面所宣示之止觀瑜伽，同時亦應修持較相應之寂止、勝觀。
待最後收坐時，應供上曼茶，并做贊頌、祈禱、回向、發願等應為之事。
至于祈送、攝次則無需進行，因無論于何處觀想如來身體，如來之身軀即安住于何處。
與虛空等同之如來身相本無來去，亦無增減，不管何人何時何地憶念佛陀，佛陀都會住于其前。
行者于座間時當念誦各種經典，并以頂禮、供養、轉繞等行為盡量廣造善根。
若不能如此行事，就應随念佛陀，并再三内觀無常、苦、空、無我等正念，并及涅槃即寂靜等正理。
至于臨入眠時之前行善法，則應在近入睡時觀佛陀聖光遍于一切處之光明想。
正如《解意法門經》所雲：“諸比丘，若勤修等持，如何方能獲得智慧？諸比丘，比丘應善觀光明想。
諸比丘，譬如春日無雲虛空中高挂皎月，湛湛晴空中朗日普照，日月光明能遣除一切黑暗。
諸比丘，比丘亦應如是善加守持光明想，善加作意、修持并了達。
猶如白晝觀修光明想一般，一切時處均應如是修持。
日如何修，夜則如是修；夜如何修，日亦如是修。
以前如何修，未來亦如是修；未來如何修，以前亦如是修。
下如何修，上則如是修；上如何修，下亦如是修。
” 行者理應如是分析，并以無貪執之心安住于白晝之觀想而修光明，此為一切等持之依處，若
