十一 修行品
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數數修習，必生智慧。
我們應如是按儀軌時刻精進随念佛陀，并為一切衆生皆獲圓滿佛果而誠心實意将此善根回向。
若能經常于幻化般世俗谛中入定，再于離一切戲論之勝義谛中入定，最後成就止觀時，必能獲得現見如來、聽聞正法等殊勝聖道功德。
即便未真正修成止觀，以上述方式僅作相似修行也能獲得相應之如來加持與悉地，并可出現于夢中現見如來等衆多瑞相。
如何辨析夢之吉兇，《聖四修經》中對此有詳述。
經中文殊師利菩薩告訴具賢天子道：“障礙同類因之四夢相為：眼見有垢染之水池所現月影、眼見不淨湖泊中所現月影、雲霧彌漫之空中所成月相、微塵飛揚之空中所出月輪；業障同類因之四夢相為：從一懸崖上堕至極深深淵中、行進于凹凸不平之道、走上狹窄道路、迷失方向并出現恐怖；煩惱障同類因之四夢相為：受嚴重毒害後心煩意亂、聽聞猛獸恐怖瘆人之吼叫、自己處于造作惡業之狡詐衆生群中、自身及衣物均肮髒污穢；獲陀羅尼同類因之四夢相為：目睹裝滿珍寶之寶藏、親見蓮花所嚴飾之湖泊、自己獲得一身白衣、自己頂上有天尊持傘安住；獲等持同類因之四夢相為：親睹美女供養自己鮮花、空中淺灰色天鵝群發出美妙鳴音而飛翔、光芒四射之如來以手指觸摸自己頭頂、如來正于蓮花上坐禅；現見如來同類因之四夢相為：見到月亮升起、太陽升起、蓮花開放、梵天之寂靜行為；菩薩自相同類因之四夢相為：見枝繁葉茂之大薩拉樹上碩果累累、銅器中盛滿黃金、空中遍滿寶傘及勝幢與飛幡、目睹大轉輪王；降魔同類因之四夢相為：自己行走于壓服住衆大勢力之一大勢力身上、大勇士凱旋而歸、國王行加冕大典、自己獲菩提後降伏魔衆；獲不退轉相有同類因之四夢相：以白頭巾纏于頭上、行無緣之上供下施、自己坐于法座上、如來得菩提且宣示正法；得菩提同類因之四夢相為：見到寶瓶、匝肖鳥圍繞自己、草木等植物無論自己身行何處都恭敬頂禮不已、金色光芒遍布十方。
” 依此經宣說之理即可了知夢兆吉兇，并應精進行持斷除過失、積累功德等方便法。
其他佛經中描述了罪障清淨之夢相：“夢見如來降臨且觸摸自己頭頂；光芒遍照十方；目睹鮮花盛開等。
”另有些經則雲：若夢見蓮花，即可成辦一切事業。
《解脫經》則說：“清淨罪障之夢相為：依橋梁渡過大江大河、别人為自己沐浴、身體被雨水淋濕；若夢到自己前往僧衆行列中、自己進入佛塔或佛殿中瞻仰諸佛菩薩像，則為自己獲諸佛菩薩加持之相；如夢見自己得到水果且食用，則為即生得果之象征。
”出現一次夢相，則表明已清淨一個無間罪；若連續出現五次夢相，則表明已全部清除五無間罪。
另外，對《寶積經·夢境品》等經論中所闡述之道理亦應了知。
一旦面臨死亡，雖有佛經中所宣示之十一種觀修法等菩薩所應修習之死亡法門，若歸納而言，《聖涅槃智慧大乘經》中已将此類修法全部涵蓋。
也即是說，一菩薩(修行人)臨近死亡之時，應了達、修證《聖涅槃智慧大乘經》之奧義。
無論身處何地，當自己确已步入死亡境地時，應觀想自己頂上有本師釋迦牟尼佛安住，要做到這點，必須以猛厲信心專注觀想。
接下來應如是思維：不獨自己一人，所有衆生都難逃死亡規律。
無盡輪回中，我與其他衆生雖曆經無數生死流轉，但除感受死亡痛苦外，從未曾賦予死亡任何意義。
如今，我應力争使死亡富有價值與意義。
還應繼續思維：此等内外所攝一切未來、過去、現在諸法，全為刹那生滅之無常本性。
所有有為法中，有些相續馬上滅盡，如閃電、水泡等般迅疾；有些則如此世界一樣，相對而言相續持續時間稍長一些。
不過無論相續多短多長，不滅盡之法無有絲毫存在可能，所有器情世間最終全部滅盡無遺。
如來最終都示現涅槃，我一介凡夫更勿需多言。
佛陀因此曉谕我等：一切有為法盡皆無常。
然而可憐衆生卻不知有為法之規律，他們不喜分離、死亡，對聚會、出生倒歡欣鼓舞，正因貪執輪回，故而反複旋轉于輪回中。
此次我應将即将到來之死亡作為自己難得之善知識，從中了知并抉擇一切有為法盡屬無常之理。
我自己臨死時需如此作意：生生世世中都願我了知萬法無常之真谛，并不貪執一切有為法，願我此願必能實現。
祈請本師釋迦牟尼佛及一切諸佛菩薩加持我！ 如是思維後，當按《聖涅槃智慧大乘經》所雲繼續思索、修習。
此經有雲：“諸法性淨故，當觀無實想，具菩提心者，當觀大悲想。
性空光明者，當觀離貪法，心乃智慧因，别勿尋正覺。
”此段文字是指：首先應觀想，于無邊無際之世界中，以自己為主之衆多衆生都将有為無常法執為常有，将輪回、痛苦執為快樂。
故而應對于生死流轉之輪回中感受無邊無際痛苦之衆生心生強烈悲心，并發願為令此等衆生遠離生老病死之危害，且将其全部安置于無上菩提之果位，自己一定要成就三界怙主如來正等覺之果位。
為度化一切衆生超離痛苦，自己應修持具有如是菩提心基礎之慈悲心。
同理，若對以死亡為主之一切萬法詳加觀察就能了知：諸法本性乃根源于自己之分别念，在分别念操縱下才産生所謂痛苦、快樂等感受。
究竟實相中，死亡、痛苦等法絲毫許亦不存在，我們理應如是思維。
更進一步，萬法本來就為無實空性，換而言之，死亡等諸法本體即不成立，但如夢如幻之顯現則并非斷滅。
如審慎觀察，有無等邊皆不可言說，本質均為空性與光明，空與不空都不存在。
現如今之自己心性，原本就為光明、空性雙運，在如此之心性本來面目中，輪涅所攝法原本等性。
本師釋迦牟尼佛之智慧與自己之心，在心性自然本智之境界上，原來就無二無别。
若從中不散亂，且能生起定解，此時就能證悟自己心之本性。
除此而外，再無任何所謂佛陀存在。
實際言之，本無所謂生死，生死不過是分别念假立而已。
在遠離分别念之心性本體中，根本無有任何生死。
若能入定于此種境界而安然離世，中陰迷亂等顯現則不會現前，應能往生如來刹土。
不具足上述境界之人，臨死或中陰時，隻要不忘憶念本師釋迦牟尼佛，僅僅依此也能往生清淨佛刹。
(注：全知麥彭仁波切在此處以無比之大悲大智，為身值末法濁世之衆生開顯出一條解脫捷徑。
無論何種根基之人，隻要能依此法門修持，臨終之時則決定往生！特别是其最後所述之方便法門，稍有神志之耄耋老人亦可借此而擺脫輪回。
若再要置尊者之悲心切切于不顧，不珍視到手之如意寶，仍一意棄明投暗，則何堪為人？何堪為人？請三思！) 此外，即生中不管遇到何種痛苦、恐怖，隻要能随念佛陀，必定能從中獲得解脫。
平日若值遇幸福快樂之境遇，心中應明白此皆因佛陀之慈悲方能得以現前。
既如此，快樂等一切善妙法皆當觀想為普賢雲供而供養于佛前。
自己尚應恒時思維：三解脫、六度等法要實乃佛陀恩德所化，他為我等衆生發起菩提心，并竭盡心力行持菩薩行。
如是随念佛陀實為最極重要，随念佛陀乃一切菩薩道之基礎，具備無量利益及能生一切聖道之功德。
如今之時代中，衆多修行人隻看重自己所屬之宗派在修法、念誦等方面所具特征，反倒于佛祖釋迦牟尼佛不知修持及念誦。
從實質而言，進入佛門之佛教徒，若對佛陀缺乏堅定信心，此等所謂行者實為愚癡無知之徒。
因唯有釋迦牟尼佛才以其不共之慈悲發心住持我等現今所居之刹土，并攝受濁時衆生，且于衆生前行持如來事業。
所有三藏法門，包括能令五濁興盛時之衆生于短暫一生中即獲佛果之密道金剛乘，佛法及弘揚顯密教法之高僧大德、僧衆，也均依佛陀之慈悲力才得以顯現。
釋迦牟尼佛如果當初不攝受此刹土之衆生，亦不放射顯密教法光芒，我等衆生恐連三寶名聲都難以聽聞，更何談修持顯密佛道？因此，無論修持新、舊等何種教派，對釋尊必須具備強烈、堅定之信心，此點斷不可缺。
還需對其格外恭敬，并精進觀修釋迦牟尼佛。
若有人生如是念頭：盡管自己信心之對境非釋迦牟尼佛，不過若本人對早已離貪且具出家相之另外如來，或諸寂靜、忿怒本尊等具足信心，這二者又有何不同？ 對此疑問之答複為：如從本性而言，二者當然無有任何差别，因一切如來之智慧身原本就為平等性，且其斷證境界絕無高低差異。
但若以名言谛衡量，從顯現而言，所有宗派信奉之寂靜、忿怒本尊修法及念誦，均依釋迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出現。
正如贍部洲一切水流均源自無熱惱湖一般，顯密所有修法，包括最細微之修法，皆因釋迦牟尼佛之大悲力而存世。
就像祈禱自己根本上師後所得之加持，超勝祈禱其他上師所能得到之加持一樣，因自己前世宿緣所緻，若祈禱其他佛，得到加持之速度，肯定不如祈禱釋迦牟尼佛來得迅疾。
若有人又心生疑惑：既如此，我等可否隻祈禱釋迦牟尼佛，無需再祈禱其他本尊？ 問題之實質并非如此。
因無論自己祈禱哪一本尊，此本尊之本體并非超越、遊離于釋迦牟尼佛本性之外。
我們理應知曉：一切諸佛于法性平等性中可謂無二無别，釋迦牟尼佛隻是以不同身相顯現種種不同本尊而已，從而成為我等濁時衆生之怙主、皈依處。
如果自認為自己修習之本尊與釋迦牟尼佛乃為異體，并因之而舍棄釋尊，如此“專修”本尊絕難成就。
又或者有人如是思維：無上密乘中，自己根本金剛上師之本體與三世諸佛無二無别，并且其恩德在顯現上已大過三世諸佛，因即便三世諸佛住世，隻要上師未出世，則自己必不能得加持，也因之而無法成就。
因此，供養上師一毛孔之功德就已勝過供養三世諸佛之功德，令上師歡喜也即令三世諸佛歡喜，且能得到不共加持。
這也是衆多金剛乘教典中再三贊歎上師之緣由，因上師已代表三寶總體，或可稱之為第四寶。
如雲：“當知殊勝師，功超三世佛。
”除觀修上師瑜伽外，哪裡還有更殊勝之法門？ 對此可回答道：原本确實如此，密宗中除聖道上師瑜伽外，再無比其更殊勝之獲得加持之修法。
但為自己開演密宗教理之上師，實際上正是釋迦牟尼佛之化身。
《涅槃經》中雲：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我于未來世，幻化善知識，利益汝等衆。
”修持依釋迦牟尼佛之慈悲力而得以顯現的顯密教法之諸上師，實際上正是釋尊之語生子；實修實證之上師，已獲釋尊智慧相續中之勝義與世俗菩提心之加持，他們即為佛陀之意生子。
故而無論修持哪一個上師瑜伽，我們都應明了：釋迦牟尼佛實與上師無任何本質差異。
不僅修上師瑜伽需如此作意，修持任何上師、本尊之法時，都應深信他們與佛陀無二無别，且三世諸佛都無二無别。
若非如是，則對諸如來存有勝劣、取舍念頭之人，将永無成就之日。
了知上述釋迦牟尼佛之恩德後，我們應對釋尊生起極大恭敬心，然後開始修持與他無二無别之上師、本尊修法并及念誦，如此行持必得成就。
因此，随念世尊修法儀軌進行修持、念誦時，我們應将對自己宣示顯密佛法之上師、三世三寶全部彙集于佛陀身上，然後再行念誦及修行。
在此儀軌中，按顯宗要求是以随念佛陀為主要修行内容，加上觀佛陀與上師無二無别之修法要求并非不可行，亦不一定必須如此，因隻随念佛陀亦能成辦事業之故。
念誦佛陀名号時要稱呼“本師”之原因為：三界導師亦可用于佛陀名号；因觀世尊與自己對其有信心之上師無二無别之故，也可用“本師”稱呼佛陀。
或将無上密宗之根本上師作為本體，其形象觀為釋迦牟尼佛之身形，以此修上師瑜伽也能行之有效。
因上師是諸佛總集根本，無論将上師觀為哪位佛陀，此種修持均無矛盾之處，隻要自己對上師、佛陀具足信心，何種修法都同樣得到加持，此乃鐵定規律。
吾乃具諸煩惱縛，極為低劣之凡夫， 然我所言此善說，皆依如來之聖教。
佛陀實語曾贊說，若聞釋迦佛名号， 皆獲菩提不退轉，随此道者真有福。
不可思議福德源，如來加持力所現， 釋迦佛修法儀軌，諸具智者當勤修。
願以淨心所造論，善根回向諸有情， 悉皆趨入大乘道，獲得遍知如來果。
願諸世間一切衆，遠離恐怖等痛苦， 大德住世佛法盛，有情安樂增吉祥。
《釋迦牟尼佛修法儀軌》之廣釋——《白蓮花論》，已由麥彭蔣揚嘉措撰著圓滿。
願一切吉祥！ 鸠摩羅什大師翻譯之《妙法蓮華經》與藏文譯本幾無多少差異，大師本人又因荼毗時舌頭不壞而與漢地“四大譯師”之譽名實相稱。
故下文所引之《法華經》文句，絕大多數都出自大師譯筆。
藏文本中對此經功德以散文方式宣說，麥彭仁波切在引用時是摘要、零散引用，故要從藏文翻譯很難盡如人意。
在此則再次直接引用鸠摩羅什大師漢文譯本，主要用其宣說此經功德部分之偈頌文字。
九種住心：内住、續住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、專注一境、等持。
未至定心：雖尚未證初禅根本定，但依初禅未至定力，于欲界煩惱亦能斷除。
四種作意：修定時引心趨境的四種警覺性：勵力運轉作意、有間缺運轉作意、無間缺運轉作意和無功用運轉作意。
六力：修止過程中能成九種住心的方法：聞力、思力、正念力、正知力、精進力、串習力。
祈送：其他修法中至最終圓滿時，應将所修本尊恭送回刹土，并念誦祈禱文。
攝次：其他修法中至收坐時，應将修生起次第時所觀想之本尊攝收、融入自己本性中等法。
匝肖鳥：一種鳥名。
藏文原文為《王妃經》，是否确鑿無疑尚有待查考。
我們應如是按儀軌時刻精進随念佛陀，并為一切衆生皆獲圓滿佛果而誠心實意将此善根回向。
若能經常于幻化般世俗谛中入定，再于離一切戲論之勝義谛中入定，最後成就止觀時，必能獲得現見如來、聽聞正法等殊勝聖道功德。
即便未真正修成止觀，以上述方式僅作相似修行也能獲得相應之如來加持與悉地，并可出現于夢中現見如來等衆多瑞相。
如何辨析夢之吉兇，《聖四修經》中對此有詳述。
經中文殊師利菩薩告訴具賢天子道：“障礙同類因之四夢相為：眼見有垢染之水池所現月影、眼見不淨湖泊中所現月影、雲霧彌漫之空中所成月相、微塵飛揚之空中所出月輪；業障同類因之四夢相為：從一懸崖上堕至極深深淵中、行進于凹凸不平之道、走上狹窄道路、迷失方向并出現恐怖；煩惱障同類因之四夢相為：受嚴重毒害後心煩意亂、聽聞猛獸恐怖瘆人之吼叫、自己處于造作惡業之狡詐衆生群中、自身及衣物均肮髒污穢；獲陀羅尼同類因之四夢相為：目睹裝滿珍寶之寶藏、親見蓮花所嚴飾之湖泊、自己獲得一身白衣、自己頂上有天尊持傘安住；獲等持同類因之四夢相為：親睹美女供養自己鮮花、空中淺灰色天鵝群發出美妙鳴音而飛翔、光芒四射之如來以手指觸摸自己頭頂、如來正于蓮花上坐禅；現見如來同類因之四夢相為：見到月亮升起、太陽升起、蓮花開放、梵天之寂靜行為；菩薩自相同類因之四夢相為：見枝繁葉茂之大薩拉樹上碩果累累、銅器中盛滿黃金、空中遍滿寶傘及勝幢與飛幡、目睹大轉輪王；降魔同類因之四夢相為：自己行走于壓服住衆大勢力之一大勢力身上、大勇士凱旋而歸、國王行加冕大典、自己獲菩提後降伏魔衆；獲不退轉相有同類因之四夢相：以白頭巾纏于頭上、行無緣之上供下施、自己坐于法座上、如來得菩提且宣示正法；得菩提同類因之四夢相為：見到寶瓶、匝肖鳥圍繞自己、草木等植物無論自己身行何處都恭敬頂禮不已、金色光芒遍布十方。
” 依此經宣說之理即可了知夢兆吉兇，并應精進行持斷除過失、積累功德等方便法。
其他佛經中描述了罪障清淨之夢相：“夢見如來降臨且觸摸自己頭頂；光芒遍照十方；目睹鮮花盛開等。
”另有些經則雲：若夢見蓮花，即可成辦一切事業。
《解脫經》則說：“清淨罪障之夢相為：依橋梁渡過大江大河、别人為自己沐浴、身體被雨水淋濕；若夢到自己前往僧衆行列中、自己進入佛塔或佛殿中瞻仰諸佛菩薩像，則為自己獲諸佛菩薩加持之相；如夢見自己得到水果且食用，則為即生得果之象征。
”出現一次夢相，則表明已清淨一個無間罪；若連續出現五次夢相，則表明已全部清除五無間罪。
另外，對《寶積經·夢境品》等經論中所闡述之道理亦應了知。
一旦面臨死亡，雖有佛經中所宣示之十一種觀修法等菩薩所應修習之死亡法門，若歸納而言，《聖涅槃智慧大乘經》中已将此類修法全部涵蓋。
也即是說，一菩薩(修行人)臨近死亡之時，應了達、修證《聖涅槃智慧大乘經》之奧義。
無論身處何地，當自己确已步入死亡境地時，應觀想自己頂上有本師釋迦牟尼佛安住，要做到這點，必須以猛厲信心專注觀想。
接下來應如是思維：不獨自己一人，所有衆生都難逃死亡規律。
無盡輪回中，我與其他衆生雖曆經無數生死流轉，但除感受死亡痛苦外，從未曾賦予死亡任何意義。
如今，我應力争使死亡富有價值與意義。
還應繼續思維：此等内外所攝一切未來、過去、現在諸法，全為刹那生滅之無常本性。
所有有為法中，有些相續馬上滅盡，如閃電、水泡等般迅疾；有些則如此世界一樣，相對而言相續持續時間稍長一些。
不過無論相續多短多長，不滅盡之法無有絲毫存在可能，所有器情世間最終全部滅盡無遺。
如來最終都示現涅槃，我一介凡夫更勿需多言。
佛陀因此曉谕我等：一切有為法盡皆無常。
然而可憐衆生卻不知有為法之規律，他們不喜分離、死亡，對聚會、出生倒歡欣鼓舞，正因貪執輪回，故而反複旋轉于輪回中。
此次我應将即将到來之死亡作為自己難得之善知識，從中了知并抉擇一切有為法盡屬無常之理。
我自己臨死時需如此作意：生生世世中都願我了知萬法無常之真谛，并不貪執一切有為法，願我此願必能實現。
祈請本師釋迦牟尼佛及一切諸佛菩薩加持我！ 如是思維後，當按《聖涅槃智慧大乘經》所雲繼續思索、修習。
此經有雲：“諸法性淨故，當觀無實想，具菩提心者，當觀大悲想。
性空光明者，當觀離貪法，心乃智慧因，别勿尋正覺。
”此段文字是指：首先應觀想，于無邊無際之世界中，以自己為主之衆多衆生都将有為無常法執為常有，将輪回、痛苦執為快樂。
故而應對于生死流轉之輪回中感受無邊無際痛苦之衆生心生強烈悲心，并發願為令此等衆生遠離生老病死之危害，且将其全部安置于無上菩提之果位，自己一定要成就三界怙主如來正等覺之果位。
為度化一切衆生超離痛苦，自己應修持具有如是菩提心基礎之慈悲心。
同理，若對以死亡為主之一切萬法詳加觀察就能了知：諸法本性乃根源于自己之分别念，在分别念操縱下才産生所謂痛苦、快樂等感受。
究竟實相中，死亡、痛苦等法絲毫許亦不存在，我們理應如是思維。
更進一步，萬法本來就為無實空性，換而言之，死亡等諸法本體即不成立，但如夢如幻之顯現則并非斷滅。
如審慎觀察，有無等邊皆不可言說，本質均為空性與光明，空與不空都不存在。
現如今之自己心性，原本就為光明、空性雙運，在如此之心性本來面目中，輪涅所攝法原本等性。
本師釋迦牟尼佛之智慧與自己之心，在心性自然本智之境界上，原來就無二無别。
若從中不散亂，且能生起定解，此時就能證悟自己心之本性。
除此而外，再無任何所謂佛陀存在。
實際言之，本無所謂生死，生死不過是分别念假立而已。
在遠離分别念之心性本體中，根本無有任何生死。
若能入定于此種境界而安然離世，中陰迷亂等顯現則不會現前，應能往生如來刹土。
不具足上述境界之人，臨死或中陰時，隻要不忘憶念本師釋迦牟尼佛，僅僅依此也能往生清淨佛刹。
(注：全知麥彭仁波切在此處以無比之大悲大智，為身值末法濁世之衆生開顯出一條解脫捷徑。
無論何種根基之人，隻要能依此法門修持，臨終之時則決定往生！特别是其最後所述之方便法門，稍有神志之耄耋老人亦可借此而擺脫輪回。
若再要置尊者之悲心切切于不顧，不珍視到手之如意寶，仍一意棄明投暗，則何堪為人？何堪為人？請三思！) 此外，即生中不管遇到何種痛苦、恐怖，隻要能随念佛陀，必定能從中獲得解脫。
平日若值遇幸福快樂之境遇，心中應明白此皆因佛陀之慈悲方能得以現前。
既如此，快樂等一切善妙法皆當觀想為普賢雲供而供養于佛前。
自己尚應恒時思維：三解脫、六度等法要實乃佛陀恩德所化，他為我等衆生發起菩提心，并竭盡心力行持菩薩行。
如是随念佛陀實為最極重要，随念佛陀乃一切菩薩道之基礎，具備無量利益及能生一切聖道之功德。
如今之時代中，衆多修行人隻看重自己所屬之宗派在修法、念誦等方面所具特征，反倒于佛祖釋迦牟尼佛不知修持及念誦。
從實質而言，進入佛門之佛教徒，若對佛陀缺乏堅定信心，此等所謂行者實為愚癡無知之徒。
因唯有釋迦牟尼佛才以其不共之慈悲發心住持我等現今所居之刹土，并攝受濁時衆生，且于衆生前行持如來事業。
所有三藏法門，包括能令五濁興盛時之衆生于短暫一生中即獲佛果之密道金剛乘，佛法及弘揚顯密教法之高僧大德、僧衆，也均依佛陀之慈悲力才得以顯現。
釋迦牟尼佛如果當初不攝受此刹土之衆生，亦不放射顯密教法光芒，我等衆生恐連三寶名聲都難以聽聞，更何談修持顯密佛道？因此，無論修持新、舊等何種教派，對釋尊必須具備強烈、堅定之信心，此點斷不可缺。
還需對其格外恭敬，并精進觀修釋迦牟尼佛。
若有人生如是念頭：盡管自己信心之對境非釋迦牟尼佛，不過若本人對早已離貪且具出家相之另外如來，或諸寂靜、忿怒本尊等具足信心，這二者又有何不同？ 對此疑問之答複為：如從本性而言，二者當然無有任何差别，因一切如來之智慧身原本就為平等性，且其斷證境界絕無高低差異。
但若以名言谛衡量，從顯現而言，所有宗派信奉之寂靜、忿怒本尊修法及念誦，均依釋迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出現。
正如贍部洲一切水流均源自無熱惱湖一般，顯密所有修法，包括最細微之修法，皆因釋迦牟尼佛之大悲力而存世。
就像祈禱自己根本上師後所得之加持，超勝祈禱其他上師所能得到之加持一樣，因自己前世宿緣所緻，若祈禱其他佛，得到加持之速度，肯定不如祈禱釋迦牟尼佛來得迅疾。
若有人又心生疑惑：既如此，我等可否隻祈禱釋迦牟尼佛，無需再祈禱其他本尊？ 問題之實質并非如此。
因無論自己祈禱哪一本尊，此本尊之本體并非超越、遊離于釋迦牟尼佛本性之外。
我們理應知曉：一切諸佛于法性平等性中可謂無二無别，釋迦牟尼佛隻是以不同身相顯現種種不同本尊而已，從而成為我等濁時衆生之怙主、皈依處。
如果自認為自己修習之本尊與釋迦牟尼佛乃為異體，并因之而舍棄釋尊，如此“專修”本尊絕難成就。
又或者有人如是思維：無上密乘中，自己根本金剛上師之本體與三世諸佛無二無别，并且其恩德在顯現上已大過三世諸佛，因即便三世諸佛住世，隻要上師未出世，則自己必不能得加持，也因之而無法成就。
因此，供養上師一毛孔之功德就已勝過供養三世諸佛之功德，令上師歡喜也即令三世諸佛歡喜，且能得到不共加持。
這也是衆多金剛乘教典中再三贊歎上師之緣由，因上師已代表三寶總體，或可稱之為第四寶。
如雲：“當知殊勝師，功超三世佛。
”除觀修上師瑜伽外，哪裡還有更殊勝之法門？ 對此可回答道：原本确實如此，密宗中除聖道上師瑜伽外，再無比其更殊勝之獲得加持之修法。
但為自己開演密宗教理之上師，實際上正是釋迦牟尼佛之化身。
《涅槃經》中雲：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我于未來世，幻化善知識，利益汝等衆。
”修持依釋迦牟尼佛之慈悲力而得以顯現的顯密教法之諸上師，實際上正是釋尊之語生子；實修實證之上師，已獲釋尊智慧相續中之勝義與世俗菩提心之加持，他們即為佛陀之意生子。
故而無論修持哪一個上師瑜伽，我們都應明了：釋迦牟尼佛實與上師無任何本質差異。
不僅修上師瑜伽需如此作意，修持任何上師、本尊之法時，都應深信他們與佛陀無二無别，且三世諸佛都無二無别。
若非如是，則對諸如來存有勝劣、取舍念頭之人，将永無成就之日。
了知上述釋迦牟尼佛之恩德後，我們應對釋尊生起極大恭敬心，然後開始修持與他無二無别之上師、本尊修法并及念誦，如此行持必得成就。
因此，随念世尊修法儀軌進行修持、念誦時，我們應将對自己宣示顯密佛法之上師、三世三寶全部彙集于佛陀身上，然後再行念誦及修行。
在此儀軌中，按顯宗要求是以随念佛陀為主要修行内容，加上觀佛陀與上師無二無别之修法要求并非不可行，亦不一定必須如此，因隻随念佛陀亦能成辦事業之故。
念誦佛陀名号時要稱呼“本師”之原因為：三界導師亦可用于佛陀名号；因觀世尊與自己對其有信心之上師無二無别之故，也可用“本師”稱呼佛陀。
或将無上密宗之根本上師作為本體，其形象觀為釋迦牟尼佛之身形，以此修上師瑜伽也能行之有效。
因上師是諸佛總集根本，無論将上師觀為哪位佛陀，此種修持均無矛盾之處，隻要自己對上師、佛陀具足信心，何種修法都同樣得到加持，此乃鐵定規律。
吾乃具諸煩惱縛，極為低劣之凡夫， 然我所言此善說，皆依如來之聖教。
佛陀實語曾贊說，若聞釋迦佛名号， 皆獲菩提不退轉，随此道者真有福。
不可思議福德源，如來加持力所現， 釋迦佛修法儀軌，諸具智者當勤修。
願以淨心所造論，善根回向諸有情， 悉皆趨入大乘道，獲得遍知如來果。
願諸世間一切衆，遠離恐怖等痛苦， 大德住世佛法盛，有情安樂增吉祥。
《釋迦牟尼佛修法儀軌》之廣釋——《白蓮花論》，已由麥彭蔣揚嘉措撰著圓滿。
願一切吉祥！ 鸠摩羅什大師翻譯之《妙法蓮華經》與藏文譯本幾無多少差異，大師本人又因荼毗時舌頭不壞而與漢地“四大譯師”之譽名實相稱。
故下文所引之《法華經》文句，絕大多數都出自大師譯筆。
藏文本中對此經功德以散文方式宣說，麥彭仁波切在引用時是摘要、零散引用，故要從藏文翻譯很難盡如人意。
在此則再次直接引用鸠摩羅什大師漢文譯本，主要用其宣說此經功德部分之偈頌文字。
九種住心：内住、續住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、專注一境、等持。
未至定心：雖尚未證初禅根本定，但依初禅未至定力，于欲界煩惱亦能斷除。
四種作意：修定時引心趨境的四種警覺性：勵力運轉作意、有間缺運轉作意、無間缺運轉作意和無功用運轉作意。
六力：修止過程中能成九種住心的方法：聞力、思力、正念力、正知力、精進力、串習力。
祈送：其他修法中至最終圓滿時，應将所修本尊恭送回刹土，并念誦祈禱文。
攝次：其他修法中至收坐時，應将修生起次第時所觀想之本尊攝收、融入自己本性中等法。
匝肖鳥：一種鳥名。
藏文原文為《王妃經》，是否确鑿無疑尚有待查考。
