十一 修行品
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輕而易舉就能親瞻十方如來；且同時獲取聽聞、憶念、智慧、證悟、六度、等持、總持、神變等無量功德；并能于無上菩提道中永不退轉；再無轉生無暇之處之可能；還可獲取諸如生生世世相好莊嚴、種姓高貴、眷屬衆多、夢中亦不離如來等種種不可思議之功德。
”有關此方面之論述，本經典中有廣說。
此經又雲：“未來若出現令人恐怖之情形時，何人若聽聞後行持此等持，則此人已供養我及過去、未來諸佛。
”有一菩薩曾問護賢：“大菩薩如何修持此等持？”如來對此則回答說：“護賢，我現今正住于你面前宣講佛法。
護賢，菩薩應觀如來正等覺之身相，每一相好皆以百般福德形成，對如來一切相均應如是了知。
” “心中如是觀想佛陀形象後，尚應如此觀想作意：奇哉！三世出有壞如來正等覺之身相竟如是莊嚴、稀有。
同時亦應心中發願：我于未來亦當身成如是莊嚴。
”如此等等，不一而足，此經中有衆多關于如此作意之論述。
如理作意後，所謂我與菩薩根本無有實存，對此一定要生起定解。
對實無一法可得之作意功德，此經中亦有廣說，應參閱貫通。
《七百般若經》中雲：“文殊，行持一緣等持之菩薩可疾獲無上正等覺佛果。
”又雲：“文殊，所謂一緣實乃無生空性之異名。
欲行持一緣等持之善男子善女人，應首先了達智慧波羅蜜多之教義，待盡皆明晰後再行一緣等持。
何以故？文殊，無生空性法乃無迷亂法、不可迷亂法、不應迷亂法，其奧義不可思議、無法思維、無法揣摩。
文殊，欲行持一緣等持之善男子善女人，應于寂靜地安坐清淨坐墊上，以歡喜而無有散亂之心，不着一切相，以跏趺式依無緣方式唯一隻觀如來相，諸法應如是作意。
同時亦應持誦所觀如來之名号，一邊聽聞如來名号，一邊觀想、作意如來居處。
若能如是觀想一如來，則已等同于觀想未來、過去、現在一切如來。
何以故？因一切如來一本體之故。
文殊，一如來實已具足無量佛陀之功德、辯才；同樣，獲一緣等持一等持者，依無生空性之理，則能了知一切無量法門之類别。
如能通達此等持，則已通達如來所了達之境界，阿難所了達之法亦可現前。
行持一緣等持之人，有生之年即可為四大部洲衆生宣說佛法。
文殊，有菩薩會如是思維：到底何為一緣等持？對此等菩薩可如是作答：‘此等持乃具不可思議功德，若能為他衆宣講，并令其守持，一切法皆可現前。
唯具于所說之理無有脆弱、懷疑之心态者，方可獲此等持。
’” 此經中還說：“有分别念及邪見(有緣見解)之人無法修持此等持。
比如有人擁有一長久未擦拭之如意寶，别人問其價值時，此人說道：‘此乃無價之寶，必得仔細擦拭後才能了知其珍貴之處。
’交給買者後，通過一番擦拭終于現出如意寶原來模樣。
同理，太陽光芒遍照一切處，無邊大海同一鹹味，以一緣等持即能宣說一切萬法均為無生空性。
” 《聖攝持善根經》中第十七回後，亦宣說了有關一緣等持之内容。
而《彌勒獅吼經》中則記載道： 無量劫之前，如來正等覺星光如來出世傳法。
在其涅槃後，有一菩薩名為大精進，長相善妙端嚴。
他後來轉生到一大薩拉樹般之婆羅門家中，成為其家之子。
當時有衆多比丘，均以種種方式描摹如來正等覺之身像。
有一比丘于綢緞上描畫佛像，所成畫像莊嚴、精美異常。
彼時婆羅門已成為國王，此比丘便前往大精進菩薩父王之王宮中。
當大精進親睹佛像後，他不禁想到：佛之畫像都如是莊嚴、美妙，佛之真身更不待言！我要能擁有與之相同之身相則實為善妙。
想及此，他便對佛陀生起大信心，且歡喜充滿。
大精進從此就對所謂成家立業生起強烈厭離心，他忖度道：一邊住于家中，一邊妄圖生起佛陀身相，這絕無實現可能！我一定要出家證道。
當其十六歲之時，諸根已完全成熟，他便在父母腳下頂禮道：“我欲于如來教法下出家，請父母務必開許。
”父母焦急勸阻道：“童子，萬勿如此言論。
你為我們最可愛、唯一之子，若我們不能見到你承歡膝下，我二人一定會郁郁死去。
”大精進決絕說道：“我并不想傷害二老，但我一定要出家！”父母滿心疑惑：“太子，你到底意欲何為？”大精進為向父母表白出家之志，就狠心說道：“從現在直至我能出家前，我不再進食，亦不修行，也不上床安眠，身上亦不塗抹酥油，不論善與非善之語皆閉口不言。
”言罷，就來到一處未灑掃之地閉口呆坐。
第一日他滴水未進，父王将甘美飲食帶來勸其進食，而他晝夜均不答言。
第二日亦未進食，母親之五百親友以甘美飲食請其進餐，大精進看都不看一眼，更不開口搭理。
這一日也未食任何食物。
第三日依然不吃不喝，父親之五百親友又如前日一般祈請，他也同樣如前日一般拒絕。
第四日還是未曾進食，其他五百婆羅門又來請求，他依然如前拒絕。
就這樣，他一連五日未曾進過任何飲食。
父母于宮中将貝殼、金銀珍寶、藍寶石、妙衣等堆集一處，又帶八萬四千如天女般之盛裝美女前來勸請。
總之，父母将宮中所有善妙之物全都拿到他眼前，父母各自之五百親友、衆多臣民、八萬四千美女等人也各持種種甘美食物，日夜在他面前祈請他能進食，能安享飲食妙欲。
衆人亦勸解他道：“在家亦可廣行布施、積累福德，更何況在家還能與女人盡享欲樂，對提供如此悅意環境之王宮怎能輕言放棄？” 面對各種勸請，大精進毫不為之所動，他既不張望衆人，亦不開口講話，于第六日中依然不進點滴飲食。
除觀想佛陀外，他無任何别種作意，更未生起進餐之念。
父母親友、衆多美女及其他民衆均哀哭不止，他們全在他腳下苦苦懇請，但他根本不看衆人臉面。
當此之時，于國王宮殿中有一天尊開始于空中示現大神變，且對衆人說道：“何人求菩提，彼心如山王，其心堅固力，永不可動搖。
大地會震動，火亦能成水，此人之發心，永無法改變。
勿令其不悅，亦不造罪惡，未來俱胝劫，盲人般漂泊。
他乃為利衆，趨入菩提道，為出家精進，不難獲菩提。
不為欲受用，而行菩提道，為利諸衆生，尋佛智獲樂。
三千大千界，妙衣遍其中，尚有天人物，他亦不生貪。
愚癡所造作，惡業需忏悔，智者忏罪後，惡業不共住。
” 聽罷天人如是勸請，大精進之父母、親友及衆人盡皆當下忏悔己過，他們紛紛對太子說：“你既主意已決，那就随自己意願出家吧。
隻是這飯一定要吃，否則就會餓死。
”大精進菩薩雖已連續七日未曾進食，但因他一心觀想佛陀，故而天人一直暗中善護其身：他潤澤臉色未曾改變，諸根亦未失毀，大精進菩薩即如是于七日中絕食明志，根本不理會家中大小事件。
随後他就如棄唾液般舍棄王位，在八萬四千美女及父母痛苦哀泣聲中，攜帶佛像離開王宮，并終至一唯有猛獸出沒而無一人之寂靜地安住下來。
他于其處搭建好一支架，然後将佛像端放于上。
接着便于像前草墊上以跏趺坐式安坐，身軀挺直，一心觀想佛陀。
在其後之修行過程中，他恒時如是思維：佛陀畫像都如此莊嚴相好，真正身相又怎能以言語喻之。
如來所具端嚴妙相甚為稀有，何人若能親見其容，此人福報之大實已超越言詞所能诠之境界。
他又想到：我想必當能親睹如來身相。
森林中一天尊了知大精進菩薩心态後就特意告訴他說：“朋友，你内心所生欲見如來身相之分别念實際已是如來身相，你目前所見之畫像實際正為如來真身。
若能意識到此點，則為已睹如來身體。
”大精進菩薩聞言立刻想到：所謂如來身相實與畫像無二無别。
他又如理思維：如來畫像從不曾有過思維及分别心，一切萬法亦無思維、無分别，如來身體同樣不離此種法相；此畫像僅是假名安立而已，萬法均為假立不實。
所謂名字其本性必定為空，自性無有絲毫動搖，如來身體亦不離此法相；此畫像無得、無證、無思、無現量、無果、無證果、無住、無依、無來、無去、無生、無滅、無染污、無清淨、無聲、無理、無非理、無貪滅、無嗔滅、無癡滅、無蘊、無界、無處、無前際、無後際、無中際，一切萬法均如是，如來身體亦不離此法相；此如來畫像無動、無行，一切諸法均如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像無見、無聞、無嗅、無嘗、無觸、無思、無睡、無起、無呼吸、無作意，一切法亦複如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像不屬欲界、不屬色界、不屬無色界，一切法無不如是，如來身體又焉能離此法相；如來畫像無裡、無外、無中、無始、無終、無去、無行、無取、無舍、無能作、無所作、無堕、無真、無假、無證谛、無貪欲、無憂愁、無輪回、無涅槃，一切諸法莫不如此，如來身體又何曾離此法相？ 大精進菩薩一直如是思考如來身相，晝夜不舍跏趺坐式，夜以繼日修持五神通、四梵住、無礙辯才，亦修持普現等持。
待其修成後終獲清淨天眼，能照見遠超此世間範圍之十方無量如來；又能以天耳無礙聽聞一切如來說法妙音，且聽聞一如來音聲時并不妨礙其他如來音聲同時傳來。
大精進即以此種聞法方式令諸如來皆心生歡喜。
在七月之時日内，大精進如是以跏趺坐而安住，每日除以觀想佛陀為食外，再不進食任何飲食。
諸天人知其發心清淨後，紛紛對其身體作加持，令其始終能保持昂揚心志。
大精進當時并未身着袈裟，亦未現見如來，也未曾受戒，但他實已獲如來智慧。
對此等行持，我們理應效法、追随。
世尊後對迦葉說：“諸菩薩理應如大精進菩薩一般恭敬如來身相，并了知如來法身無增無減。
若能如此證得，則必定可生無比大智，亦能現見十方無量無邊之如來，并聽受諸佛宣說妙法。
” 大精進從森林中出來後，便前往大小城邑、村落、王宮等地，對衆人廣宣佛法，令兩萬人都發下無上菩提心，無量無邊衆生均趨入聲聞乘。
包括大精進父母、王妃等眷屬在内之人衆，皆發起無上菩提心。
如是無等大師釋迦牟尼佛因地時轉生為大精進菩薩，其當時之種種行為實為我們後來追随之目标。
其他諸大菩薩之清淨行為與發心，亦值得我等随學。
(供佛有極大功德，但僅憑供佛不行其他善事，并心生傲慢，則不應理。
)佛經中說：“末法五百年時，善男子善女人中會有一些不精通大乘法、貪欲反倒暗暗滋生之人，此類人僅僅依賴供養佛像之功德，就欲獲得成就、神通等果位。
他們自認為唯有自己才知供養如來身像，他人都不可能如此行持，因之便以如此微少之善根而自贊毀他。
除供養佛陀身像外，此等人既不聽法求傳承，亦不誦經、禅定、内觀。
如此行持之出家人或在家衆，亦能得到他人所供養之法衣等受用。
”故而佛陀殷殷教導道：“迦葉，我自覺入大乘行者當如是行持：守持清淨戒律、希求正法、廣聞博學。
而此類人卻不守持戒律、不希求正法，僅僅以供養佛陀身像滿足度日。
”世尊又曾開示過：“迦葉，如來為此等善男子善女人之利益而宣說如是真理，此等人聞聽此法門後理應了知自己過失，并改過自新。
” 以觀佛而修止觀瑜伽 上引經典之教義歸納而言又該如何行持？ 首先應為一切衆生皆獲安樂而發菩提心，然後應内心思維：我如今已獲暇滿人身并值遇如來教法，此時不應言說世間低劣之事。
亦應明了：造作供養如來身像等善事雖有無量功德，但依靠财物積累福德，乃如來主要為在家人所宣說之法門。
最殊勝之功德應為出家人随念佛陀，出家人應守持清淨戒律，并内觀修行。
既如此，我亦應按如來教言盡力修持。
無始劫來直至如今，我們皆被各種分别念牢牢捆縛，似被狂風猛摧、被烏雲覆蓋、被海上巨浪鼓蕩，日日夜夜均無自在而陷于迷亂。
不僅未獲殊勝功德，反而在種種痛苦中備受煎熬。
從現今始，應想盡一切辦法從如疾病般隻能增上違緣之分别念大網中解脫出來。
既然一刹那間觀想佛陀都能帶來無量無邊之利益，因之更應依觀想佛陀而修寂止、勝觀瑜伽，并祈請諸佛菩薩加持我圓滿止觀修持。
如是一心一意發下猛厲誓言後，即應前往遠離一切愦鬧之寂靜地方，也即是白天無人來人往、夜晚無嘈雜音響等禅定之地，并于舒适坐墊上具足禅定威儀而端坐。
圓滿修完前行後，應将一拃長之釋迦牟尼佛像置于雙目能悅意、适中瞻望之地。
此佛像應請技藝高超之畫師精心描摹，畫像理應大小适度、精妙莊嚴。
擺好畫像後要對之生起信心，并随念如來之加持，随即就以緣起咒開光。
擺放如來畫像時不應離眼過近或過遠，雙目應能直視畫像。
然後一邊觀看，一邊如是思維：此乃如來真正身相，所謂如來實為無量無邊，獲取佛果之因則為不可思議之智慧、福德資糧。
如來于整個世間可謂昙花般偶爾應世，其身相具足三十二相、八十随好，令人視而不厭。
人天世間，燦然明然之莊嚴佛陀身相，有緣衆生曾于此刹土中共同目睹過。
他為衆生廣演佛法，并顯示神變，行、住、坐、卧等行持皆為衆生利益，又以善巧方便廣做不同事業，并以此方式而成熟無邊衆生善根。
無等大師本師釋迦獅子王降生于釋迦族，後示現成佛，并于靈鹫山等不同地方為菩薩、聲聞等不同根基之衆生宣講佛法。
對世尊此等經曆也需一一作意、觀想，并于其後如是思維：如此善妙之如來身相現今就呈現于眼前畫像上，如來早已具足戒律、等持及見解脫智慧等無量無漏法之功德，他以大慈大悲心而攝受我等衆生，并為衆生行持無數苦行。
從上文所叙之海塵婆羅門初發心開始，曆經以上所宣示之種種磨難，經三大阿僧祇中厲行六度萬行，且因之而積累起無邊不可思議之智慧、福德資糧，然後方能遠離一切障礙、摧毀四魔，進而圓滿所有功德，獲得了
”有關此方面之論述，本經典中有廣說。
此經又雲：“未來若出現令人恐怖之情形時，何人若聽聞後行持此等持，則此人已供養我及過去、未來諸佛。
”有一菩薩曾問護賢：“大菩薩如何修持此等持？”如來對此則回答說：“護賢，我現今正住于你面前宣講佛法。
護賢，菩薩應觀如來正等覺之身相，每一相好皆以百般福德形成，對如來一切相均應如是了知。
” “心中如是觀想佛陀形象後，尚應如此觀想作意：奇哉！三世出有壞如來正等覺之身相竟如是莊嚴、稀有。
同時亦應心中發願：我于未來亦當身成如是莊嚴。
”如此等等，不一而足，此經中有衆多關于如此作意之論述。
如理作意後，所謂我與菩薩根本無有實存，對此一定要生起定解。
對實無一法可得之作意功德，此經中亦有廣說，應參閱貫通。
《七百般若經》中雲：“文殊，行持一緣等持之菩薩可疾獲無上正等覺佛果。
”又雲：“文殊，所謂一緣實乃無生空性之異名。
欲行持一緣等持之善男子善女人，應首先了達智慧波羅蜜多之教義，待盡皆明晰後再行一緣等持。
何以故？文殊，無生空性法乃無迷亂法、不可迷亂法、不應迷亂法，其奧義不可思議、無法思維、無法揣摩。
文殊，欲行持一緣等持之善男子善女人，應于寂靜地安坐清淨坐墊上，以歡喜而無有散亂之心，不着一切相，以跏趺式依無緣方式唯一隻觀如來相，諸法應如是作意。
同時亦應持誦所觀如來之名号，一邊聽聞如來名号，一邊觀想、作意如來居處。
若能如是觀想一如來，則已等同于觀想未來、過去、現在一切如來。
何以故？因一切如來一本體之故。
文殊，一如來實已具足無量佛陀之功德、辯才；同樣，獲一緣等持一等持者，依無生空性之理，則能了知一切無量法門之類别。
如能通達此等持，則已通達如來所了達之境界，阿難所了達之法亦可現前。
行持一緣等持之人，有生之年即可為四大部洲衆生宣說佛法。
文殊，有菩薩會如是思維：到底何為一緣等持？對此等菩薩可如是作答：‘此等持乃具不可思議功德，若能為他衆宣講，并令其守持，一切法皆可現前。
唯具于所說之理無有脆弱、懷疑之心态者，方可獲此等持。
’” 此經中還說：“有分别念及邪見(有緣見解)之人無法修持此等持。
比如有人擁有一長久未擦拭之如意寶，别人問其價值時，此人說道：‘此乃無價之寶，必得仔細擦拭後才能了知其珍貴之處。
’交給買者後，通過一番擦拭終于現出如意寶原來模樣。
同理，太陽光芒遍照一切處，無邊大海同一鹹味，以一緣等持即能宣說一切萬法均為無生空性。
” 《聖攝持善根經》中第十七回後，亦宣說了有關一緣等持之内容。
而《彌勒獅吼經》中則記載道： 無量劫之前，如來正等覺星光如來出世傳法。
在其涅槃後，有一菩薩名為大精進，長相善妙端嚴。
他後來轉生到一大薩拉樹般之婆羅門家中，成為其家之子。
當時有衆多比丘，均以種種方式描摹如來正等覺之身像。
有一比丘于綢緞上描畫佛像，所成畫像莊嚴、精美異常。
彼時婆羅門已成為國王，此比丘便前往大精進菩薩父王之王宮中。
當大精進親睹佛像後，他不禁想到：佛之畫像都如是莊嚴、美妙，佛之真身更不待言！我要能擁有與之相同之身相則實為善妙。
想及此，他便對佛陀生起大信心，且歡喜充滿。
大精進從此就對所謂成家立業生起強烈厭離心，他忖度道：一邊住于家中，一邊妄圖生起佛陀身相，這絕無實現可能！我一定要出家證道。
當其十六歲之時，諸根已完全成熟，他便在父母腳下頂禮道：“我欲于如來教法下出家，請父母務必開許。
”父母焦急勸阻道：“童子，萬勿如此言論。
你為我們最可愛、唯一之子，若我們不能見到你承歡膝下，我二人一定會郁郁死去。
”大精進決絕說道：“我并不想傷害二老，但我一定要出家！”父母滿心疑惑：“太子，你到底意欲何為？”大精進為向父母表白出家之志，就狠心說道：“從現在直至我能出家前，我不再進食，亦不修行，也不上床安眠，身上亦不塗抹酥油，不論善與非善之語皆閉口不言。
”言罷，就來到一處未灑掃之地閉口呆坐。
第一日他滴水未進，父王将甘美飲食帶來勸其進食，而他晝夜均不答言。
第二日亦未進食，母親之五百親友以甘美飲食請其進餐，大精進看都不看一眼，更不開口搭理。
這一日也未食任何食物。
第三日依然不吃不喝，父親之五百親友又如前日一般祈請，他也同樣如前日一般拒絕。
第四日還是未曾進食，其他五百婆羅門又來請求，他依然如前拒絕。
就這樣，他一連五日未曾進過任何飲食。
父母于宮中将貝殼、金銀珍寶、藍寶石、妙衣等堆集一處，又帶八萬四千如天女般之盛裝美女前來勸請。
總之，父母将宮中所有善妙之物全都拿到他眼前，父母各自之五百親友、衆多臣民、八萬四千美女等人也各持種種甘美食物，日夜在他面前祈請他能進食，能安享飲食妙欲。
衆人亦勸解他道：“在家亦可廣行布施、積累福德，更何況在家還能與女人盡享欲樂，對提供如此悅意環境之王宮怎能輕言放棄？” 面對各種勸請，大精進毫不為之所動，他既不張望衆人，亦不開口講話，于第六日中依然不進點滴飲食。
除觀想佛陀外，他無任何别種作意，更未生起進餐之念。
父母親友、衆多美女及其他民衆均哀哭不止，他們全在他腳下苦苦懇請，但他根本不看衆人臉面。
當此之時，于國王宮殿中有一天尊開始于空中示現大神變，且對衆人說道：“何人求菩提，彼心如山王，其心堅固力，永不可動搖。
大地會震動，火亦能成水，此人之發心，永無法改變。
勿令其不悅，亦不造罪惡，未來俱胝劫，盲人般漂泊。
他乃為利衆，趨入菩提道，為出家精進，不難獲菩提。
不為欲受用，而行菩提道，為利諸衆生，尋佛智獲樂。
三千大千界，妙衣遍其中，尚有天人物，他亦不生貪。
愚癡所造作，惡業需忏悔，智者忏罪後，惡業不共住。
” 聽罷天人如是勸請，大精進之父母、親友及衆人盡皆當下忏悔己過，他們紛紛對太子說：“你既主意已決，那就随自己意願出家吧。
隻是這飯一定要吃，否則就會餓死。
”大精進菩薩雖已連續七日未曾進食，但因他一心觀想佛陀，故而天人一直暗中善護其身：他潤澤臉色未曾改變，諸根亦未失毀，大精進菩薩即如是于七日中絕食明志，根本不理會家中大小事件。
随後他就如棄唾液般舍棄王位，在八萬四千美女及父母痛苦哀泣聲中，攜帶佛像離開王宮，并終至一唯有猛獸出沒而無一人之寂靜地安住下來。
他于其處搭建好一支架，然後将佛像端放于上。
接着便于像前草墊上以跏趺坐式安坐，身軀挺直，一心觀想佛陀。
在其後之修行過程中，他恒時如是思維：佛陀畫像都如此莊嚴相好，真正身相又怎能以言語喻之。
如來所具端嚴妙相甚為稀有，何人若能親見其容，此人福報之大實已超越言詞所能诠之境界。
他又想到：我想必當能親睹如來身相。
森林中一天尊了知大精進菩薩心态後就特意告訴他說：“朋友，你内心所生欲見如來身相之分别念實際已是如來身相，你目前所見之畫像實際正為如來真身。
若能意識到此點，則為已睹如來身體。
”大精進菩薩聞言立刻想到：所謂如來身相實與畫像無二無别。
他又如理思維：如來畫像從不曾有過思維及分别心，一切萬法亦無思維、無分别，如來身體同樣不離此種法相；此畫像僅是假名安立而已，萬法均為假立不實。
所謂名字其本性必定為空，自性無有絲毫動搖，如來身體亦不離此法相；此畫像無得、無證、無思、無現量、無果、無證果、無住、無依、無來、無去、無生、無滅、無染污、無清淨、無聲、無理、無非理、無貪滅、無嗔滅、無癡滅、無蘊、無界、無處、無前際、無後際、無中際，一切萬法均如是，如來身體亦不離此法相；此如來畫像無動、無行，一切諸法均如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像無見、無聞、無嗅、無嘗、無觸、無思、無睡、無起、無呼吸、無作意，一切法亦複如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像不屬欲界、不屬色界、不屬無色界，一切法無不如是，如來身體又焉能離此法相；如來畫像無裡、無外、無中、無始、無終、無去、無行、無取、無舍、無能作、無所作、無堕、無真、無假、無證谛、無貪欲、無憂愁、無輪回、無涅槃，一切諸法莫不如此，如來身體又何曾離此法相？ 大精進菩薩一直如是思考如來身相，晝夜不舍跏趺坐式，夜以繼日修持五神通、四梵住、無礙辯才，亦修持普現等持。
待其修成後終獲清淨天眼，能照見遠超此世間範圍之十方無量如來；又能以天耳無礙聽聞一切如來說法妙音，且聽聞一如來音聲時并不妨礙其他如來音聲同時傳來。
大精進即以此種聞法方式令諸如來皆心生歡喜。
在七月之時日内，大精進如是以跏趺坐而安住，每日除以觀想佛陀為食外，再不進食任何飲食。
諸天人知其發心清淨後，紛紛對其身體作加持，令其始終能保持昂揚心志。
大精進當時并未身着袈裟，亦未現見如來，也未曾受戒，但他實已獲如來智慧。
對此等行持，我們理應效法、追随。
世尊後對迦葉說：“諸菩薩理應如大精進菩薩一般恭敬如來身相，并了知如來法身無增無減。
若能如此證得，則必定可生無比大智，亦能現見十方無量無邊之如來，并聽受諸佛宣說妙法。
” 大精進從森林中出來後，便前往大小城邑、村落、王宮等地，對衆人廣宣佛法，令兩萬人都發下無上菩提心，無量無邊衆生均趨入聲聞乘。
包括大精進父母、王妃等眷屬在内之人衆，皆發起無上菩提心。
如是無等大師釋迦牟尼佛因地時轉生為大精進菩薩，其當時之種種行為實為我們後來追随之目标。
其他諸大菩薩之清淨行為與發心，亦值得我等随學。
(供佛有極大功德，但僅憑供佛不行其他善事，并心生傲慢，則不應理。
)佛經中說：“末法五百年時，善男子善女人中會有一些不精通大乘法、貪欲反倒暗暗滋生之人，此類人僅僅依賴供養佛像之功德，就欲獲得成就、神通等果位。
他們自認為唯有自己才知供養如來身像，他人都不可能如此行持，因之便以如此微少之善根而自贊毀他。
除供養佛陀身像外，此等人既不聽法求傳承，亦不誦經、禅定、内觀。
如此行持之出家人或在家衆，亦能得到他人所供養之法衣等受用。
”故而佛陀殷殷教導道：“迦葉，我自覺入大乘行者當如是行持：守持清淨戒律、希求正法、廣聞博學。
而此類人卻不守持戒律、不希求正法，僅僅以供養佛陀身像滿足度日。
”世尊又曾開示過：“迦葉，如來為此等善男子善女人之利益而宣說如是真理，此等人聞聽此法門後理應了知自己過失，并改過自新。
” 以觀佛而修止觀瑜伽 上引經典之教義歸納而言又該如何行持？ 首先應為一切衆生皆獲安樂而發菩提心，然後應内心思維：我如今已獲暇滿人身并值遇如來教法，此時不應言說世間低劣之事。
亦應明了：造作供養如來身像等善事雖有無量功德，但依靠财物積累福德，乃如來主要為在家人所宣說之法門。
最殊勝之功德應為出家人随念佛陀，出家人應守持清淨戒律，并内觀修行。
既如此，我亦應按如來教言盡力修持。
無始劫來直至如今，我們皆被各種分别念牢牢捆縛，似被狂風猛摧、被烏雲覆蓋、被海上巨浪鼓蕩，日日夜夜均無自在而陷于迷亂。
不僅未獲殊勝功德，反而在種種痛苦中備受煎熬。
從現今始，應想盡一切辦法從如疾病般隻能增上違緣之分别念大網中解脫出來。
既然一刹那間觀想佛陀都能帶來無量無邊之利益，因之更應依觀想佛陀而修寂止、勝觀瑜伽，并祈請諸佛菩薩加持我圓滿止觀修持。
如是一心一意發下猛厲誓言後，即應前往遠離一切愦鬧之寂靜地方，也即是白天無人來人往、夜晚無嘈雜音響等禅定之地，并于舒适坐墊上具足禅定威儀而端坐。
圓滿修完前行後，應将一拃長之釋迦牟尼佛像置于雙目能悅意、适中瞻望之地。
此佛像應請技藝高超之畫師精心描摹，畫像理應大小适度、精妙莊嚴。
擺好畫像後要對之生起信心，并随念如來之加持，随即就以緣起咒開光。
擺放如來畫像時不應離眼過近或過遠，雙目應能直視畫像。
然後一邊觀看，一邊如是思維：此乃如來真正身相，所謂如來實為無量無邊，獲取佛果之因則為不可思議之智慧、福德資糧。
如來于整個世間可謂昙花般偶爾應世，其身相具足三十二相、八十随好，令人視而不厭。
人天世間，燦然明然之莊嚴佛陀身相，有緣衆生曾于此刹土中共同目睹過。
他為衆生廣演佛法，并顯示神變，行、住、坐、卧等行持皆為衆生利益，又以善巧方便廣做不同事業，并以此方式而成熟無邊衆生善根。
無等大師本師釋迦獅子王降生于釋迦族，後示現成佛，并于靈鹫山等不同地方為菩薩、聲聞等不同根基之衆生宣講佛法。
對世尊此等經曆也需一一作意、觀想，并于其後如是思維：如此善妙之如來身相現今就呈現于眼前畫像上，如來早已具足戒律、等持及見解脫智慧等無量無漏法之功德，他以大慈大悲心而攝受我等衆生，并為衆生行持無數苦行。
從上文所叙之海塵婆羅門初發心開始，曆經以上所宣示之種種磨難，經三大阿僧祇中厲行六度萬行，且因之而積累起無邊不可思議之智慧、福德資糧，然後方能遠離一切障礙、摧毀四魔，進而圓滿所有功德，獲得了
