九 智慧品
關燈
小
中
大
轉生為無住妙香勝解安穩菩薩時，曾于千百萬年中承侍法雲雨滿足國政如來。
如來對其非常歡喜，他自己亦守持佛法。
不過因他對菩提心有貪執，故而未獲如來授記。
梵師如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為明覺菩薩，他已通達受覺本義——證悟受覺即可生生世世擁有調柔行為。
明覺菩薩以神變顯示如來諸刹土，在如來刹土中，于漫長時日内度化不可思議之衆生。
他以言語宣講佛法，無遺度化具足貪、嗔、癡之煩惱衆生。
釋迦牟尼佛曾轉生為月施國王女兒，名為無數，相貌秀美。
國王欲為其尋一丈夫，無數卻不願婚嫁，因她已斷除一切貪欲，安住于無貪法樂中。
釋迦牟尼佛還曾轉生為一體态娉婷、面容姣好之美女，當時有一婆羅門苦行者相貌極其醜陋，但他卻大膽前來索要美女為妻。
美女父親暗想女兒未必會答應這門親事，故而拒絕了婆羅門求婚請求。
不過女兒為圓滿父親布施心願，也為令婆羅門心滿意足，她自己答應願嫁與此人為妻。
在兩人生育過小孩後，美女又出家證道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一普行恰嘎，當時有一世間導師據傳精通世間心性，并于大小城市中為衆生宣說抉擇心之根源法門。
普行恰嘎聽其傳法後不由想到：此種世間知識實不應為衆人宣說，我應真正了悟世間根源。
他便前往寂靜地一心觀察世間心識從何而生，并最終了知所謂世間實乃五蘊聚合而已，而五蘊又不離生等痛苦，故而所有衆生真是可憐無比。
為解脫自他痛苦，他就開始精進修行，并終獲五神通。
然後又對衆生宣說此等法門，從而令其皆入正道。
釋迦牟尼佛轉生為大悲商主時，具足善巧方便。
當時有五百商人一同前往大海探寶，他對衆人說道：“十方無邊世界中，衆生好壞有别，種姓亦各不相同……”他即将有關世間之法向衆人廣為傳講，令其均對世間學處通達無礙。
當釋迦牟尼佛轉生為慈魔商主時，有次與五百商人同去大海，其後在航行中不慎将落入鲸魚之口。
衆商人慌亂之中紛紛祈禱梵天、大自在天、水天等各自所信奉之種種世間天尊，并頂禮、哀哭不止。
商主則冷靜想到：這些人均将非皈依處當成皈依處，非衆生怙主當成衆生怙主。
正如有一以色為生之随順者，他總依自己所擁有之美色而随順他人，隻要能令他人歡喜。
别衆言不淨，他亦許以不淨；别衆說淨，他則也同聲相和，此随順者即以此度化衆生，而衆生卻根本不知他本來面目。
同理，衆生各随業而行。
每個衆生行為、想法皆不盡相同。
萬法本無定準，亦無有實質可言。
若有衆生執著于淨，則需以不淨對治；執著于相，則需以無相對治；執著于束縛，則需以無常觀令其得解脫；執著于我，又需以無我法破其執；執著于安樂，就應以空性法破除……應如是掌握、通達各種不同之應對措施。
當時正逢摧暗如來出世傳法，商主便令衆人皆祈禱“南無佛”，衆商人于是都念誦三遍“南無佛”。
鲸魚聞聽後緊閉起嘴巴，商人們于是得以脫離險境。
又釋迦牟尼佛曾轉生為婆羅門勝持，他通過觀察了知一切過患之根源在于煩惱，而一切功德之根本則在于善法。
依自己觀察了悟後，他即開始弘揚善法、禁戒惡業，并于其後獲等持境界。
他随即于六十萬劫中不堕惡趣，并利益無量衆生。
釋迦牟尼佛轉生為光賢仙人時，為守持禁戒而将頭發梳理成五法髻。
他對寒冷及酷暑均不作意，不顧自己身體而精進苦行。
光賢不懼怕任何邪魔鬼怪；對他人之婦從不邪淫；亦不飲酒；心也從不散亂；總能護持他人心；自己斷盡妄語胡言，總之具有種種功德。
光賢後獲五神通，并對工巧等世間事業樣樣精通，且對正法、世間、自我、善巧法等無數學問全部通達無礙。
他此時則想到：我雖精通此等道理，但從不知這些學問如何滅盡，亦不通達能了知這等學問本性之智慧。
于此世間，有哪位沙門、婆羅門可為我開示所疑？他整日如是苦苦思索。
為求無上道，光賢又以乞讨者之形象去往普行外道處。
他們見到這位乞丐後，種姓再低劣者亦紛紛給他布施，但光賢并未接受。
不久，他以乞讨為生(但又不接受布施)之名聲便傳遍各地。
此時于大雪山地方，當燃燈佛正處因地菩薩位時，有位普覺仙人具足五神通。
他入于辨别一切世間等持之中時，能了知所有衆生心與行為。
當時他即以天眼觀照到光賢正以乞讨方式求道之情況，于是他便立即對之生出悲心。
他想：光賢尚未有了知理與非理之智。
接着便于大勇士伸手之瞬間，普覺就從大雪山來到光賢面前。
光賢向他頂禮後問道：“如何才能擁有知曉衆生心與行為、通達理與非理之智慧？”普覺回答說：“通過無吝啬之布施及自心專注于禅定，且需以歡喜心布施、攝受智者，廣聞博學、上下尋覓智慧，如此方能獲得殊勝智慧。
” 又釋迦牟尼佛還曾轉生為見滅國王，他看到所有産生法均滅盡之本性後，就對很多衆生宣揚此法門，令其皆趨入正法。
釋迦牟尼佛轉生為知味過國王時，凡感覺任一法味道均知其過，但就不知從何解脫，于是他便苦苦思索到底有誰能知曉解脫法門。
當他邊想邊欲睡眠之時，具三十二相之如來對他說道：“善哉！唯無為法方能令人獲得解脫，有為法定不能使衆生擺脫束縛。
”待如來宣說完畢，他已通達菩提正道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為根天婆羅門，以外道修行而離于貪欲，并具五神通及威嚴。
他勸請成千上萬衆生以學習通達智慧，并依第一禅而了徹五通。
然後他又想到：第一禅亦不離禅味，當然無法擺脫禅味之過；衆生若執著于佛法中所言内外所攝法之感受，同樣過失很大；真正擺脫之道乃在于無味，無味即無過失。
如是思慮過後，他開始如理作意，并終獲無生法忍。
又将自己所得向衆生宣講，令他們亦同獲無生法忍境界。
釋迦牟尼佛轉生為譽賢國王時，正值無量光如來出世傳法。
如來為衆人宣說以七菩提支為主之佛法，國王聞法後即獲無生法忍。
目犍連後于釋迦牟尼成佛時曾就此事問過如來：“既如此，為何還要說釋迦牟尼佛在燃燈佛前獲無生法忍？”釋迦牟尼佛對此回答說：“目犍連，因衆生根基不同，有關如來獲取無生法忍授記之說法亦有種種。
” 釋迦牟尼佛轉生為天賢國王時，以外道法門而遠離貪欲。
當其于寂靜地觀修禅定時，以觀心而知下至地獄、上至非想非非想天之衆生，皆因各自所作業及煩惱之不同而擁有今世之不同身相，若能滅盡煩惱，則再不會有業産生。
他随即獲有頂等持，并入于受覺滅盡定及心識滅盡定。
他認定必有從痛苦中獲解脫之道，并于出定後将此等道理廣泛為衆生宣說，使其皆獲不退轉菩提果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一劣種悅意仙人，具足五神通。
他經觀察得知：萬法，諸如種姓、姓名等均為假立妄有，根本不實，因法性無有法與非法之分。
十方世間智者皆對無生法不生恐怖，唯凡夫愚氓方對之恐怖不已，萬法本性實無所緣。
他将觀察所得為衆生廣泛宣說，令無量衆生皆趨入無生法之道，并于無上菩提中獲不退轉果位。
白慧如來應世時，壽量長達九千萬年。
當時有一國王名為智相，其太子乃一菩薩，名為兔句，也即因地時之釋迦牟尼佛。
于此刹土中，白慧如來顯現各種稀有神變。
兔句太子則于夢中親睹如來之出世，并立即生出無以名狀之歡喜心。
第二日，他即召集起所有人衆，勸請衆人道：“如來正等覺白慧如來現正住世，他所宣揚者乃斷除煩惱及恐怖法門，我們均應前往聽聞受持。
”言畢即率大衆至如來前頂禮、迎請、供養，而如來則率眷屬歡喜應供，愉快享受衆人所供布匹、飲食等物。
大衆皆發願欲獲無上菩提，且各個得如來授記。
又釋迦牟尼佛曾轉生為妙寶仙人，他特意為趨入歧途之衆生宣講佛法。
為令其曉悟貪圖種種意樂之過失，他為衆人宣說滅盡種種意樂之清淨法門，又宣說不可刻意貪執意樂本體之法門，從而令無邊衆生均得以擺脫痛苦。
釋迦牟尼佛又曾轉生為持地菩薩，具有無量功德，且智慧超凡。
他僅發心一次即能積累無量劫之善根；一次發心就能使無數衆生趨入三乘道。
他有次心想：若如來正等覺正降法雲雨如來能親為自己眷屬授記則實為善妙。
結果當其正如是思維時，如來果依其意願而當下為不同衆生作不同授記。
當釋迦牟尼佛轉生為持寶菩薩時，一直恭謹承侍勝寂如來，對如來恒時恭順，令世尊非常歡喜。
他勤修五神通，不久即獲他心通，并取得與如來大緻相同之了知種種意樂界性之智慧，且廣行如來所行之無盡事業。
釋迦牟尼佛還曾轉生為在家菩薩水天，他于如來美目前請教滅盡種種意樂之法門，并自此之後了知一切外境本性，從此再未産生任何過失。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無垢月菩薩，當時有一如來正等覺普度如來已住世無量劫，并以大乘法而令無量衆生皆獲不退轉果位，且顯示涅槃。
彼時有一天月菩薩曾令十世界微塵數之衆生發起菩提心并趨入涅槃，無垢月之善根即為天月使其成熟。
無垢月曾想過：天月菩薩竟能使無量無邊衆生皆發菩提心，并成熟他們善根，以此廣弘如來教法；我亦應緊随其後，善加效法。
立定志願，他即據十方衆生不同之意樂、根基，幻化成天龍夜叉等各種身相，使所有衆生都趨入三乘道而獲解脫。
以此善根，他後來獲取了知種種意樂界性之智慧。
釋迦牟尼佛轉生為無等力菩薩時，長久承侍如來正等覺藥師王如來。
當時他已了知義、法、時、人等四法，并精通一切論典。
他後于如來前請教知諸根法門，并終獲如來授記及無生法忍。
當釋迦牟尼佛轉生為勝天婆羅門時，通過觀察自己如何造作善、惡、無記業而知曉以何業方能廣積善根；同時亦通達若貪心生起，則以上、中、下三對治法門制止煩惱之術，并因此而于八十劫中不堕邪道。
又釋迦牟尼佛曾示現為月天國王女兒月天女，極富智慧且心地善良，完全堪行國王之事業，并最終登上王位。
月天當時問女兒：“以何因緣方能獲得知諸根智與集智？”月天女則回答說：“必以恭敬承侍沙門、婆羅門、具清淨戒律之廣聞多識者方能獲得，并可依之修學。
”國王自此後即開始廣行上供下施，并獲不退轉信心。
釋迦牟尼佛又曾為普生仙人，具足五神通。
他在一園林中苦行時心想：以何種方式才能滅盡諸根，并再不生起？後來他想到隻有依聖智方可滅盡諸根，不過通過何種智慧才能了知諸根已滅盡不生？就如頭被砍掉後不可能再生，同理，通曉根源方能保證斬草除根、滅盡不生。
既如此，又以何種方法直抵究竟？ 為獲此智，他就向瑣事微少之沙門、婆羅門多方探問，但一直未得滿意答案。
此時他下定決心，必以自己智力了知此道，為此可舍棄常人難舍之頭目等一切身、物。
曆經千辛萬苦後，他終于知道隻有通過聖者之道才可獲此智慧。
為令他人亦明白此理、生出此等智慧，他舍棄大象、駿馬、馬車等種種凡夫絕難割舍之物以積累無量善根。
若其所造善根可以色相衡量，則此色相以恒河沙數之世界都無法包容。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為淨慧仙人，每當生起煩惱時即以不淨觀對治，結果當下即可舍離煩惱。
不久後，他即不再生出煩惱，恒時處于清淨狀态中。
衆多天人亦趨入其道，他又将自己所了知之理為他衆廣泛宣說，使很多人死後皆轉生梵天。
釋迦牟尼佛成為道施仙人時，舍棄故土前往寂靜地出家修行。
當時他于一大樹下如是思維：此樹不久即會倒下，同樣，所積資财亦會滅盡。
高際必堕，處高而不下堕之法不知是否存世？他最終得出定解：高而不堕之法無處可覓。
不過若不位于高處，又從何堕起？如傲慢自驕當會高擡自己；一旦滅盡貢高我慢，自以為高亦了不可得，故而我與衆生皆應力斷狂傲自矜。
思慮成熟後，他即為衆人宣說佛法，以大悲心令他衆皆趨入十善道，并于死後均得以轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾為善導仙人，以外道法門而離于貪欲，并具五神通。
當其觀察衆生之所以各不相同時發現，煩惱生業，業又成熟果報，一切歸根結底全因有我執而環環相生。
他于是當下即獲取無生法忍，并令無量無邊衆生亦趨入自己所證之道。
當釋迦牟尼佛轉生為善住滅仙人時，他常常如是思維：衆生皆因不懂諸法無自性而招緻痛苦，故而他随後就千方百計令衆生趨入無我道。
又釋迦牟尼佛轉生為持地國王時，眼見衆生受苦之根源盡在造作惡業，為令衆生能不再貪執自己身體，他就為其廣宣不淨觀法門，使無法計數之衆生都因之而趨入不退轉之菩提道。
釋迦牟尼佛轉生為心力強菩薩時，曾特意前往甘露滴王如來前聞法，并獲諸法無生無滅法忍，且蒙如來贊許。
又釋迦牟尼佛曾轉生為勇勢仙人，心無絲毫畏懼且精通一切論典。
他當時認為一切有漏法若不生即必定滅盡，換言之，滅盡五蘊、十二處、十八界、五根實為修證根本，能知此理及要訣者定為智者。
正所謂煩惱生業，業生異熟果報，若能摧毀根本，則煩惱不生，亦必能斷盡輪回相續。
當其從定中出定後，他連說三遍：“斷除輪回根，能獲快樂果。
”他之音聲借助風勢傳遍四方，無量衆生聽聞之後，均精進斷除煩惱根本，于無上菩提道中得不退轉果位。
釋迦牟尼佛曾為普眼仙人，他覺知衆生依各自途徑而持有各自觀點，又因各自見解而行種種事業。
衆生為得快樂而造諸惡業及有漏善業，并因之而堕惡趣或趨善趣；為入涅槃道，隻能以造作無漏善業而得解脫。
當其從定中出定後，即開始将此理向衆生宣說：“從本性而言，不造作諸法即得安樂，也不會産生異熟果。
”他廣為宣講之音聲被風吹向四面八方，無量衆生聽聞後均獲無生法忍，并安住于無上菩提道而不退轉。
釋迦牟尼佛轉生為國王随衆時，精于觀察衆生根性之道。
他想多有衆生因貪執色法而引生苦惱，并趨入三惡趣，他們實不知色相确乃不淨之對境，正因不明此理故而貪執不休。
對衆生心生悲意後，他便廣為宣講不淨觀法門，使衆生均從内心生起不淨觀之境界，并了達諸法本體。
無量衆生都因此而遠離貪欲，并于死後轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾轉生為解法仙人，以外道法門而遠離貪欲，且深知貪欲過患。
他已了知諸法如鏡像般無實有之本質，并依此而現前五神通，又令無量無邊衆生獲無生法忍。
釋迦牟尼佛還曾轉生為恩匝雅達仙人，為一具神變及富有威嚴氣勢之人。
在其觀察于自己所了達之法上是否尚有最殊勝之法時，他想到：自己所證者實為滅法，而任何法若能無滅則最為殊勝，但隻要為所生法則盡皆毀滅，看來何法無生方堪稱為無滅。
如此一來，這無生法又到底是何模樣？思前想後，他最終明白過來：萬法本體皆為無生！憑此觀察思索所得，他終獲無生法忍，且令無量衆生皆趨入此道。
當釋迦牟尼佛又轉生為仙人勝觀行時，以外道修持而遠離貪欲并具神變。
他觀察欲界衆生煩惱之因與本體時，終于了達無我之理，且具足五神通，還令不可勝數之衆生皆趨入無生法忍道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為首領之子，名為檀香。
他自己認為無論執著道或涅槃，任何實執都無法令衆生獲得佛果。
因此欲獲真正解脫，必得遠離貪執，此中道理就如過河需用舟，至岸可舍船一樣。
獲證圓滿菩提時，絕不可存一絲一毫求解脫、得佛果之心。
如已了達萬法本體，則如船筏一般之暫時、不究竟之法均應舍棄。
檀香不僅如是思維，更将自己了悟之境界為他衆多方宣說，以此而利益無量衆生。
不唯生為檀香時如是行持，當釋迦牟尼佛轉生為喜世仙人、寂世仙人等仙人時，為了達世間種種煩惱、過患本質，亦進行過同樣如理之思維，并生起如法道相。
此等仙人行迹，諸如自己生起清淨智慧，并令他衆也獲不退轉果位之内容，于《廣智經》中有廣說。
方便度衆不可數 久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一知吠陀仙人，精通一切論典之詞句、意義，且具神變及威力。
他以外道行持而獲離貪境界，并壽長九萬年。
中有八萬年都未安眠榻上，真可謂衣不解帶、夜不就寝。
他從不貪著昏沉、睡眠，心中整日思維衆生痛苦因何産生。
後來他知道除無明外再無别種根源，正因無明而産生輪回。
若通達無明本質，也即可謂滅盡輪回。
正當其如理觀察之時，淨居天八萬天人一齊在他面前虛空中現身。
衆天人對他如理作意贊歎不已，且同聲念誦三遍如是偈頌：“獅為獸中王，豈能有畏懼，智慧如獅心，導師汝似獅。
吾等八萬衆，誦偈如獅吼，各個恭敬汝，合掌又頂禮。
十方世界刹，無量佛陀尊，顯現汝心前，汝已守此刹。
大象及駿馬，難馴又難依，衆中最殊勝，人中勝導師。
往昔諸如來，所有衆功德，汝皆已具足，必得佛陀果。
” 知吠陀仙人受衆天人禮贊之時，将心安住下來後想到：他們所謂之佛刹何時方能現前？淨居天天人此刻又說道：“好朋友，你以心之顯現力可現前十方世界不可思議諸如來刹土。
”聽天人如是講罷，以此善根力加持，他自然躍升至七多羅樹高之虛空，并頓時目睹十方刹土。
種種刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正邁步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，還有佛陀正轉*輪，尚有入于寂滅、入無餘涅槃之佛陀，他并且聽聞如來說法妙音。
然後他告訴淨居天天人道：“往昔輪回邊，無法衡量之，以無明而舍，寂滅菩提道。
為獲菩提果，吾等當發心。
”說此頌詞後，他以自身光芒照觸無量衆生，令其皆獲不退轉果位。
又釋迦牟尼佛曾為善住仙人，具善法等持。
他經常都在思索：菩薩以何學問方能究竟善法等持？若能了知一切萬法本體為空，才算究竟等持，因一切法均遠離所作故。
當其從定中出定後，就開始前往各地為衆生宣說此理，以期衆人都能通達空性之道并因而放下勤作。
其後有無量衆生因聞聽他法語而獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為無著識菩薩時，具無性等持，後又獲一切諸法無有本性等持，并于二十四中劫中以諸神變足精進修持。
他後又前往無量佛刹，于二十中劫中為衆生廣宣無性等持法門，令無量衆生皆趨入無生法忍之道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無障見心仙人，以外道法門而遠離貪欲，并具神通、威嚴。
他去寂靜地觀修時總在想：何為法？何為障？最後他自己得出結論：一切法均無有，一切障礙均不存在，因萬法本體就為空性。
正如虛空無法障礙虛空一樣，因虛空本身即無實體。
得到定解并從定中出定後，他向衆生開示道：“諸位朋友，一切法本體為空，既如此，我等又能以何法障礙何法？”在其宣說後，諸法本來為空之音聲便借風勢散播向四方，令無邊衆生均得以聽聞，并皆獲無本體等持，且均生起無生法忍之境界。
當摧敵國王執政時，利樂如來正出世傳法，在其菩薩眷屬中，釋迦牟尼佛彼時轉生為信力菩薩，一直贊歎大乘功德。
有一些不喜、不願住于輪回中之聲聞乘比丘，他們經常說：“前際無邊無涯之輪回有誰願住？”并以此與大乘佛子展開如理如法之辯論。
信力菩薩則對其說道：“諸位長老，不知你們是否具體知曉衆生過去長陷輪回中時所遭受之劇烈、難忍痛苦？”他們紛紛回答說：“不大清楚。
”信力接着說道：“正執著于法時有何畏懼？你們對過去之事不願觀察，對未來又妄加觀察。
諸位長老，舍棄已逝之事、一心隻想未來之事正乃真正可怕之事。
你們在進行對過去之所謂觀察時，對未來并未從根本上加以重視，你們均如是思維：過去已永遠過去，無需觀察，亦無可恐怖。
諸位長老，我據佛陀本義對此理解為：過去之事亦需正确觀察，在觀察時，‘我做過諸多事’之類念頭根本無法存在。
諸位長老，往昔有位仙人名為紅馬，他欲到達世界邊際後而死去。
于是他就以神變腳踏山王，一一飛越崇山峻嶺，怎奈依然半路死去，并未摸着所謂邊際。
諸位長老，佛陀從未開示過可依雙腳踏遍邊際，唯以智慧方能觸摸世間邊緣。
你們以為未來痛苦不堪，并為未來痛苦而擔憂不已。
但諸菩薩所要滅盡者乃貪欲邊際，他們絕不會徒勞趕赴世間邊緣，若能滅盡貪欲，哪裡還會有痛苦記憶及關于痛苦之念頭？” 盡管他如是宣說，但依然未能遮止住聲聞乘比丘種種見解，因他們尚不具備信心之力，他們修無上菩提之緣分尚未成熟。
佛經中說：“是故諸菩薩為衆生利益，應精進生起信心力。
” 久遠之前有一國王，名為執實法，對佛法具大信心。
但他一直執著一切法實有，一切法均不可改變。
釋迦牟尼佛當時轉生為國王一大臣，名為法行。
法行聰慧，且具觀察力，精通法與非法之區别，經常幫助國王主持國政。
他又承侍如來，并修持大乘佛法。
平日裡他就已知國王實執嚴重，為制止國王偏見，他令工匠做成很多金質器皿，可用以盛儲芝麻、酥油、油餅、食物、飲料、蔬菜……做成後他問國王：“這些器具都可用來盛裝何物？”國王便找來諸位首領令其抉擇，他們便一一向國王推薦道：“此為盛水之器，此為裝芝麻之用……” 法行大臣後把用以裝芝麻之器皿改盛酥油，并以之為國王供齋；而當國王命手下用盛水之器皿裝滿水送來時，手下卻順勢将水舀在另外器皿中端來。
國王一看器皿錯用，就對左右說道：“原先曾有規定，為何現在又錯雜用之？一切規矩都已被你等破壞盡淨，以緻秩序全無。
所有器皿自此之後都成廢器，這豈不浪費？” 法行大臣就趁機進言道：“無論何種器皿均無裝盛一定物品之不變規矩，同理，一切法亦可發生轉變、轉化，皆具毀滅性，無有一法有所謂決定性，萬法盡皆變化無常、轉變無定，何來永恒實有之法？大國王，你應了知并修持萬法無常、無定及動搖不實。
大國王，少年會漸至青年，青年會邁入中年，中年又步入老年，老年又走向死亡，此乃人生歲月之流程。
同樣，一切法亦無真實存在。
” 國王對其所言深表贊同，并為真正通達此理而開始精進修行，他随後終于舍棄并滅盡實有之憶念。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為尋生國王，後舍棄王位出家求法。
每當根識散亂之時他就想：嗚呼！我舍棄能緻散亂之王位而出家修行，若根識再向外驅馳不止，此等修持又有何義？這也太不應理。
在自己根識陷入迷亂外境之網時，必須依虛空般等性等持，并以最大精進力超勝散亂心态。
不過，諸大菩薩那如虛空般之等性等持又到底是何景象？思慮及此，他又想到：一切法原本就似虛空般平等，而虛空則無有任何障礙。
既如此，外境一切法亦無有絲毫阻礙。
問題之關鍵乃在于無分别念則定無障礙，分别念若起，衆生即作繭自縛、自我阻礙，無分别念就能當下解脫。
為達此目的，看來我應舍棄一切分别念。
将前因後果一一想明後，他即滅盡一切執著，并終獲如虛空般等性等持及無生法忍。
此時，以其發心不可思議之力，他騰身七多羅樹高之地，并宣說偈頌道：“何人證悟無礙法，此人了達佛行境，亦得往昔佛所證，通曉法王之諸法。
一切萬法如虛空，法性亦無所證性，亦如是無所證行，此法無變且無二。
” 尋生國王即如是不依其他人，隻憑自己智慧終獲無生法忍。
故而釋迦牟尼成佛後曾說過：“目犍連，是故若善男子善女人欲獲無上正等正覺，不論其值遇如來與否，為證悟甚深法要，皆當精進修持。
” 又釋迦牟尼佛曾轉生為無垢灌頂國王，一直以佛法治理國政。
他治下國家擁有七寶，本人還經常與沙門、諸大臣交談各自對佛法之理解。
當時淨眼如來出世傳法，無垢灌頂國王即率十萬民衆、一千大臣、八十萬女衆趕赴佛前。
淨眼如來為衆人宣講佛法，所有眷屬都聚精會神聽聞法語。
國王因前世善根力成熟，雖身處衆多女衆之中，但他原本就能長時安住于第四禅。
此次見到如來後，心裡更是歡喜無比、信心大增。
他當下想到：如來座下有如此衆多之眷屬，威力确實無人可比；再看如來行為亦寂靜調柔，想必定具不共智慧。
如來此時則對國王說道：“請國王上前，因目睹如來有極大利益。
”國王就與自己眷屬一同至如來前頂禮，後端坐如來座前。
當此之時，八億梵衆天天人現身虛空并合掌請安。
梵衆天天人原本連欲界天人都難睹其容，更遑論凡夫要親見真身。
但以如來神變加持，欲、色界衆生全部看到他們身形。
國王暗忖：若與如來相較，任何天衆身相都無法與其比肩。
欲、色界衆生紛紛合掌，國王也恭敬合掌，并以偈頌贊歎如來功德，又殷勤問法，淨眼如來一一作答。
國王聞已心生極大歡喜，并再次贊歎不已。
以此善根，無垢灌頂國王後于九十六個無數大劫中不堕邪道，又具神變、相好莊嚴、智慧等功德。
久遠之前，尼枸盧王如來出世傳法，其刹土清淨廣大，衆生壽量千百萬年。
釋迦牟尼佛當時轉生為除疑菩薩，成為此世界中一國王，他擁有八十萬女衆眷屬及一千大臣。
國王将國庫财富經常布施與貧窮衆生，令其皆日漸富有。
所有民衆都無犯戒意念，各個皆具清淨戒律。
衆人亦無三世睡眠、昏沉等煩惱，均能以正知正念及不放逸之心行攝身安住于大慈大悲、菩提心、禅定之境界。
人們都富有慈愛之心及智慧，并發四無量心，且喜愛通達世間學問之智慧及至佛智間所有世出世智慧。
前世與國王有因緣之天尊某次勸請他前往如來前聞法，國王便集合起所有眷屬共同趕赴如來座下。
尼枸盧王如來遠遠望見大隊人馬蹤影後，立即勸請其他天尊從速裝飾國王必經之路，且要恭敬承侍國王。
國王一見不覺滿心疑惑，他急忙問左右大臣何故如此，衆大臣、天尊皆言：“世間怙主以大慈大悲之心特意令天人為之。
” 國王聞言立即走下馬車，開始以極大恭敬心向如來頂禮。
遙望見如來後，國王一邊急急走向如來，一邊不停念誦贊歎如來之偈頌。
此時淨居天天人為供養如來，便幻化出千萬寶傘、妙衣。
國王見後心下暗忖：此等供品皆從何而來？剛一生出此等念頭，千萬供品立刻隐匿不見。
國王不覺納悶想到：它們又消失于何處？天尊此刻則趁機将“無來無去、無生無滅”之偈頌向其宣示，令其當下通達萬法本義，立刻遣除一切懷疑。
當釋迦牟尼佛轉生為智頂國王時，當時與他共處同一時代者尚有一大稱國王。
大稱國王依外道法門而遠離貪欲，且具神變及威力。
每當人間逢到十五日時，大稱即以神變常常飛臨三十三天，并與其處天人讨論佛法大義。
大稱在探讨時說道：“諸位朋友，若如來正等覺出世，他即可為衆生宣說佛法。
” 當此之時，智頂國王、遍入智國王、星光國王等九萬人間君主亦會集于三十三天天宮參與讨論法義，他們皆言：“諸位朋友，我們都應持佛法正見，絕不應執非法見，務必守持真實寂靜觀、空性真谛與無我之見，凡與之相違者均應舍棄。
諸佛早已揭示出空性法門，他們從未言說有所謂‘人’獨立實有。
諸位朋友，如來已明示内外所攝十二處皆無本體。
” 當其宣講此等話語時，天人及眷屬全部無漏聽聞。
他們紛紛說道：“諸位朋友，若一切本性為空，則所有現行之業又為何存在？若無我及我所，天人與衆眷屬又以何種現行因緣而産生？”有些天衆此時則說：“諸位朋友，吾等不應诽謗如來教法。
若出現五種外相，天人則必定死堕，此乃我們親眼所見。
即使所有天人聚集一處，亦無法救其出離死亡恐怖。
既如此，莫非死亡可謂真實存在？不也，因當我們真正觀察死亡存在理由時，即會發現死亡并非真實實有。
從第一外相看起，無我存在；第二相至第五相一一觀察下來，我皆不存在。
欲死之我不存在，正死、已死之我亦不存在，此等我與我所何處有其立足之地？一切諸法均遠離我、我所，如來早已宣說過此等道理。
” 智頂國王此刻則對九萬國王說道：“諸國王似應單獨聚會一處，因天人觀點不盡相同，衆人辯論、争執不休，看來人間衆生與天衆中皆有衆多不懂佛法之輩，我們應回贍部洲繼續深研法義。
如認為諸法不空，我與我所皆存在，持此等觀點之天人皆已入于邪道，并對如來教法心生疑惑。
我們本為探讨究竟法義而來天宮，現在看來還是返回贍部洲為好。
” 這些眷屬便于另外地方——遠離天人處對智頂國王說：“你轉生之地乃為中土，并非東南西北四方邊地，想必你應懂得正法真理。
”智頂則吩咐衆國王道：“你們暫時選出東方二十五國國王，并及南、西、北方各二十五位國王，這一百位國王應最富有智慧、觀察能力，心态恒時穩固，善于觀察、取舍，遠離迷亂、傲慢，均為正直之士。
” 衆國王依智頂授意選擇出一百位符合要求之君主，智頂帶領他們如天鵝般飛至人間大雪山。
衆人住處皆由天人幻化而出，天王亦降臨人間觀望。
于衆人住處中間，衆天人為智頂幻化出一七寶坐墊。
智頂向四方頂禮後就安坐七寶墊上，其他國王頂禮後均坐于他法座前。
三十三天天人皆大歡喜，他們欣喜想到：贍部洲之人已開始弘揚佛法，佛法暫時應不會趨于隐沒。
他們均向智頂抛撒曼達花，并齊來聞法。
智頂告訴另外一位國王之信使說：“在我們大雪山山頂上住有一位仙人，名為善慧，你可前往他那裡迎請，言衆國王欲見他。
”信使依神變一下飛臨仙人前，頂禮後便将智頂口信傳與他。
仙人當其時恰好聽到持地如來涅槃消息，他正哀哭不已，眼淚熱氣竟将雪山山頂融化。
聞聽信使所言後，仙人拭去眼淚說道：“朋友，有無人見到如來或聆聽過如來法語？佛法隐沒與否？你獨自返回吧，我不欲同往。
讓我舍棄如來寂靜法前去散亂之地，我不敢為之。
” 信使勸請道：“朋友，天人正為有無我存在而争論得不可開交，請務必前去調解。
” 仙人回答說：“若有我存在，即不應有老、病、死，因我獨立永恒存在之時，何來生、老、病、死？既如此，我即便将無老、無病、無死賜予衆生，想來他們也不會歡喜。
由此可知，我決定不存在。
” 信使當下證得清淨無垢法眼(證悟無我)，然後又似天鵝遊舞于虛空般從空中飛回衆人住地。
他向諸人宣示道：“諸位朋友，佛法确實真實存在，佛教定會興盛壯大。
若有精進求法之人，他必獲取如來教法精華；而對不精進之人來說，他既聽不到佛法也不會守持佛法，佛法對他而言可謂無有。
不精進之人極易退轉；在精進者看來，佛法必定存在。
諸行皆無常，諸行無不苦，諸法本無我，涅槃即寂滅。
” 信使說法聲音被風吹向四面八方，聞聽此種聲音之後，承認有我者均立證無我，承認無我之人更加增上所證境界。
智頂國王則以其威力所感，令衆人皆趨入正法。
他因過去世時曾于一萬如來前恭敬承侍，又令衆生心生悲意，故而現今也能于三千大千世界衆生前宣流如是法音，使佛法光明遍地普照。
佛經雲：“是故諸大菩薩，無畏通達如來教法者應出獅吼聲。
” 久遠之前，于拘屍那城，極喜如來出世傳法。
當其時，此世界廣大遼闊，衆生幸福快樂，恰如極樂世界一般。
極喜如來住世很多年後，于兩棵大薩拉樹下示現涅槃，其後佛法尚住世四十萬年。
當時有一守持清淨戒律之比丘，名為德慧，擁有衆多眷屬，他每每都如獅吼般宣講九部經典。
那時他要求所有比丘均不得擁有仆人，亦不能飼養牦牛、羊等家畜。
此時有很多破戒比丘都對他心生嗔恨，他們紛紛拿起兵器欲将其殺害。
釋迦牟尼佛彼時轉生為一具德國王，聽到消息後立即趕赴說法上師處，并與諸破戒比丘奮力決戰。
他最終保護說法上師順利脫險，但自己卻身受寶劍、利箭重傷，渾身體無完膚、遍體鱗傷。
德慧比丘對國王說道：“随喜你保護佛法之功德，以此善根，你未來會成為無量法之法器。
”國王聞言心生歡喜，不久即于歡喜心态中安然離世。
他随即就轉生于不動佛佛刹，并成為佛陀最好之侍者。
與他共同作戰、護衛他或随喜他護法之舉的人們，也于菩提道中皆獲不退轉果位，并于死後全部轉生不動佛刹土。
德慧比丘亦于死後轉生不動佛刹土，并成為佛陀首座聲聞弟子。
佛經中曾說過：“如果佛法即将隐沒或毀滅，亦應如是奮力護持。
” 當時之說法上師德慧比丘即為後來之迦葉如來。
又無量劫之前，如來正等覺無上聖者出世宣說《涅槃經》，釋迦牟尼佛那時轉生為佛陀聲聞弟子。
他不僅受持此經，還為他人廣泛宣說。
以此善根，他後來不再堕入惡趣，亦不诽謗佛法，也不轉生為舍法、堕入惡趣、身相醜陋、疾病纏身之人。
釋迦牟尼佛如今亦遠離一切疾病，無畏無懼、卓然立世。
心善則一切皆善 釋迦牟尼佛轉生為星宿婆羅門子時，于四萬兩千年中行持梵淨行。
他有次來到富麗王宮後偶遇一商主之女，那女人一見星宿立即被其莊嚴相貌所吸引，于是馬上在他腳下頂禮。
星宿疑惑問她：“你欲何求？”女人大膽說道：“我隻要你當我丈夫。
”星宿坦誠回答說：“我不能随貪欲轉，因而不能與你共同生活，我乃持梵淨行者。
”女人窮追不舍：“若你不與我共同生活，我馬上就會死去。
” 婆羅門子此刻則想：我已在四萬兩千年間行持梵淨行，若要與她生活實在不應理。
于是他便扔下女人，自己徑直走開，但走過七步後又心生悲意。
婆羅門子想到：看來我應舍棄戒行，為此身堕地獄也應承受，唯望這可憐女人不要死去，亦不再感受痛苦。
” 其後十二年中，他一直與女人一起生活，最後又再次出家修持四梵住，并于死後轉生梵天。
以他當時發大悲心之故，婆羅門子迅速圓滿了四萬大劫資糧。
其他衆生必堕地獄之惡業，菩薩以善巧方便及悲心攝受，反以之而轉生梵天。
又燃燈佛之前，曾有五百商人赴大海取寶，得寶後衆人即踏上歸程。
五百人中有一黑人，慣喜造作惡業，加之他本人又精通武功、喜行強盜行徑，故而屢屢造惡不休。
回程途中他又想：我應殺死所有商人，如此一來，全部财寶即可盡入囊中。
釋迦牟尼佛當時轉生為五百人中一商主，名為大悲商主，他于夢中得到海神授記說：“你們同行者中有某位人士，長相如何如何，裝束如何如何，此人妄圖殺害所有商人後奪走寶物。
這五百商人皆為無上菩提道中不退轉菩薩，若一次殺光如此衆多之菩薩，此人必得在地獄中呆夠每位菩薩從因地至成佛間所用時日之總和，在此無法計數之漫長時日内，他時時刻刻均需感受燃燒劇痛。
既如此，你何不依善巧方便法保護好五百商人，同時也挽救此人，使其勿堕地獄！你應三思而行之。
” 大悲商主聽罷便一直輾轉反側、苦思冥想，他最後終于下定決心：看來除由我殺死此人外别無良策，因若将此事告知衆商人，他們必定會心生嗔恨，會将他立即誅殺。
如此一來，衆商人則将堕入地獄中；若由我取其性命，我決定會因之而堕地獄中，并于十萬劫中飽受燃燒之苦，但我願替衆為之；若聽任此人殺死五百人，這人就會造下天大惡業，如此行事何能應理？幹脆我來替衆行道，殺死此人，以挽救五百衆人與他自己！ 大悲商主主意已決，他馬上搶過黑人所持短矛，一下就将之刺入黑人軀體，使其立刻斃命。
當時之五百商人即為賢劫中五百菩薩，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他憑此迅速圓滿了十萬劫所需資糧，而黑人死後也轉生善趣。
但等釋迦牟尼成佛後，盡管佛陀已獲金剛般堅固身軀，不過為以善巧方便法度化衆生，他依然示現腳被檀木刺刺入之情景。
當時有最後有者二十人，另有二十人乃他們怨敵。
這些怨敵僞裝成最後有者之好友，欲撲向最後有者所居之處将其全部殺害。
正當他們如是盤算時，佛陀憑其智慧早已對其想法了知無遺。
為調教衆生，他對目犍連說道：“此地有檀木刺，定會刺入我右腳掌。
”結果剛剛說完，一根一拃長之檀木刺就現在佛前，此檀木刺可謂尖銳無比。
目犍連主動請求欲将之抛向另一世界，佛陀卻告訴他：“以你神通，根本奈何不了它。
”目犍連即施以最大力量試圖移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地盡皆震動，但檀木刺卻紋絲不動。
釋迦牟尼佛随即以神變來至四大天王之天界，那根檀木刺也跟随世尊升至四大天王處。
佛又相繼來到三十三天、離诤天、兜率天、化樂天、他化自在天乃至梵天，刺亦緊緊相随、不離寸步。
當佛陀從梵天返回後，刺也跟着回來。
佛陀安坐坐墊上時，刺就現在佛面前。
此時佛以右手從容将右腳擺在那根紮于地上之鋒利檀木刺上，整個三千世界頓時震動起來。
阿難不解問道：“以何前世業力成熟如今果報？”佛陀方便開示說：“我過去世時曾于海上用短矛刺死一黑人，此乃當時所造業之餘業報應，殺人之果報現今已全部成熟。
” 正磨刀霍霍，欲殺二十位最後有者之二十人，聽聞佛教教主釋迦牟尼佛亦需感受業果報應之消息後，各個感慨萬千。
他們議論紛紛道：“佛陀尚且如此，我們更不待言。
我等亦欲殺害衆生，現在應速至佛前忏悔罪過。
”待他們來到佛前時，釋迦牟尼佛将不應造作惡業以及滅盡惡業之法門對其宣講，在場衆人人人現前證悟智慧，包括同時聞法之四萬人也當下證悟萬法本性。
同樣，佛陀原本無病無恙，但顯現上仍服食醫師耆婆所配藥物；佛陀前往城中化緣，未有所得後隻得返回洗缽；有人還曾以婆羅門女紮瑪姿瑪毀謗佛陀；一普行外道女人被衆人毒打，并扔在祇園精舍一坑中，佛陀雖然知道此事，但卻未理睬那女人；佛陀曾在三月時日中僅能以腐爛馬具為食；佛陀背部亦曾示現過疼痛症候；釋迦族被毀滅當日，佛陀也曾示現頭痛；曾有一婆羅門名為多多匝，他竟列舉出所謂一百條過失用以譴責佛陀，而佛陀則一一接受；提婆達多生生世世都對佛陀緊逼不舍，為殺害佛陀，他想出種種毒辣計策：放出狂象欲踩踏佛陀，喚劊子手以炮彈轟擊佛陀…… 如是種種公案，僅從外表觀之，似乎為佛陀所承受之十種果報；若就實質而論，佛陀絲毫也無有任何所謂業果報應。
隻為度化衆生，他才以各種善巧方便法随緣示現自身亦需承擔不同業果之道理，此等舉止對調化聞法衆生實有大利益，這些事迹、道理在《大密方便經》中有廣述。
又久遠之前，于迦葉佛教法下，釋迦牟尼佛轉生為光鬘婆羅門子。
當時有五位如大薩拉樹般之婆羅門子，雖入大乘佛法，但因後來依止惡友之故而日漸忘失菩提心。
他們開始行持外道禁戒，于佛不再生信。
光鬘婆羅門子有一好友乃陶師之子，名為曼西，他對佛一直抱有極大信心。
為善巧方便度化此等退失信心之婆羅門子，當他看見光鬘與那五人呆在一起時，就開始高聲贊歎迦葉如來之功德，并對光鬘說：“光鬘婆羅門子，請随我一同拜見迦葉如來。
” 光鬘此時心下暗忖：如我直接贊歎如來功德、不禮贊外道功德，這些人定會心生懷疑，他們斷不會與我同去拜見如來。
我應依方便法，及與智慧空性(諸佛菩薩本性中無所見)相應之見解随宜教化。
于是他便善巧說道：“拜見那光頭沙門對我們有何作用、利益？菩提妙難思，光頭沙門怎會有菩提？” 光鬘有次又與這五位婆羅門子坐于河岸休息，為調伏這些人，承佛威神加持，陶師之子曼西再次來到河邊說：“如來出世極為難得，我們理應前去拜訪。
”結果光鬘婆羅門子又如上大放厥詞，顯現上似乎極不情願前往。
曼西幹脆扯住光鬘發髻，連拉帶拽硬是将他拖到佛前。
這些婆羅門子當時心想：陶師之子拼命拉扯光鬘，無論如何都要将他帶到佛前，不知這佛陀到底有何法術、本領？五人便滿懷好奇地跟在二人後面也來到迦葉如來面前。
一見到迦葉佛，因前世善業成熟，他們立即對佛生起信心，五人反倒心懷不滿地責怪光鬘：“佛陀竟有如是功德，你為何不早早向我等訴說？”五婆羅門子目睹如來威嚴、辯才，聆聽佛陀梵音後，均以清淨意樂而發無上菩提心。
迦葉佛清楚了知他們清淨發心，就為其宣說了大乘不退轉輪陀羅尼金剛句諸法無生法門，令五婆羅門子當下獲取無生法忍。
迦葉如來此刻告訴五位善男子道：“若光鬘童子最初即在你等面前贊歎佛陀、不禮贊外道，你等又怎會想到拜見如來？對如來生信更從何談起！” 如此不退轉之大菩薩，對諸佛菩薩無有任何懷疑，隻不過為度化其他衆生，方便善巧示現而已。
有些經論中說道：以其說過“光頭沙門怎會有菩提”之語，釋迦牟尼佛未成佛前還需在尼連禅河邊苦行六年，此乃業力成熟之必然報應。
此種說法實為不了義之善巧方便說法，因無明愚癡衆生若以粗言惡語暗中诋毀有清淨戒律之人，此等愚衆必将長期陷于邪道惡趣中。
為顯示此種因果不虛之理，方才有上述言說，大菩薩實際上不會受一絲一毫業障之困縛。
此外，有些人對具功德之人言說粗言惡語後心生後悔，失望之極時便覺自己已不再擁有任何希望。
為遣除此種灰心喪氣之情緒，才有如上方便說法。
若最後有者菩薩在迦葉佛前說粗語都有成就可能與機會，我等被愚癡所覆之衆生當然更有忏悔業障之機會。
此種教言正包含令衆生未來忏悔、再勿造作惡業、發菩提心之密意。
光鬘婆羅門子如是度化五婆羅門子，自己則在迦葉如來教法下出家，并受持如來教法，成為智慧無上童子。
迦葉如來授記說：“我涅槃後，智慧無上童子會于娑婆世界成佛，号釋迦牟尼佛。
” 以上述公案為主之衆多公案皆表明：佛陀于生生世世之漫長時日中，已了達盡所有、如所有一切學處，其無垢智慧于每一世都愈發增上，并究竟清淨了諸煩惱障、所知障及粗細習氣，且以大智慧而現量見到萬法本性，實已獲一切智智。
佛如是照見十方三世所攝二谛之真相，恰如視掌中庵摩羅迦果一樣一目了然。
世尊具足十力、十種自在，于人天諸世界中宣說佛法如出無與倫比之獅吼聲，成為所有衆生之導師；又摧毀魔衆，從而成為衆生怙主；其智慧身常有周遍，具備一切圓滿功德。
《如來廣智經》中雲：“如來智慧深廣無邊，稀有罕聞。
”又雲：“目犍連，設若十方不可言說微塵數刹土世界中，所有衆生均已成佛，一一佛陀各有不可言說微塵數頭顱，一一頭顱各有不可數之口，一一口中各有如是不可數之舌，如是難以思量、不可言說之廣長舌亦無法說盡如來智慧。
何以故？目犍連，如來智慧無量無邊、不可勝數、不可思議、無法度量、無從揣摩；如來具足不可思議、無法言說之智慧。
” 以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行智慧之種種公案。
如來對其非常歡喜，他自己亦守持佛法。
不過因他對菩提心有貪執，故而未獲如來授記。
梵師如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為明覺菩薩，他已通達受覺本義——證悟受覺即可生生世世擁有調柔行為。
明覺菩薩以神變顯示如來諸刹土，在如來刹土中，于漫長時日内度化不可思議之衆生。
他以言語宣講佛法，無遺度化具足貪、嗔、癡之煩惱衆生。
釋迦牟尼佛曾轉生為月施國王女兒，名為無數，相貌秀美。
國王欲為其尋一丈夫，無數卻不願婚嫁，因她已斷除一切貪欲，安住于無貪法樂中。
釋迦牟尼佛還曾轉生為一體态娉婷、面容姣好之美女，當時有一婆羅門苦行者相貌極其醜陋，但他卻大膽前來索要美女為妻。
美女父親暗想女兒未必會答應這門親事，故而拒絕了婆羅門求婚請求。
不過女兒為圓滿父親布施心願，也為令婆羅門心滿意足，她自己答應願嫁與此人為妻。
在兩人生育過小孩後，美女又出家證道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一普行恰嘎，當時有一世間導師據傳精通世間心性，并于大小城市中為衆生宣說抉擇心之根源法門。
普行恰嘎聽其傳法後不由想到：此種世間知識實不應為衆人宣說，我應真正了悟世間根源。
他便前往寂靜地一心觀察世間心識從何而生，并最終了知所謂世間實乃五蘊聚合而已，而五蘊又不離生等痛苦，故而所有衆生真是可憐無比。
為解脫自他痛苦，他就開始精進修行，并終獲五神通。
然後又對衆生宣說此等法門，從而令其皆入正道。
釋迦牟尼佛轉生為大悲商主時，具足善巧方便。
當時有五百商人一同前往大海探寶，他對衆人說道：“十方無邊世界中，衆生好壞有别，種姓亦各不相同……”他即将有關世間之法向衆人廣為傳講，令其均對世間學處通達無礙。
當釋迦牟尼佛轉生為慈魔商主時，有次與五百商人同去大海，其後在航行中不慎将落入鲸魚之口。
衆商人慌亂之中紛紛祈禱梵天、大自在天、水天等各自所信奉之種種世間天尊，并頂禮、哀哭不止。
商主則冷靜想到：這些人均将非皈依處當成皈依處，非衆生怙主當成衆生怙主。
正如有一以色為生之随順者，他總依自己所擁有之美色而随順他人，隻要能令他人歡喜。
别衆言不淨，他亦許以不淨；别衆說淨，他則也同聲相和，此随順者即以此度化衆生，而衆生卻根本不知他本來面目。
同理，衆生各随業而行。
每個衆生行為、想法皆不盡相同。
萬法本無定準，亦無有實質可言。
若有衆生執著于淨，則需以不淨對治；執著于相，則需以無相對治；執著于束縛，則需以無常觀令其得解脫；執著于我，又需以無我法破其執；執著于安樂，就應以空性法破除……應如是掌握、通達各種不同之應對措施。
當時正逢摧暗如來出世傳法，商主便令衆人皆祈禱“南無佛”，衆商人于是都念誦三遍“南無佛”。
鲸魚聞聽後緊閉起嘴巴，商人們于是得以脫離險境。
又釋迦牟尼佛曾轉生為婆羅門勝持，他通過觀察了知一切過患之根源在于煩惱，而一切功德之根本則在于善法。
依自己觀察了悟後，他即開始弘揚善法、禁戒惡業，并于其後獲等持境界。
他随即于六十萬劫中不堕惡趣，并利益無量衆生。
釋迦牟尼佛轉生為光賢仙人時，為守持禁戒而将頭發梳理成五法髻。
他對寒冷及酷暑均不作意，不顧自己身體而精進苦行。
光賢不懼怕任何邪魔鬼怪；對他人之婦從不邪淫；亦不飲酒；心也從不散亂；總能護持他人心；自己斷盡妄語胡言，總之具有種種功德。
光賢後獲五神通，并對工巧等世間事業樣樣精通，且對正法、世間、自我、善巧法等無數學問全部通達無礙。
他此時則想到：我雖精通此等道理，但從不知這些學問如何滅盡，亦不通達能了知這等學問本性之智慧。
于此世間，有哪位沙門、婆羅門可為我開示所疑？他整日如是苦苦思索。
為求無上道，光賢又以乞讨者之形象去往普行外道處。
他們見到這位乞丐後，種姓再低劣者亦紛紛給他布施，但光賢并未接受。
不久，他以乞讨為生(但又不接受布施)之名聲便傳遍各地。
此時于大雪山地方，當燃燈佛正處因地菩薩位時，有位普覺仙人具足五神通。
他入于辨别一切世間等持之中時，能了知所有衆生心與行為。
當時他即以天眼觀照到光賢正以乞讨方式求道之情況，于是他便立即對之生出悲心。
他想：光賢尚未有了知理與非理之智。
接着便于大勇士伸手之瞬間，普覺就從大雪山來到光賢面前。
光賢向他頂禮後問道：“如何才能擁有知曉衆生心與行為、通達理與非理之智慧？”普覺回答說：“通過無吝啬之布施及自心專注于禅定，且需以歡喜心布施、攝受智者，廣聞博學、上下尋覓智慧，如此方能獲得殊勝智慧。
” 又釋迦牟尼佛還曾轉生為見滅國王，他看到所有産生法均滅盡之本性後，就對很多衆生宣揚此法門，令其皆趨入正法。
釋迦牟尼佛轉生為知味過國王時，凡感覺任一法味道均知其過，但就不知從何解脫，于是他便苦苦思索到底有誰能知曉解脫法門。
當他邊想邊欲睡眠之時，具三十二相之如來對他說道：“善哉！唯無為法方能令人獲得解脫，有為法定不能使衆生擺脫束縛。
”待如來宣說完畢，他已通達菩提正道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為根天婆羅門，以外道修行而離于貪欲，并具五神通及威嚴。
他勸請成千上萬衆生以學習通達智慧，并依第一禅而了徹五通。
然後他又想到：第一禅亦不離禅味，當然無法擺脫禅味之過；衆生若執著于佛法中所言内外所攝法之感受，同樣過失很大；真正擺脫之道乃在于無味，無味即無過失。
如是思慮過後，他開始如理作意，并終獲無生法忍。
又将自己所得向衆生宣講，令他們亦同獲無生法忍境界。
釋迦牟尼佛轉生為譽賢國王時，正值無量光如來出世傳法。
如來為衆人宣說以七菩提支為主之佛法，國王聞法後即獲無生法忍。
目犍連後于釋迦牟尼成佛時曾就此事問過如來：“既如此，為何還要說釋迦牟尼佛在燃燈佛前獲無生法忍？”釋迦牟尼佛對此回答說：“目犍連，因衆生根基不同，有關如來獲取無生法忍授記之說法亦有種種。
” 釋迦牟尼佛轉生為天賢國王時，以外道法門而遠離貪欲。
當其于寂靜地觀修禅定時，以觀心而知下至地獄、上至非想非非想天之衆生，皆因各自所作業及煩惱之不同而擁有今世之不同身相，若能滅盡煩惱，則再不會有業産生。
他随即獲有頂等持，并入于受覺滅盡定及心識滅盡定。
他認定必有從痛苦中獲解脫之道，并于出定後将此等道理廣泛為衆生宣說，使其皆獲不退轉菩提果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一劣種悅意仙人，具足五神通。
他經觀察得知：萬法，諸如種姓、姓名等均為假立妄有，根本不實，因法性無有法與非法之分。
十方世間智者皆對無生法不生恐怖，唯凡夫愚氓方對之恐怖不已，萬法本性實無所緣。
他将觀察所得為衆生廣泛宣說，令無量衆生皆趨入無生法之道，并于無上菩提中獲不退轉果位。
白慧如來應世時，壽量長達九千萬年。
當時有一國王名為智相，其太子乃一菩薩，名為兔句，也即因地時之釋迦牟尼佛。
于此刹土中，白慧如來顯現各種稀有神變。
兔句太子則于夢中親睹如來之出世，并立即生出無以名狀之歡喜心。
第二日，他即召集起所有人衆，勸請衆人道：“如來正等覺白慧如來現正住世，他所宣揚者乃斷除煩惱及恐怖法門，我們均應前往聽聞受持。
”言畢即率大衆至如來前頂禮、迎請、供養，而如來則率眷屬歡喜應供，愉快享受衆人所供布匹、飲食等物。
大衆皆發願欲獲無上菩提，且各個得如來授記。
又釋迦牟尼佛曾轉生為妙寶仙人，他特意為趨入歧途之衆生宣講佛法。
為令其曉悟貪圖種種意樂之過失，他為衆人宣說滅盡種種意樂之清淨法門，又宣說不可刻意貪執意樂本體之法門，從而令無邊衆生均得以擺脫痛苦。
釋迦牟尼佛又曾轉生為持地菩薩，具有無量功德，且智慧超凡。
他僅發心一次即能積累無量劫之善根；一次發心就能使無數衆生趨入三乘道。
他有次心想：若如來正等覺正降法雲雨如來能親為自己眷屬授記則實為善妙。
結果當其正如是思維時，如來果依其意願而當下為不同衆生作不同授記。
當釋迦牟尼佛轉生為持寶菩薩時，一直恭謹承侍勝寂如來，對如來恒時恭順，令世尊非常歡喜。
他勤修五神通，不久即獲他心通，并取得與如來大緻相同之了知種種意樂界性之智慧，且廣行如來所行之無盡事業。
釋迦牟尼佛還曾轉生為在家菩薩水天，他于如來美目前請教滅盡種種意樂之法門，并自此之後了知一切外境本性，從此再未産生任何過失。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無垢月菩薩，當時有一如來正等覺普度如來已住世無量劫，并以大乘法而令無量衆生皆獲不退轉果位，且顯示涅槃。
彼時有一天月菩薩曾令十世界微塵數之衆生發起菩提心并趨入涅槃，無垢月之善根即為天月使其成熟。
無垢月曾想過：天月菩薩竟能使無量無邊衆生皆發菩提心，并成熟他們善根，以此廣弘如來教法；我亦應緊随其後，善加效法。
立定志願，他即據十方衆生不同之意樂、根基，幻化成天龍夜叉等各種身相，使所有衆生都趨入三乘道而獲解脫。
以此善根，他後來獲取了知種種意樂界性之智慧。
釋迦牟尼佛轉生為無等力菩薩時，長久承侍如來正等覺藥師王如來。
當時他已了知義、法、時、人等四法，并精通一切論典。
他後于如來前請教知諸根法門，并終獲如來授記及無生法忍。
當釋迦牟尼佛轉生為勝天婆羅門時，通過觀察自己如何造作善、惡、無記業而知曉以何業方能廣積善根；同時亦通達若貪心生起，則以上、中、下三對治法門制止煩惱之術，并因此而于八十劫中不堕邪道。
又釋迦牟尼佛曾示現為月天國王女兒月天女，極富智慧且心地善良，完全堪行國王之事業，并最終登上王位。
月天當時問女兒：“以何因緣方能獲得知諸根智與集智？”月天女則回答說：“必以恭敬承侍沙門、婆羅門、具清淨戒律之廣聞多識者方能獲得，并可依之修學。
”國王自此後即開始廣行上供下施，并獲不退轉信心。
釋迦牟尼佛又曾為普生仙人，具足五神通。
他在一園林中苦行時心想：以何種方式才能滅盡諸根，并再不生起？後來他想到隻有依聖智方可滅盡諸根，不過通過何種智慧才能了知諸根已滅盡不生？就如頭被砍掉後不可能再生，同理，通曉根源方能保證斬草除根、滅盡不生。
既如此，又以何種方法直抵究竟？ 為獲此智，他就向瑣事微少之沙門、婆羅門多方探問，但一直未得滿意答案。
此時他下定決心，必以自己智力了知此道，為此可舍棄常人難舍之頭目等一切身、物。
曆經千辛萬苦後，他終于知道隻有通過聖者之道才可獲此智慧。
為令他人亦明白此理、生出此等智慧，他舍棄大象、駿馬、馬車等種種凡夫絕難割舍之物以積累無量善根。
若其所造善根可以色相衡量，則此色相以恒河沙數之世界都無法包容。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為淨慧仙人，每當生起煩惱時即以不淨觀對治，結果當下即可舍離煩惱。
不久後，他即不再生出煩惱，恒時處于清淨狀态中。
衆多天人亦趨入其道，他又将自己所了知之理為他衆廣泛宣說，使很多人死後皆轉生梵天。
釋迦牟尼佛成為道施仙人時，舍棄故土前往寂靜地出家修行。
當時他于一大樹下如是思維：此樹不久即會倒下，同樣，所積資财亦會滅盡。
高際必堕，處高而不下堕之法不知是否存世？他最終得出定解：高而不堕之法無處可覓。
不過若不位于高處，又從何堕起？如傲慢自驕當會高擡自己；一旦滅盡貢高我慢，自以為高亦了不可得，故而我與衆生皆應力斷狂傲自矜。
思慮成熟後，他即為衆人宣說佛法，以大悲心令他衆皆趨入十善道，并于死後均得以轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾為善導仙人，以外道法門而離于貪欲，并具五神通。
當其觀察衆生之所以各不相同時發現，煩惱生業，業又成熟果報，一切歸根結底全因有我執而環環相生。
他于是當下即獲取無生法忍，并令無量無邊衆生亦趨入自己所證之道。
當釋迦牟尼佛轉生為善住滅仙人時，他常常如是思維：衆生皆因不懂諸法無自性而招緻痛苦，故而他随後就千方百計令衆生趨入無我道。
又釋迦牟尼佛轉生為持地國王時，眼見衆生受苦之根源盡在造作惡業，為令衆生能不再貪執自己身體，他就為其廣宣不淨觀法門，使無法計數之衆生都因之而趨入不退轉之菩提道。
釋迦牟尼佛轉生為心力強菩薩時，曾特意前往甘露滴王如來前聞法，并獲諸法無生無滅法忍，且蒙如來贊許。
又釋迦牟尼佛曾轉生為勇勢仙人，心無絲毫畏懼且精通一切論典。
他當時認為一切有漏法若不生即必定滅盡，換言之，滅盡五蘊、十二處、十八界、五根實為修證根本，能知此理及要訣者定為智者。
正所謂煩惱生業，業生異熟果報，若能摧毀根本，則煩惱不生，亦必能斷盡輪回相續。
當其從定中出定後，他連說三遍：“斷除輪回根，能獲快樂果。
”他之音聲借助風勢傳遍四方，無量衆生聽聞之後，均精進斷除煩惱根本，于無上菩提道中得不退轉果位。
釋迦牟尼佛曾為普眼仙人，他覺知衆生依各自途徑而持有各自觀點，又因各自見解而行種種事業。
衆生為得快樂而造諸惡業及有漏善業，并因之而堕惡趣或趨善趣；為入涅槃道，隻能以造作無漏善業而得解脫。
當其從定中出定後，即開始将此理向衆生宣說：“從本性而言，不造作諸法即得安樂，也不會産生異熟果。
”他廣為宣講之音聲被風吹向四面八方，無量衆生聽聞後均獲無生法忍，并安住于無上菩提道而不退轉。
釋迦牟尼佛轉生為國王随衆時，精于觀察衆生根性之道。
他想多有衆生因貪執色法而引生苦惱，并趨入三惡趣，他們實不知色相确乃不淨之對境，正因不明此理故而貪執不休。
對衆生心生悲意後，他便廣為宣講不淨觀法門，使衆生均從内心生起不淨觀之境界，并了達諸法本體。
無量衆生都因此而遠離貪欲，并于死後轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾轉生為解法仙人，以外道法門而遠離貪欲，且深知貪欲過患。
他已了知諸法如鏡像般無實有之本質，并依此而現前五神通，又令無量無邊衆生獲無生法忍。
釋迦牟尼佛還曾轉生為恩匝雅達仙人，為一具神變及富有威嚴氣勢之人。
在其觀察于自己所了達之法上是否尚有最殊勝之法時，他想到：自己所證者實為滅法，而任何法若能無滅則最為殊勝，但隻要為所生法則盡皆毀滅，看來何法無生方堪稱為無滅。
如此一來，這無生法又到底是何模樣？思前想後，他最終明白過來：萬法本體皆為無生！憑此觀察思索所得，他終獲無生法忍，且令無量衆生皆趨入此道。
當釋迦牟尼佛又轉生為仙人勝觀行時，以外道修持而遠離貪欲并具神變。
他觀察欲界衆生煩惱之因與本體時，終于了達無我之理，且具足五神通，還令不可勝數之衆生皆趨入無生法忍道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為首領之子，名為檀香。
他自己認為無論執著道或涅槃，任何實執都無法令衆生獲得佛果。
因此欲獲真正解脫，必得遠離貪執，此中道理就如過河需用舟，至岸可舍船一樣。
獲證圓滿菩提時，絕不可存一絲一毫求解脫、得佛果之心。
如已了達萬法本體，則如船筏一般之暫時、不究竟之法均應舍棄。
檀香不僅如是思維，更将自己了悟之境界為他衆多方宣說，以此而利益無量衆生。
不唯生為檀香時如是行持，當釋迦牟尼佛轉生為喜世仙人、寂世仙人等仙人時，為了達世間種種煩惱、過患本質，亦進行過同樣如理之思維，并生起如法道相。
此等仙人行迹，諸如自己生起清淨智慧，并令他衆也獲不退轉果位之内容，于《廣智經》中有廣說。
方便度衆不可數 久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一知吠陀仙人，精通一切論典之詞句、意義，且具神變及威力。
他以外道行持而獲離貪境界，并壽長九萬年。
中有八萬年都未安眠榻上，真可謂衣不解帶、夜不就寝。
他從不貪著昏沉、睡眠，心中整日思維衆生痛苦因何産生。
後來他知道除無明外再無别種根源，正因無明而産生輪回。
若通達無明本質，也即可謂滅盡輪回。
正當其如理觀察之時，淨居天八萬天人一齊在他面前虛空中現身。
衆天人對他如理作意贊歎不已，且同聲念誦三遍如是偈頌：“獅為獸中王，豈能有畏懼，智慧如獅心，導師汝似獅。
吾等八萬衆，誦偈如獅吼，各個恭敬汝，合掌又頂禮。
十方世界刹，無量佛陀尊，顯現汝心前，汝已守此刹。
大象及駿馬，難馴又難依，衆中最殊勝，人中勝導師。
往昔諸如來，所有衆功德，汝皆已具足，必得佛陀果。
” 知吠陀仙人受衆天人禮贊之時，将心安住下來後想到：他們所謂之佛刹何時方能現前？淨居天天人此刻又說道：“好朋友，你以心之顯現力可現前十方世界不可思議諸如來刹土。
”聽天人如是講罷，以此善根力加持，他自然躍升至七多羅樹高之虛空，并頓時目睹十方刹土。
種種刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正邁步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，還有佛陀正轉*輪，尚有入于寂滅、入無餘涅槃之佛陀，他并且聽聞如來說法妙音。
然後他告訴淨居天天人道：“往昔輪回邊，無法衡量之，以無明而舍，寂滅菩提道。
為獲菩提果，吾等當發心。
”說此頌詞後，他以自身光芒照觸無量衆生，令其皆獲不退轉果位。
又釋迦牟尼佛曾為善住仙人，具善法等持。
他經常都在思索：菩薩以何學問方能究竟善法等持？若能了知一切萬法本體為空，才算究竟等持，因一切法均遠離所作故。
當其從定中出定後，就開始前往各地為衆生宣說此理，以期衆人都能通達空性之道并因而放下勤作。
其後有無量衆生因聞聽他法語而獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為無著識菩薩時，具無性等持，後又獲一切諸法無有本性等持，并于二十四中劫中以諸神變足精進修持。
他後又前往無量佛刹，于二十中劫中為衆生廣宣無性等持法門，令無量衆生皆趨入無生法忍之道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無障見心仙人，以外道法門而遠離貪欲，并具神通、威嚴。
他去寂靜地觀修時總在想：何為法？何為障？最後他自己得出結論：一切法均無有，一切障礙均不存在，因萬法本體就為空性。
正如虛空無法障礙虛空一樣，因虛空本身即無實體。
得到定解并從定中出定後，他向衆生開示道：“諸位朋友，一切法本體為空，既如此，我等又能以何法障礙何法？”在其宣說後，諸法本來為空之音聲便借風勢散播向四方，令無邊衆生均得以聽聞，并皆獲無本體等持，且均生起無生法忍之境界。
當摧敵國王執政時，利樂如來正出世傳法，在其菩薩眷屬中，釋迦牟尼佛彼時轉生為信力菩薩，一直贊歎大乘功德。
有一些不喜、不願住于輪回中之聲聞乘比丘，他們經常說：“前際無邊無涯之輪回有誰願住？”并以此與大乘佛子展開如理如法之辯論。
信力菩薩則對其說道：“諸位長老，不知你們是否具體知曉衆生過去長陷輪回中時所遭受之劇烈、難忍痛苦？”他們紛紛回答說：“不大清楚。
”信力接着說道：“正執著于法時有何畏懼？你們對過去之事不願觀察，對未來又妄加觀察。
諸位長老，舍棄已逝之事、一心隻想未來之事正乃真正可怕之事。
你們在進行對過去之所謂觀察時，對未來并未從根本上加以重視，你們均如是思維：過去已永遠過去，無需觀察，亦無可恐怖。
諸位長老，我據佛陀本義對此理解為：過去之事亦需正确觀察，在觀察時，‘我做過諸多事’之類念頭根本無法存在。
諸位長老，往昔有位仙人名為紅馬，他欲到達世界邊際後而死去。
于是他就以神變腳踏山王，一一飛越崇山峻嶺，怎奈依然半路死去，并未摸着所謂邊際。
諸位長老，佛陀從未開示過可依雙腳踏遍邊際，唯以智慧方能觸摸世間邊緣。
你們以為未來痛苦不堪，并為未來痛苦而擔憂不已。
但諸菩薩所要滅盡者乃貪欲邊際，他們絕不會徒勞趕赴世間邊緣，若能滅盡貪欲，哪裡還會有痛苦記憶及關于痛苦之念頭？” 盡管他如是宣說，但依然未能遮止住聲聞乘比丘種種見解，因他們尚不具備信心之力，他們修無上菩提之緣分尚未成熟。
佛經中說：“是故諸菩薩為衆生利益，應精進生起信心力。
” 久遠之前有一國王，名為執實法，對佛法具大信心。
但他一直執著一切法實有，一切法均不可改變。
釋迦牟尼佛當時轉生為國王一大臣，名為法行。
法行聰慧，且具觀察力，精通法與非法之區别，經常幫助國王主持國政。
他又承侍如來，并修持大乘佛法。
平日裡他就已知國王實執嚴重，為制止國王偏見，他令工匠做成很多金質器皿，可用以盛儲芝麻、酥油、油餅、食物、飲料、蔬菜……做成後他問國王：“這些器具都可用來盛裝何物？”國王便找來諸位首領令其抉擇，他們便一一向國王推薦道：“此為盛水之器，此為裝芝麻之用……” 法行大臣後把用以裝芝麻之器皿改盛酥油，并以之為國王供齋；而當國王命手下用盛水之器皿裝滿水送來時，手下卻順勢将水舀在另外器皿中端來。
國王一看器皿錯用，就對左右說道：“原先曾有規定，為何現在又錯雜用之？一切規矩都已被你等破壞盡淨，以緻秩序全無。
所有器皿自此之後都成廢器，這豈不浪費？” 法行大臣就趁機進言道：“無論何種器皿均無裝盛一定物品之不變規矩，同理，一切法亦可發生轉變、轉化，皆具毀滅性，無有一法有所謂決定性，萬法盡皆變化無常、轉變無定，何來永恒實有之法？大國王，你應了知并修持萬法無常、無定及動搖不實。
大國王，少年會漸至青年，青年會邁入中年，中年又步入老年，老年又走向死亡，此乃人生歲月之流程。
同樣，一切法亦無真實存在。
” 國王對其所言深表贊同，并為真正通達此理而開始精進修行，他随後終于舍棄并滅盡實有之憶念。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為尋生國王，後舍棄王位出家求法。
每當根識散亂之時他就想：嗚呼！我舍棄能緻散亂之王位而出家修行，若根識再向外驅馳不止，此等修持又有何義？這也太不應理。
在自己根識陷入迷亂外境之網時，必須依虛空般等性等持，并以最大精進力超勝散亂心态。
不過，諸大菩薩那如虛空般之等性等持又到底是何景象？思慮及此，他又想到：一切法原本就似虛空般平等，而虛空則無有任何障礙。
既如此，外境一切法亦無有絲毫阻礙。
問題之關鍵乃在于無分别念則定無障礙，分别念若起，衆生即作繭自縛、自我阻礙，無分别念就能當下解脫。
為達此目的，看來我應舍棄一切分别念。
将前因後果一一想明後，他即滅盡一切執著，并終獲如虛空般等性等持及無生法忍。
此時，以其發心不可思議之力，他騰身七多羅樹高之地，并宣說偈頌道：“何人證悟無礙法，此人了達佛行境，亦得往昔佛所證，通曉法王之諸法。
一切萬法如虛空，法性亦無所證性，亦如是無所證行，此法無變且無二。
” 尋生國王即如是不依其他人，隻憑自己智慧終獲無生法忍。
故而釋迦牟尼成佛後曾說過：“目犍連，是故若善男子善女人欲獲無上正等正覺，不論其值遇如來與否，為證悟甚深法要，皆當精進修持。
” 又釋迦牟尼佛曾轉生為無垢灌頂國王，一直以佛法治理國政。
他治下國家擁有七寶，本人還經常與沙門、諸大臣交談各自對佛法之理解。
當時淨眼如來出世傳法，無垢灌頂國王即率十萬民衆、一千大臣、八十萬女衆趕赴佛前。
淨眼如來為衆人宣講佛法，所有眷屬都聚精會神聽聞法語。
國王因前世善根力成熟，雖身處衆多女衆之中，但他原本就能長時安住于第四禅。
此次見到如來後，心裡更是歡喜無比、信心大增。
他當下想到：如來座下有如此衆多之眷屬，威力确實無人可比；再看如來行為亦寂靜調柔，想必定具不共智慧。
如來此時則對國王說道：“請國王上前，因目睹如來有極大利益。
”國王就與自己眷屬一同至如來前頂禮，後端坐如來座前。
當此之時，八億梵衆天天人現身虛空并合掌請安。
梵衆天天人原本連欲界天人都難睹其容，更遑論凡夫要親見真身。
但以如來神變加持，欲、色界衆生全部看到他們身形。
國王暗忖：若與如來相較，任何天衆身相都無法與其比肩。
欲、色界衆生紛紛合掌，國王也恭敬合掌，并以偈頌贊歎如來功德，又殷勤問法，淨眼如來一一作答。
國王聞已心生極大歡喜，并再次贊歎不已。
以此善根，無垢灌頂國王後于九十六個無數大劫中不堕邪道，又具神變、相好莊嚴、智慧等功德。
久遠之前，尼枸盧王如來出世傳法，其刹土清淨廣大，衆生壽量千百萬年。
釋迦牟尼佛當時轉生為除疑菩薩，成為此世界中一國王，他擁有八十萬女衆眷屬及一千大臣。
國王将國庫财富經常布施與貧窮衆生，令其皆日漸富有。
所有民衆都無犯戒意念，各個皆具清淨戒律。
衆人亦無三世睡眠、昏沉等煩惱，均能以正知正念及不放逸之心行攝身安住于大慈大悲、菩提心、禅定之境界。
人們都富有慈愛之心及智慧，并發四無量心，且喜愛通達世間學問之智慧及至佛智間所有世出世智慧。
前世與國王有因緣之天尊某次勸請他前往如來前聞法，國王便集合起所有眷屬共同趕赴如來座下。
尼枸盧王如來遠遠望見大隊人馬蹤影後，立即勸請其他天尊從速裝飾國王必經之路，且要恭敬承侍國王。
國王一見不覺滿心疑惑，他急忙問左右大臣何故如此，衆大臣、天尊皆言：“世間怙主以大慈大悲之心特意令天人為之。
” 國王聞言立即走下馬車，開始以極大恭敬心向如來頂禮。
遙望見如來後，國王一邊急急走向如來，一邊不停念誦贊歎如來之偈頌。
此時淨居天天人為供養如來，便幻化出千萬寶傘、妙衣。
國王見後心下暗忖：此等供品皆從何而來？剛一生出此等念頭，千萬供品立刻隐匿不見。
國王不覺納悶想到：它們又消失于何處？天尊此刻則趁機将“無來無去、無生無滅”之偈頌向其宣示，令其當下通達萬法本義，立刻遣除一切懷疑。
當釋迦牟尼佛轉生為智頂國王時，當時與他共處同一時代者尚有一大稱國王。
大稱國王依外道法門而遠離貪欲，且具神變及威力。
每當人間逢到十五日時，大稱即以神變常常飛臨三十三天，并與其處天人讨論佛法大義。
大稱在探讨時說道：“諸位朋友，若如來正等覺出世，他即可為衆生宣說佛法。
” 當此之時，智頂國王、遍入智國王、星光國王等九萬人間君主亦會集于三十三天天宮參與讨論法義，他們皆言：“諸位朋友，我們都應持佛法正見，絕不應執非法見，務必守持真實寂靜觀、空性真谛與無我之見，凡與之相違者均應舍棄。
諸佛早已揭示出空性法門，他們從未言說有所謂‘人’獨立實有。
諸位朋友，如來已明示内外所攝十二處皆無本體。
” 當其宣講此等話語時，天人及眷屬全部無漏聽聞。
他們紛紛說道：“諸位朋友，若一切本性為空，則所有現行之業又為何存在？若無我及我所，天人與衆眷屬又以何種現行因緣而産生？”有些天衆此時則說：“諸位朋友，吾等不應诽謗如來教法。
若出現五種外相，天人則必定死堕，此乃我們親眼所見。
即使所有天人聚集一處，亦無法救其出離死亡恐怖。
既如此，莫非死亡可謂真實存在？不也，因當我們真正觀察死亡存在理由時，即會發現死亡并非真實實有。
從第一外相看起，無我存在；第二相至第五相一一觀察下來，我皆不存在。
欲死之我不存在，正死、已死之我亦不存在，此等我與我所何處有其立足之地？一切諸法均遠離我、我所，如來早已宣說過此等道理。
” 智頂國王此刻則對九萬國王說道：“諸國王似應單獨聚會一處，因天人觀點不盡相同，衆人辯論、争執不休，看來人間衆生與天衆中皆有衆多不懂佛法之輩，我們應回贍部洲繼續深研法義。
如認為諸法不空，我與我所皆存在，持此等觀點之天人皆已入于邪道，并對如來教法心生疑惑。
我們本為探讨究竟法義而來天宮，現在看來還是返回贍部洲為好。
” 這些眷屬便于另外地方——遠離天人處對智頂國王說：“你轉生之地乃為中土，并非東南西北四方邊地，想必你應懂得正法真理。
”智頂則吩咐衆國王道：“你們暫時選出東方二十五國國王，并及南、西、北方各二十五位國王，這一百位國王應最富有智慧、觀察能力，心态恒時穩固，善于觀察、取舍，遠離迷亂、傲慢，均為正直之士。
” 衆國王依智頂授意選擇出一百位符合要求之君主，智頂帶領他們如天鵝般飛至人間大雪山。
衆人住處皆由天人幻化而出，天王亦降臨人間觀望。
于衆人住處中間，衆天人為智頂幻化出一七寶坐墊。
智頂向四方頂禮後就安坐七寶墊上，其他國王頂禮後均坐于他法座前。
三十三天天人皆大歡喜，他們欣喜想到：贍部洲之人已開始弘揚佛法，佛法暫時應不會趨于隐沒。
他們均向智頂抛撒曼達花，并齊來聞法。
智頂告訴另外一位國王之信使說：“在我們大雪山山頂上住有一位仙人，名為善慧，你可前往他那裡迎請，言衆國王欲見他。
”信使依神變一下飛臨仙人前，頂禮後便将智頂口信傳與他。
仙人當其時恰好聽到持地如來涅槃消息，他正哀哭不已，眼淚熱氣竟将雪山山頂融化。
聞聽信使所言後，仙人拭去眼淚說道：“朋友，有無人見到如來或聆聽過如來法語？佛法隐沒與否？你獨自返回吧，我不欲同往。
讓我舍棄如來寂靜法前去散亂之地，我不敢為之。
” 信使勸請道：“朋友，天人正為有無我存在而争論得不可開交，請務必前去調解。
” 仙人回答說：“若有我存在，即不應有老、病、死，因我獨立永恒存在之時，何來生、老、病、死？既如此，我即便将無老、無病、無死賜予衆生，想來他們也不會歡喜。
由此可知，我決定不存在。
” 信使當下證得清淨無垢法眼(證悟無我)，然後又似天鵝遊舞于虛空般從空中飛回衆人住地。
他向諸人宣示道：“諸位朋友，佛法确實真實存在，佛教定會興盛壯大。
若有精進求法之人，他必獲取如來教法精華；而對不精進之人來說，他既聽不到佛法也不會守持佛法，佛法對他而言可謂無有。
不精進之人極易退轉；在精進者看來，佛法必定存在。
諸行皆無常，諸行無不苦，諸法本無我，涅槃即寂滅。
” 信使說法聲音被風吹向四面八方，聞聽此種聲音之後，承認有我者均立證無我，承認無我之人更加增上所證境界。
智頂國王則以其威力所感，令衆人皆趨入正法。
他因過去世時曾于一萬如來前恭敬承侍，又令衆生心生悲意，故而現今也能于三千大千世界衆生前宣流如是法音，使佛法光明遍地普照。
佛經雲：“是故諸大菩薩，無畏通達如來教法者應出獅吼聲。
” 久遠之前，于拘屍那城，極喜如來出世傳法。
當其時，此世界廣大遼闊，衆生幸福快樂，恰如極樂世界一般。
極喜如來住世很多年後，于兩棵大薩拉樹下示現涅槃，其後佛法尚住世四十萬年。
當時有一守持清淨戒律之比丘，名為德慧，擁有衆多眷屬，他每每都如獅吼般宣講九部經典。
那時他要求所有比丘均不得擁有仆人，亦不能飼養牦牛、羊等家畜。
此時有很多破戒比丘都對他心生嗔恨，他們紛紛拿起兵器欲将其殺害。
釋迦牟尼佛彼時轉生為一具德國王，聽到消息後立即趕赴說法上師處，并與諸破戒比丘奮力決戰。
他最終保護說法上師順利脫險，但自己卻身受寶劍、利箭重傷，渾身體無完膚、遍體鱗傷。
德慧比丘對國王說道：“随喜你保護佛法之功德，以此善根，你未來會成為無量法之法器。
”國王聞言心生歡喜，不久即于歡喜心态中安然離世。
他随即就轉生于不動佛佛刹，并成為佛陀最好之侍者。
與他共同作戰、護衛他或随喜他護法之舉的人們，也于菩提道中皆獲不退轉果位，并于死後全部轉生不動佛刹土。
德慧比丘亦于死後轉生不動佛刹土，并成為佛陀首座聲聞弟子。
佛經中曾說過：“如果佛法即将隐沒或毀滅，亦應如是奮力護持。
” 當時之說法上師德慧比丘即為後來之迦葉如來。
又無量劫之前，如來正等覺無上聖者出世宣說《涅槃經》，釋迦牟尼佛那時轉生為佛陀聲聞弟子。
他不僅受持此經，還為他人廣泛宣說。
以此善根，他後來不再堕入惡趣，亦不诽謗佛法，也不轉生為舍法、堕入惡趣、身相醜陋、疾病纏身之人。
釋迦牟尼佛如今亦遠離一切疾病，無畏無懼、卓然立世。
心善則一切皆善 釋迦牟尼佛轉生為星宿婆羅門子時，于四萬兩千年中行持梵淨行。
他有次來到富麗王宮後偶遇一商主之女，那女人一見星宿立即被其莊嚴相貌所吸引，于是馬上在他腳下頂禮。
星宿疑惑問她：“你欲何求？”女人大膽說道：“我隻要你當我丈夫。
”星宿坦誠回答說：“我不能随貪欲轉，因而不能與你共同生活，我乃持梵淨行者。
”女人窮追不舍：“若你不與我共同生活，我馬上就會死去。
” 婆羅門子此刻則想：我已在四萬兩千年間行持梵淨行，若要與她生活實在不應理。
于是他便扔下女人，自己徑直走開，但走過七步後又心生悲意。
婆羅門子想到：看來我應舍棄戒行，為此身堕地獄也應承受，唯望這可憐女人不要死去，亦不再感受痛苦。
” 其後十二年中，他一直與女人一起生活，最後又再次出家修持四梵住，并于死後轉生梵天。
以他當時發大悲心之故，婆羅門子迅速圓滿了四萬大劫資糧。
其他衆生必堕地獄之惡業，菩薩以善巧方便及悲心攝受，反以之而轉生梵天。
又燃燈佛之前，曾有五百商人赴大海取寶，得寶後衆人即踏上歸程。
五百人中有一黑人，慣喜造作惡業，加之他本人又精通武功、喜行強盜行徑，故而屢屢造惡不休。
回程途中他又想：我應殺死所有商人，如此一來，全部财寶即可盡入囊中。
釋迦牟尼佛當時轉生為五百人中一商主，名為大悲商主，他于夢中得到海神授記說：“你們同行者中有某位人士，長相如何如何，裝束如何如何，此人妄圖殺害所有商人後奪走寶物。
這五百商人皆為無上菩提道中不退轉菩薩，若一次殺光如此衆多之菩薩，此人必得在地獄中呆夠每位菩薩從因地至成佛間所用時日之總和，在此無法計數之漫長時日内，他時時刻刻均需感受燃燒劇痛。
既如此，你何不依善巧方便法保護好五百商人，同時也挽救此人，使其勿堕地獄！你應三思而行之。
” 大悲商主聽罷便一直輾轉反側、苦思冥想，他最後終于下定決心：看來除由我殺死此人外别無良策，因若将此事告知衆商人，他們必定會心生嗔恨，會将他立即誅殺。
如此一來，衆商人則将堕入地獄中；若由我取其性命，我決定會因之而堕地獄中，并于十萬劫中飽受燃燒之苦，但我願替衆為之；若聽任此人殺死五百人，這人就會造下天大惡業，如此行事何能應理？幹脆我來替衆行道，殺死此人，以挽救五百衆人與他自己！ 大悲商主主意已決，他馬上搶過黑人所持短矛，一下就将之刺入黑人軀體，使其立刻斃命。
當時之五百商人即為賢劫中五百菩薩，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他憑此迅速圓滿了十萬劫所需資糧，而黑人死後也轉生善趣。
但等釋迦牟尼成佛後，盡管佛陀已獲金剛般堅固身軀，不過為以善巧方便法度化衆生，他依然示現腳被檀木刺刺入之情景。
當時有最後有者二十人，另有二十人乃他們怨敵。
這些怨敵僞裝成最後有者之好友，欲撲向最後有者所居之處将其全部殺害。
正當他們如是盤算時，佛陀憑其智慧早已對其想法了知無遺。
為調教衆生，他對目犍連說道：“此地有檀木刺，定會刺入我右腳掌。
”結果剛剛說完，一根一拃長之檀木刺就現在佛前，此檀木刺可謂尖銳無比。
目犍連主動請求欲将之抛向另一世界，佛陀卻告訴他：“以你神通，根本奈何不了它。
”目犍連即施以最大力量試圖移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地盡皆震動，但檀木刺卻紋絲不動。
釋迦牟尼佛随即以神變來至四大天王之天界，那根檀木刺也跟随世尊升至四大天王處。
佛又相繼來到三十三天、離诤天、兜率天、化樂天、他化自在天乃至梵天，刺亦緊緊相随、不離寸步。
當佛陀從梵天返回後，刺也跟着回來。
佛陀安坐坐墊上時，刺就現在佛面前。
此時佛以右手從容将右腳擺在那根紮于地上之鋒利檀木刺上，整個三千世界頓時震動起來。
阿難不解問道：“以何前世業力成熟如今果報？”佛陀方便開示說：“我過去世時曾于海上用短矛刺死一黑人，此乃當時所造業之餘業報應，殺人之果報現今已全部成熟。
” 正磨刀霍霍，欲殺二十位最後有者之二十人，聽聞佛教教主釋迦牟尼佛亦需感受業果報應之消息後，各個感慨萬千。
他們議論紛紛道：“佛陀尚且如此，我們更不待言。
我等亦欲殺害衆生，現在應速至佛前忏悔罪過。
”待他們來到佛前時，釋迦牟尼佛将不應造作惡業以及滅盡惡業之法門對其宣講，在場衆人人人現前證悟智慧，包括同時聞法之四萬人也當下證悟萬法本性。
同樣，佛陀原本無病無恙，但顯現上仍服食醫師耆婆所配藥物；佛陀前往城中化緣，未有所得後隻得返回洗缽；有人還曾以婆羅門女紮瑪姿瑪毀謗佛陀；一普行外道女人被衆人毒打，并扔在祇園精舍一坑中，佛陀雖然知道此事，但卻未理睬那女人；佛陀曾在三月時日中僅能以腐爛馬具為食；佛陀背部亦曾示現過疼痛症候；釋迦族被毀滅當日，佛陀也曾示現頭痛；曾有一婆羅門名為多多匝，他竟列舉出所謂一百條過失用以譴責佛陀，而佛陀則一一接受；提婆達多生生世世都對佛陀緊逼不舍，為殺害佛陀，他想出種種毒辣計策：放出狂象欲踩踏佛陀，喚劊子手以炮彈轟擊佛陀…… 如是種種公案，僅從外表觀之，似乎為佛陀所承受之十種果報；若就實質而論，佛陀絲毫也無有任何所謂業果報應。
隻為度化衆生，他才以各種善巧方便法随緣示現自身亦需承擔不同業果之道理，此等舉止對調化聞法衆生實有大利益，這些事迹、道理在《大密方便經》中有廣述。
又久遠之前，于迦葉佛教法下，釋迦牟尼佛轉生為光鬘婆羅門子。
當時有五位如大薩拉樹般之婆羅門子，雖入大乘佛法，但因後來依止惡友之故而日漸忘失菩提心。
他們開始行持外道禁戒，于佛不再生信。
光鬘婆羅門子有一好友乃陶師之子，名為曼西，他對佛一直抱有極大信心。
為善巧方便度化此等退失信心之婆羅門子，當他看見光鬘與那五人呆在一起時，就開始高聲贊歎迦葉如來之功德，并對光鬘說：“光鬘婆羅門子，請随我一同拜見迦葉如來。
” 光鬘此時心下暗忖：如我直接贊歎如來功德、不禮贊外道功德，這些人定會心生懷疑，他們斷不會與我同去拜見如來。
我應依方便法，及與智慧空性(諸佛菩薩本性中無所見)相應之見解随宜教化。
于是他便善巧說道：“拜見那光頭沙門對我們有何作用、利益？菩提妙難思，光頭沙門怎會有菩提？” 光鬘有次又與這五位婆羅門子坐于河岸休息，為調伏這些人，承佛威神加持，陶師之子曼西再次來到河邊說：“如來出世極為難得，我們理應前去拜訪。
”結果光鬘婆羅門子又如上大放厥詞，顯現上似乎極不情願前往。
曼西幹脆扯住光鬘發髻，連拉帶拽硬是将他拖到佛前。
這些婆羅門子當時心想：陶師之子拼命拉扯光鬘，無論如何都要将他帶到佛前，不知這佛陀到底有何法術、本領？五人便滿懷好奇地跟在二人後面也來到迦葉如來面前。
一見到迦葉佛，因前世善業成熟，他們立即對佛生起信心，五人反倒心懷不滿地責怪光鬘：“佛陀竟有如是功德，你為何不早早向我等訴說？”五婆羅門子目睹如來威嚴、辯才，聆聽佛陀梵音後，均以清淨意樂而發無上菩提心。
迦葉佛清楚了知他們清淨發心，就為其宣說了大乘不退轉輪陀羅尼金剛句諸法無生法門，令五婆羅門子當下獲取無生法忍。
迦葉如來此刻告訴五位善男子道：“若光鬘童子最初即在你等面前贊歎佛陀、不禮贊外道，你等又怎會想到拜見如來？對如來生信更從何談起！” 如此不退轉之大菩薩，對諸佛菩薩無有任何懷疑，隻不過為度化其他衆生，方便善巧示現而已。
有些經論中說道：以其說過“光頭沙門怎會有菩提”之語，釋迦牟尼佛未成佛前還需在尼連禅河邊苦行六年，此乃業力成熟之必然報應。
此種說法實為不了義之善巧方便說法，因無明愚癡衆生若以粗言惡語暗中诋毀有清淨戒律之人，此等愚衆必将長期陷于邪道惡趣中。
為顯示此種因果不虛之理，方才有上述言說，大菩薩實際上不會受一絲一毫業障之困縛。
此外，有些人對具功德之人言說粗言惡語後心生後悔，失望之極時便覺自己已不再擁有任何希望。
為遣除此種灰心喪氣之情緒，才有如上方便說法。
若最後有者菩薩在迦葉佛前說粗語都有成就可能與機會，我等被愚癡所覆之衆生當然更有忏悔業障之機會。
此種教言正包含令衆生未來忏悔、再勿造作惡業、發菩提心之密意。
光鬘婆羅門子如是度化五婆羅門子，自己則在迦葉如來教法下出家，并受持如來教法，成為智慧無上童子。
迦葉如來授記說：“我涅槃後，智慧無上童子會于娑婆世界成佛，号釋迦牟尼佛。
” 以上述公案為主之衆多公案皆表明：佛陀于生生世世之漫長時日中，已了達盡所有、如所有一切學處，其無垢智慧于每一世都愈發增上，并究竟清淨了諸煩惱障、所知障及粗細習氣，且以大智慧而現量見到萬法本性，實已獲一切智智。
佛如是照見十方三世所攝二谛之真相，恰如視掌中庵摩羅迦果一樣一目了然。
世尊具足十力、十種自在，于人天諸世界中宣說佛法如出無與倫比之獅吼聲，成為所有衆生之導師；又摧毀魔衆，從而成為衆生怙主；其智慧身常有周遍，具備一切圓滿功德。
《如來廣智經》中雲：“如來智慧深廣無邊，稀有罕聞。
”又雲：“目犍連，設若十方不可言說微塵數刹土世界中，所有衆生均已成佛，一一佛陀各有不可言說微塵數頭顱，一一頭顱各有不可數之口，一一口中各有如是不可數之舌，如是難以思量、不可言說之廣長舌亦無法說盡如來智慧。
何以故？目犍連，如來智慧無量無邊、不可勝數、不可思議、無法度量、無從揣摩；如來具足不可思議、無法言說之智慧。
” 以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行智慧之種種公案。
