九 智慧品
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國王又問出家苦行者：“你為何要把樹皮、樹葉送給無喻姆？”出家人自我譴責說：“我已舍棄苦行，正欲還俗時，一聽她善說之偈，我即打消此念頭，我還要精進苦行！正因對她恭敬、感激，我才獻上樹皮、坐墊。
” 國王再問兩商人贈衣動機，其中一位如是說道：“有一商主外出之時囑我替他看管一珍珠項鍊，後于某次宴會時，我将此串項鍊借與他(兩位商人中另一位)妻子佩戴。
看到她脖上項鍊，我妻子就問她從何處得來。
她回答說：“此乃一商人之物，你丈夫将之借與我享用。
’因她如此言語，我妻子就想：我丈夫既已拿到這串項鍊，何不等那人回來讨要時拒不交付？如此一來，這項鍊就歸我們兩家共有。
我妻子即将此想法告知他妻子，她們二人商議之時，我倆聞聽後亦貪心大增，共同預謀等那人前來讨要時堅決不還給他。
結果剛才聽到無喻姆善說之偈，我們立刻将此種貪心舍棄，并開始趨入真正善道。
故而我們一邊贊歎，一邊送與她白衣。
” 國王接着問大臣：“你為何也把自己上衣送與她？”大臣一聽立即膝蓋着地、恭敬說道：“若國王答應不懲罰我，我則向國王講明原由。
”國王答應不懲罰他後，他就将國王請至寂靜無人之處告訴國王說：“我這惡性之人竟與你大王妃商議，欲趁大國王沉睡時以毒藥或寶劍殺死你，我好登上王位。
但此種惡念已被無喻姆善說之偈徹底摧毀，所以我将衣服送與她以明謝意。
” 國王最後問王子：“你又為何送無喻姆上衣？”王子回答說：“父王，你已聽聞大臣所述，這人竟欲與我姨母一起毀滅國王種姓，我原本極想将其誅殺。
不過此等惡念現已被無喻姆善說之偈一掃而光，我這非法之心亦同時被她清除。
她已成我真正上師，因此我才以衣供養。
” 國王聞言啧啧稱歎道：“真乃殊勝無比。
”随即就賞賜給無喻姆大批财物，并恭敬贊歎不已，衆人随後也相繼歸家。
如此大菩薩以其智慧力宣說一偈都能對衆生帶來不可思議、無法估量之利益，對此我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一具大勢力且财富豐饒之國王，名為置岩。
當時有一商主名為善行，精通一切論典，性情寂靜、堪忍，具種種功德，實為世間無偏親友。
善行常對衆人開示光明道，他也即是後來之釋迦牟尼佛。
那時在鹿野苑有一天女般妖冶老鸨，經常欺詐衆商主。
善行聽說後為摧毀此鸨母青春倨傲心理，便與衆多朋友特意趕往鹿野苑。
當此之時，有許多惡人對鸨母說：“你之豔麗恰如蓮花吸引蜜蜂一樣，能勾招一切男人。
既有如此本領，不妨拿來一試：聽說有位智慧超人之商主善行已來此地，你何不以善語及引誘男人之本領好好款待他一番？” 有人如此說過之後，她便派一能言善道之人以恭敬心對善行說道：“受衆人喜愛之鸨母讓我傳語，言你這位善行可前去她那裡攝受她們。
”善行巧妙答言：“能引誘衆人又具色藝之女人，我來此地就專為見你。
除此之外，我别無他求，我定會赴約。
” 善行于是來到身着白衣、統領許多妓女之老鸨處，鸨母看到他後馬上來到他身邊，以種種搔首弄姿之态與其嬉笑言談，還時不時以媚态觀望、挑逗善行。
總之她以各種令人貪欲大長之行為、舉止不停誘惑商主，又将喜愛商主之話語時時溫存道來，末了又含情脈脈要求晚上再能與善行親密接觸。
善行晚上如約而至，并與老鸨發生淫行。
第二日黎明時，善行将一價值連城之珍珠項鍊送與女人。
第二日晚，善行又至老鸨家中，并送與她一純金飾品；第三日，則送與她以少量銀子做成之飾品。
鸨母嗔心頓生，于是便把善行告到梵施國王處。
她振振有詞說道：“我對他歡喜異常，愛意可謂日日增上。
而他送我之物品，價值卻一落千丈，為何反差會如此巨大？” 國王喚善行前來與老鸨當面對質、辯論，這鸨母又說道：“大國王，此人毫無慈愛之心，對他說上半天又有何用？正所謂無水之地無需橋，喜歡這種人無任何實義。
”國王便要善行回複女人質疑，善行就反駁說：“她所出賣之肉體本來就為充滿過失之物，她所謂嬌軀時刻都在衰老變質，價值當然要一跌再跌。
正如陳舊、凋謝之鮮花，蜜蜂都會舍棄，世間衆生亦情同此理：青春韶華之時，肉體可作行欲之工具；衰敗老朽後自然會被廢棄，衆人哪個不是喜新厭舊。
一切有為法均為刹那生滅，年少翩翩最終定會被衰老磨蝕，而壽命總會被死亡一日日侵奪，萬法說到底盡皆無常。
那些不知老、病、死等痛苦會毀壞自己肉身之愚者，他們所迷戀之女人身軀亦無非為一堆以筋肉相連之骨架而已。
對此等骨、肉、筋生貪，癡迷不拔，豈非太過愚癡？有智之人哪個不知貪戀女人身軀有諸多過失！” 國王聞言連歎“善哉”，贊歎之情溢于言表。
而鸨母聽後也立即息滅對自己肉身之執著及貢高我慢之倨傲心态，她自此亦開始趨入寂靜善道。
最後衆人都開始遠離放逸，并守持清淨戒律。
大尊者善行則又返回原先自己居住之林木豐茂之山岩地區。
久遠之前，釋迦牟尼佛又曾轉生為帝釋天。
當時在一森林中有一苦行仙人，他身邊總是聚攏起衆多野獸、飛禽，它們亦喜歡與他共住，恰似他弟子一般。
有一母象當時産下一可愛小象，但小象不久即告走失，它一時找不到母象。
苦行者看到後就開始似父親一般愛撫、養育小象，而它也常常以蓮藕、樹葉供奉于苦行者手上，并長時住于仙人所居茅棚邊。
無論仙人前往何方，它都将資具馱于自身緊緊跟随，仙人大小事情幾乎都由它來承擔。
小象後來又找到母象，于是便又跟着母親前往森林。
仙人在做過火供等儀軌正欲吃飯時，這才發現小象已不知蹤影。
他未顧及吃飯，踩着小象腳印就追蹤而去。
追趕上時，正見小象于母象身邊吮吸乳汁，它見到仙人後立即起身相迎。
仙人不覺熱淚盈眶，他撫摸小象頭頂說道：“你喝母乳有何作用？還是飲清淨水為好，我們最好再回我們所應居住之地。
” 将它又帶回來後，仙人特意為小象搭建一茅棚，日夜為它健康、飲食擔心，确實可稱得上關愛異常。
此種情況早已被帝釋天以天眼覺知，他深感此位修行人對小象已太過貪執、太過愛護。
帝釋天想到：雖然修行人已遠離親友前往森林苦行，但他依然未舍對小象之貪執，這又怎能獲得妙觀察智？我實在應調伏他不應有之執著。
帝釋天于是便降臨人間，并以幻化力使經常障礙修行人之小象忽染沉疴。
眼見小象病情日益嚴重，無絲毫好轉迹象，仙人不由淚流滿面。
一邊不解自問“為什麼”，一邊哭泣不止，邊哭還邊痛陳各種悲傷語句。
帝釋天随即便以苦行者形象來到他面前說道：“大仙人，你将可愛親友盡皆舍棄，來此森林中本為苦行。
既如此，你為何現在還要為擔憂小象生死而痛苦、悲傷？這種如大象沐浴般之修行到底有何實際利益？有智者見到你所作所為都會譏笑不已。
因所有衆生都将赴死，如此哀傷了無實義。
前輩仙人了知萬法終将毀滅，故而才抛下錢财、親友奔赴森林；你既已住于苦行森林中，奈何又用貪執繩索重又将自身捆縛？這實在不應理！一切有為法盡為無常本性，最後皆具毀滅性。
若貪執任何衆生，都隻會導緻作繭自縛、畫地為牢之結局，因此你實不該與其長期交往并共住。
于輪回苦海中如隻精進于貪執，隻能産生一切痛苦；若不貪執，衆生才會現前解脫。
” 仙人聽罷苦行者諄諄開示，立即對之生起恭敬心并連連贊歎。
帝釋天化現之苦行者又繼續說道：“若我們自身六根絕不輕易随順悅意、舒心之外境，隻以正知正念攝受身心，那就能獲一切成就。
故而我們理應随順諸智者前行足迹，怎能滿足于做低劣小人？” 仙人聞言由衷敬佩，“善哉”贊歎不絕于口。
帝釋天此時則顯現出原來身相，并說道：“我實乃帝釋天天王，現以我加持力，願小象即刻恢複健康。
”話音才落，小象即恢複如初。
仙人将小象放回象群，它日漸長大後終成一代象王。
象王常以裝滿水之葫蘆及水果供養仙人，仙人則撫摸它頭頂，以饒益心悉心教導。
他日常最喜行之事即是安住于自己茅棚中，一心一意苦修禅定。
旁生說妙法 久遠之前，有一天鵝王住于無熱惱湖中，名為護國。
護國天鵝王育有兩子，一名崗瓦為兄長，一名辛傑為小弟。
崗瓦性情粗暴、舉止笨重，經常以拔毛、手撓、摳抓等方式傷害其它天鵝。
衆天鵝将崗瓦劣行告知護國天鵝王，天鵝王知曉後不由心想：将來我若将老大扶上王位，它性格如此粗暴，定會逐漸毀壞掉我鵝群，看來還需另謀主張。
于是它就喚來兄弟倆說道：“你們兄弟各帶五百眷屬飛往江、河、湖、海等處巡視，先回來者即可繼承王位。
”崗瓦、辛傑便攜帶各自眷屬飛臨各處。
它們先來到鹿野苑梵施國王治下國土，那裡有一梵具湖，深廣浩淼、壯闊莊嚴竟超勝大海。
林林總總之花、木嚴飾周圍，種種禽鳥各出和悅雅音。
崗瓦一見就不願再離開，它便與眷屬縱情陶醉在這湖光山色之中。
辛傑之眷屬亦請求它能帶屬下于此地安居享受，但辛傑卻說：“等我們返回先得到王位，再回來享受也不遲。
” 辛傑随後便率領衆天鵝飛回無熱惱湖，并搶先繼承王位，然後它又帶五百眷屬飛臨梵具湖。
此次它們無有任何負擔，自由愉悅盡度自在時光。
梵施國王治下民衆多有人目睹過辛傑天鵝王飄逸、秀雅之身影，衆人皆認為此天鵝實為整個水域之莊嚴，它之風姿已遠超所有飛禽，故而每日都有成千上萬人争相圍觀。
諸大臣将情況彙報與國王，國王當即就召集捕鳥者，吩咐他們務必以溫和方式抓獲天鵝王，衆人遂用一種不會傷害天鵝王身體之網将它捕獲。
當時辛傑無奈說道：“我被衆人精進不懈地逮住，現已落入他們虎口。
希你等天鵝速速遠離此地，逃命去吧。
”結果除一隻天鵝留下來陪伴辛傑外，其它天鵝盡皆紛紛潰逃。
捕鳥者捕得天鵝王，尚有一隻天鵝還緊緊跟随它，此種景觀衆人鹹歎稀有。
人們将天鵝王押至國王那裡時，那隻不肯離去之天鵝也同至王宮。
國王一見頓感稀奇：“這隻天鵝從何而來？”衆人回答說：“大國王，我們并未逮它，是它自己前來。
”國王因感罕見難睹故而對之生起信心，他急忙将能引領天鵝跟随自己之天鵝王送上獅子寶座，而辛傑則以人言為國王宣說十善法等善說。
國王聽後下令道：“從今往後，凡我國土之中，任何人都不得殺害水生動物。
” 當時之辛傑即為後來之釋迦牟尼佛。
與此公案相同之大護國天鵝之事迹，在《三十四本生傳》中有記載。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一野獸王，名為金腹。
金腹獸王之身軀具有不可思議功德威嚴，甚為莊嚴、可愛，任何人見之都不免震驚萬分，并百看不厭。
獸王自己也知道自身有如是功德，故而它常常擔心會招緻獵人等惡人損害。
有一烏鴉見它悶悶不樂便問道：“你為何經常陷入恐懼、擔憂之中？”獸王就坦言說：“許多人都觊觎我身體，因此我才惴惴不安。
”烏鴉主動提議說：“我亦懼怕貓頭鷹侵襲，想來我們可互相保護：白天我守衛你之安全，夜晚則需你對我進行保護，你看如何？”獸王馬上接受了它所提建議。
其後有一雙手被人捆綁于身後之人順水漂來，湍急水流中，那人哭叫道：“何人能拯救我痛苦？若他能解脫我，我願成他仆人、信使。
” 獸王恰巧率領獸群偶至河邊，它馬上就發現了驚恐哀嚎之落水者。
當那人凄慘大叫之時，其餘野獸全都四散奔逃。
而諸菩薩即使身為惡趣中旁生形象，但其本心則絕非如此。
它當時馬上就生出悲心，立即準備跳進河中救人。
烏鴉因不違諾言，始終于白天緊跟獸王、保護它免受傷害，此時看到它正準備救出落水者，就急忙告誡獸王道：“獸王，務必放棄此人，萬勿草率行事，此人根本不知報恩，純屬忘恩負義之徒。
” 盡管烏鴉如是勸說，但諸聖者隻考慮衆生利益，絕不顧及自身得失，因而獸王未聽烏鴉勸阻，直接跳入水中，就如母親待兒那般将此人馱于背上，順利脫離水面。
上岸後又以種種方式将捆綁他雙手之繩子松開，不大功夫，那人即緩過勁來。
獸王勸他道：“你勿于此停留，應趕快返回。
”被救之人雙手合十，跪于獸王腳下頂禮說：“你既救我性命，我願做你仆人、信使。
”獸王回絕說：“我何需仆人及信使，隻是我皮膚會招惹衆人将我殺害，故而請勿将此事告訴外人。
生存于世，我之身軀能令太多人們歡喜且生出貪心，你切記勿向人提及曾見過我，以此報恩已足矣。
”那人忙不疊答應後就離開此地，臨告别時還繞轉獸王三匝，且在它腳下頂禮。
當時鹿野苑大自在部國王權勢顯赫、财富圓滿，他有一王妃名為月光姆，素以夢兆準确而著稱，所夢之事後來無不應驗。
有次王妃在寶座上安睡，于後半夜時分，她忽夢見一野獸王，通身毛色異常鮮豔，且坐于獅子寶座上為衆生宣講佛法。
王妃心中很是喜悅，她醒來後即刻就将夢境告訴國王。
國王對王妃所夢深信不疑，同時也深覺稀有，他想一旁生怎能宣講佛法？王妃則又以悅耳言詞勸說國王，請他無論如何都要将夢中獸王找到。
在王妃幾次三番請求下，國王終于對大臣下令道：“迅速集合起我國所有獵人。
” 待獵人們全部集合後，國王對他們說：“據傳我國境内有毛色鮮豔之野獸王存在，你們務必以溫和方式用安全之網将其捕獲後交與我，絕對不能傷害它一根汗毛。
”獵人們各個面呈難色：“大國王，從小到大，我們都以打獵為生，也去過衆多地方，但從未聽說過有此種獸王，更未曾目睹。
若國王知其大緻方向，再對我等下命令，我等即可想法抓住它。
那時我們定會依教奉行，保證令國王滿意。
” 國王就又對大臣下令道：“你們去鹿野苑廣為宣布，言在我國境内有一膚色鮮豔、美觀之獸王，若有人見過請速速向國王彙報，我定會賜其大量獎勵，并贈與五座城鎮。
”大臣聽令後如是照做。
那曾見過獸王并被其搭救者聽到消息後，心想：我是知恩圖報，抑或向國王彙報？ 一般而言，貪欲增長之人可謂無惡不作，這人也不例外。
當其貪心猛增時，他又想：如我能得大财富，我即可向往昔怨敵複仇。
除貪欲增上外，嗔心之火亦開始焚燒此人心相續。
他想：報恩之事暫且放下，先以獸王獲取大批獎勵、報仇雪恨為快。
下定決心後，此人即于第二日一早就啟程向王宮進發，還随身帶有鮮花以為供養。
來到王宮門口，他發現此處彙集有衆多大臣、侍衛。
一一通過後，他最終來至國王面前。
供上鮮花，他以大恭敬心說道：“大國王，在某某地方，有一遍布各種林木、飛禽、野獸之地，分外莊嚴。
當地有一金腹野獸王，被成千上萬野獸圍繞，我可向國王指示這隻皮毛格外鮮豔之獸王。
” 國王聞言非常高興，他馬上欲率臣民共同前往。
這忘恩負義之人就充當帶路者，引領衆人向野獸王住地進發。
烏鴉為遵守此前對獸王所作之承諾，白天一直在各處巡察。
看到有人進入森林中後，它飛快向獸王報信說：“大獸王，我過去勸告過你勿搭救那落水者，因他不知報恩反而還要趁機害人。
果不其然，他現已帶領很多人奔向我們這裡。
”聞聽烏鴉所言，其它野獸皆心生恐懼，它們紛紛四處逃竄。
獸王此刻心想：我若不保護其它動物，它們今日肯定會被人全部消滅，舍棄衆生遠不如舍棄自己性命為好。
如是打定主意，野獸王就親自迎向國王及衆人。
此刻，那不顧來世亦毫無悲心之人迎面看到獸王時，立即用兩手向國王指指點點說：“大國王，它正是獸王。
”話音剛落，此人雙手立刻掉落于地，因一些猛厲之業無需觀待時間即可成熟。
國王頓感稀有，他問那人為何會如此，斷手者痛苦不堪地呻吟說道：“大國王，何人竊财非算盜，忘恩負義方為賊。
”國王又問他此話何解，那人便将全部經過講與國王。
國王聽罷不由義憤填膺，他對不知恩圖報者說：“你這低劣之人該當遭受此種痛苦，為何你不碎身成一百塊？為何不天降金剛矛摧毀你醜陋身軀？” 國王了知獸王不可思議威力功德後就對諸大臣說：“各位智者，我們應對獸王表示最大恭敬。
你們均應返回城市，清掃幹淨街衢，将大小城邑全部除塵灑掃，尚應噴灑檀香水，還需設置妙香香爐，并豎立勝幢、飛幡等物。
地上亦應以鮮花遍撒，務必将整座城市裝扮成花園一般。
” 如是吩咐後，國王即将獸王帶回并迎請入城，城中成千上萬人都手捧鮮花列隊歡迎。
國王以最恭敬之禮儀請獸王坐于莊嚴獅子寶座上，具威望之王妃、太子、大臣及村落民衆團團圍坐于獸王座下，聆聽它為衆人宣說佛法。
國王及衆眷屬聞已即開始守持五戒，無邊衆生都因獸王傳法而獲善根。
國王終将森林等地賜予衆野獸，并從此将無畏布施施與所有旁生。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為五百隻水鳥之王。
衆水鳥中有一老水鳥常食其它水鳥之蛋及幼雛，盡管行為如是惡劣，但它經常都僞裝成行動遲緩、單足獨立之苦行者形象。
衆多水鳥對此都心生厭煩，它們紛紛集中于水鳥王前請求解決之道。
水鳥王知其劣迹昭彰，于是便私下作偈子揭露它惡行。
老水鳥恐懼異常，立即皈依水鳥王，水鳥王告訴它說：“何時諸鳥無争執，彼時即為快樂時。
”老水鳥聞言深感恐懼，于是就飛往别處。
自此之後，其餘水鳥就開始恒享幸福生活。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一能言鹦鹉，它設法使梵施王皈依佛門；當釋迦牟尼佛示現為天鵝王、孔雀王時，為他衆宣說佛法從而利益衆生之事迹，上文已有叙述。
如是諸菩薩即便身為旁生之軀，但依其無比智慧力，依然可成熟衆生善根，令其皆趨入善道。
對他(它)們之智慧，我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一鮮明仙人，當時在其住地有一尼枸盧妙樹，蓊郁枝葉竟遍覆一聞距之地，鮮明仙人即住于此樹下。
他以神通欲觀察并計量此樹樹葉總量，于是便花費十二年又七日光陰才最終得到确切數目。
釋迦牟尼佛當時也轉生為一仙人，名為碧藍仙人。
他到鮮明仙人處與之交談時，鮮明問他：“于此整個世間，有無婆羅門能了知眼前尼枸盧大樹之樹葉總量？”碧藍回答道：“我就明了樹葉總數。
”鮮明非常驚奇，他試探說：“若你知道，就請報出數目。
”結果碧藍根本不看樹葉、樹幹，竟脫口而出樹葉數目，他完全是以自身智慧力方能于一刹那間如實說出(藏文原文中有具體數目，可查閱)，且所得數量完全等同于鮮明通過計算而得之結果。
鮮明對此非常滿意，他由衷贊歎道：“我費盡十二年又七日心機方以神通算出樹葉數量，你卻看都不看一眼就一口報出，此到底是你智慧力所為，抑或有天尊前來相幫？” “這并非依賴天尊傳語，确實是我自己親算。
即使虛空有邊際，我亦不會說妄語。
”碧藍如是回答。
當時之鮮明仙人即為後來之舍利子比丘。
釋迦牟尼佛曾轉生為野蠻人王，名為柘香嘎。
當時有一種姓高貴、地位顯赫之婆羅門，名為蓮精，他有一善妙且富智慧之女兒。
野蠻人王有一子名虎耳，本欲迎娶婆羅門女兒為妻。
但婆羅門自恃種姓高貴、又有智慧，故而傲慢不已，根本就不理會野蠻人王之請求，斷不肯輕易将女兒嫁與虎耳。
柘香嘎即以智慧及辯才摧毀婆羅門傲慢心态，他憑對吠陀及世間論典之精通徹底制伏婆羅門，使婆羅門在恭敬、贊歎之餘，心甘情願将女兒嫁與虎耳。
相關細節在《虎耳經》中有廣說。
以種種身相根除衆生癡暗 釋迦牟尼佛在很多世轉生過程中，為尋得不可思議智慧，曾廣行六波羅蜜多。
當他為蓮目婆羅門時，曾供養如來殿堂，以此等供養威力，得以在不可思議、無量無邊如來前廣行種種供養；又為獲十力智慧而發願。
他在諸佛面前精通盡所有、如所有等一切法，并為他衆宣說。
他還在無量如來前承侍、供養，聽聞、受持佛法。
為利益無邊根基不同之衆生，釋迦牟尼佛曾示現為國王、婆羅門、歌舞伎樂者等無數種身相，以種種方便法成熟衆生善根，他利益衆生之行持真可謂數不勝數。
其中部分事迹在《廣智經》等經中有廣說，下文即節選自其中。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普嚴國王，他素喜修學大乘佛法，并統領整個四大部洲。
當時他想到：我應像古代轉輪王一般如理如法治理國家，若以非法主持國政，當上國王則毫無實義。
于是他就向大臣詢問：“古代國王都是如何以合理合法之方式治理國家、利益衆生以緻國泰民安？”大臣們回答說：“大國王，我們亦不明此理。
不過此地附近有多位仙人，很多都具五神通且精通佛法，不如召集他們以便仔細打探，他們應能為國王宣講有關古代轉輪王之事迹。
” 國王聞已即依大臣所言以大恭敬心召集諸位出家仙人，在八十萬仙人中，大多都具五神通，并經長期修學後，均對衆生生起大利益之心。
國王與眷屬各個心懷極大恭敬，他們特意走出一由旬之地前往迎接仙人，并将他們全部觀想為本師。
後又在他們面前頂禮，并祈請諸仙人能為衆人開示佛法。
仙人們滿國王所願，為其宣說古代轉輪王之種種事迹。
除這些仙人外，還有八萬人也前來為國王及眷屬宣說，國王以恭敬心盡最大可能承侍所有傳法者。
衆仙人對國王宣說古代轉輪王之君規教言，此中包含某某轉輪王如何合理治國、如法主持國務及民衆事宜之全部詳細情況。
普嚴國王不唯如是聽聞，他亦将從所有傳法者那裡所得教言全都轉化為實際行動，以轉輪王規矩主持國政，對任何衆生都慈悲為懷，确實做到以佛法護持國家。
他自己尚親自修持四梵住，并令其他衆生亦修持四梵住，且因此而使此等衆生暫時轉生梵天，最終全部逐漸得大菩提果位。
又釋迦牟尼佛轉生為金存國王之時，他憑自己所獲宿世通而能回憶起自己以前轉生為轉輪王時所行種種事迹。
當自己為轉輪王時，有一具五神通之仙人，名為猛威。
猛威曾為自己傳授以不殺生而趨入善趣之道、滅盡煩惱之道，及獲取一切智智之道。
聽罷如是教言，自己即開始如理行持，如此修持實為殊勝無比。
金存國王每每在心裡回憶、觀察前世聽聞受持佛法之經曆時，心中總在想：欲獲一切智智之道，首先就應明白輪回之因果關系：業及煩惱是産生輪回之因，而非理作意又為業及煩惱之因，有種種非理作意及其派生而出之業與煩惱，有情世間及器世間方得以顯現。
如能斷盡業與煩惱，則可滅盡五蘊，并從而獲取涅槃之果。
如是宣說此等道理并使衆人行持，以此善根力，自己也可獲得通達一切學問之智慧。
于是金存國王便給衆生宣說工巧、醫方等學問；為遣除衆生痛苦而宣說種種名言法規、積資之法；面對衆生各種痛苦，他尚且将藝術、事業等方面技藝廣為宣講；再加未來、過去、現在三世學，聲律學，看相術，觀察學等種種學問盡為衆生明示。
釋迦牟尼佛轉生為世證仙人時，了達受者、行者等類别，又通曉善惡之事，學習世間工巧、事業、藝術等學問時也全部精通。
他後在觀察所謂工巧等事有無生滅時，終于通達其本性——工巧本性亦屬無緣。
不唯工巧，此等一切萬事萬物均如陶師手中陶器一般，盡屬無緣，就連衆生死亡都屬無有。
若無我執，衆生何來生死？世證仙人即獲此種等持，并常于等持中安住。
安住于等持中後，他就能憶念衆生各個不同之身相，乃至微塵數衆生種種不同身相，他皆能憶念，并且他尚能憶念衆生各自身相形成原因。
在他觀察無我執之智慧從何而得時，他發覺除不執著我所有外，再别無他途可通達此種智慧。
無明、貪執即形成我執，若我執不生，世間也絕無産生可能。
諸智者皆能生成此種智慧，并從而獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一舞者之女，名為衆生勇母，形姝貌端，長于舞蹈技藝。
某次當衆人圍觀、欣賞她精湛舞姿時，她則面向觀者說道：“青春易逝如流水……”她即以此等偈頌為衆人宣講佛法，并因此令許多衆生獲取利樂。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一幻化師，能以幻變變現出種種藝術，人皆因此而稱其為異工。
異工于許多衆生前顯示幻化所成藝術品，以此揭示一切萬法如夢如幻之本性，并因此而利益無邊衆生。
又釋迦牟尼佛轉生為乾闼婆普證時，能以琵琶彈奏出各種樂器之聲，令衆人皆心生歡喜。
普證後獨自一人來到寂靜地時心想：此等衆生極喜聽聞琵琶聲，但他們均不明了聲音本性乃刹那滅盡。
如是如理觀察後，普證已了達聲音雖顯而本性為空之本質，并從而獲得無生法忍。
接下來又将自己所證境界向衆生廣為宣說，并使其皆獲不退轉果位。
久遠之前，在一山岩之地有位鐵匠，他育有一相貌姝麗之女兒。
鐵匠想：我不能将女兒嫁與種姓高貴、财富圓滿、相好莊嚴之人，我隻能将女兒嫁與打鐵技藝與我相同之人。
某次有位婆羅門子前來讨食，當鐵匠女兒給他施以食物時，童子問她：“你是否已許配與人？”她則回答說：“我父親隻肯将我嫁與打鐵技藝與他相等或超勝之人，故而要為我找到夫家尚有很大困難。
”童子又問道：“你父親都有何高超技藝？”鐵匠女兒自诩道：“我父親身手的确不凡，他打制之針可浮于水面而不下沉。
”婆羅門童子心中不由想到：按說我并不需要此女為妻，但為摧毀他們父女傲慢，我還是應在其前顯示顯示。
于是他借來工具，打造一陣後，竟制出可納于一針眼之七根細針，并且将這些針置于水面上後皆不下沉。
帶着此等戰果，他再至鐵匠家問他們是否需從他手中買針。
鐵匠女兒聞言頗覺此童子行為可笑，她譏諷道：“你難道精神錯亂，抑或為無智之人？竟敢(關公門前耍大刀，)賣針賣到鐵匠門口？”婆羅門子心平氣和回答說：“我并非精神不正常，我隻想驗證一下自己打鐵技藝究竟如何。
”鐵匠女兒不屑嘲諷說：“你懂什麼打鐵技藝？”童子輕松應對：“我打造之針可浮于水面上。
” 她立即将童子邀入家門，童子先拿出七針一一平穩擱置于水面上，再将大針抛進水中，它依然能浮出水面。
最後他又将大針針眼穿入七針後再置于水面，此次群針還能漂浮于水面。
鐵匠不由驚歎此人技藝遠勝自己，于是就将女兒裝扮妥當後準備嫁與此人為妻。
婆羅門子此時則坦白說：“我并非為讨要你家女兒而來，我隻想摧毀你等傲慢心理。
”婆羅門子最終并未娶其女兒。
當時之婆羅門子即為後來之釋迦牟尼佛；當時之鐵匠即為後來之普行瑪得；當時之鐵匠女兒即為後來之無喻姆。
釋迦牟尼成佛後說過：“如今普行瑪德依然欲将女兒嫁與我，但我還是未接受。
” 又釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善證匠人，對工巧明等很是精通，并因此而聲名遠播。
釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善制兵器之人，名為勝部。
當其獲取工巧方面最勝妙獎勵時，衆人紛紛以偈頌贊歎、勸請。
他在如來正等覺徹見如來前聽聞一切諸法不生方為最殊勝之工巧法門，聞聽此法門後，他當下即獲無生法忍。
釋迦牟尼佛又曾示現為慧海國王，以外道修行而遠離貪欲，并對一切衆生慈愛關照。
當其時，為治愈衆生瘋病，他特意前往森林中尋覓六味藥，林中樹神一見他即合掌向其一一指示。
他又觀察一切疾病之來源，并進而把握住風、膽、涎之本性，從而成為治愈此病之名醫。
他将疾病分為三類：必死之病；不死之病；治療則不死、不治則必死之病。
對得必死之病之病人，他施以減少痛苦之藥，并以佛法妙藥遣除其來生痛苦；對治療則不死、不治則必死之病人，他施以于生命有力、有益之藥；對活着之人，他則施以斷除痛苦之藥，他即以遣除别人痛苦而清淨度日。
釋迦牟尼佛轉生為火施國王時，能了知一切衆生之音聲，不唯分辨得出聲音所屬，而且對聲音所含意義也能善為觀察。
他無論聽聞何種聲音，都能明了聲音含義、發聲原因、不同發聲時間所具有之不同意義，并且對哪些聲音可發出、哪些聲音無法發出也通達無礙。
他以力與非力之方式進行觀察，一切事情均能通過聲音知道其是圓滿、稍圓滿抑或不圓滿；尚能通過聲音知道誰堪為法器，誰可息滅煩惱。
因其掌握此種本領，故而成為整個贍部洲之大上師。
又釋迦牟尼佛曾轉生為正智國王，精通調解衆生争執、辯論之術，隻需聞其音聲即可知曉争辯雙方孰能獲勝、誰必敗無疑。
他自己身形亦莊重、調柔，心性寂止，人們每每見之都不覺呆立其處，為其威儀所震撼。
他以真正智慧力裁決所有有關法與非法之争論，并于此過程中獲取深廣智慧。
正智國王後依智慧力抉擇前往寂靜地安住、内觀，并依天眼而了達衆生生死實相，通過觀察而知其來世流轉情況。
此時他已通達無來無去、如水月般生死本意，并将自己所證境界向其他衆生廣為宣說，使其亦獲證無實有之境界。
釋迦牟尼佛還曾轉生為說法仙人，不唯具超人智慧，且長于辯論，并極為關心利益衆生之事。
他以内觀安住而通達十四種無記法道理，及以禅定、尋伺所假立之六十二種前後際見，終于明了此等見解盡皆依靠衆生各自所有之分别念在薩迦耶見基礎上而假立。
若無産生之基礎薩迦耶見，則所有見均不可能成立。
他又證得能摧毀這些見之真理，并将此真理向衆人廣為宣說，令無量衆生皆趨入不退轉之道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為仙人淨智，擁有大神變，并依外道法門而遠離貪欲。
當他觀察何法究竟存在時，發現何法皆不存在，連見亦不存在，并最終了知若存在三種癡暗不明則會産生種種見解：過去有無我存在；現在有無我存在；未來有無我存在。
衆生如有此三種懷疑，就會因未通達無我本質而生出各種見。
對此如理如法深加觀察後，他終獲智慧眼。
此時他想：我與衆生雖從本質而言無有實體，但依煩惱及業卻會成熟五蘊，此乃顯現之甚深緣起。
除去因緣假立而有外，一切諸法全為無生無滅。
淨智即因此而獲無生法忍，并令無量衆生皆趨入無有本性之道。
釋迦牟尼佛示現為巧智仙人時，遠離貪欲并擁有大神變。
他内觀安住時就想：嗚呼！世間衆生可謂苦惱異常，根本不知解脫痛苦法門。
當他苦苦思索從痛苦中解脫之道到底為何時，他又想到：分别念實乃産生痛苦之源，若無分别念，痛苦又從何而來？當此種分别念與貪欲滅盡時，殊勝涅槃寂滅即可現前。
他接着又如理觀察涅槃衆生到底有無涅槃，此時他又得出結論：若衆生實有則有涅槃；衆生既非實有，涅槃又焉能存在？不過衆生因分别念而産生之痛苦到底會對衆生帶來損害。
衆生如尋求涅槃，實則并非尋找非五蘊之另外單獨存在之涅槃，因五蘊即是涅槃。
為何如此？因衆生無緣，本性就是涅槃。
當他從此種思維等持中出定後，即開始廣為他人宣流如此佛法妙音：“依此分别念，出現大痛苦，若無分别念，諸苦盡息滅。
衆生皆無生，諸法均不滅，心假立萬有，此即為涅槃。
”聞聽他所宣法音後，無量衆生均獲無生法忍，并于無上菩提道中皆獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛轉生為婆羅門子勝慧時，當時有一名聖仙人具有神通及離貪功德。
勝慧與七千婆羅門子一道在仙人前學習四大等性、三世平等秘訣，勝慧為所有眷屬中之首領。
他能憶念七千婆羅門子各自所牢記之秘訣，并于很短時日内精通吠陀等一切學問。
勝慧自己思索：如未了達實義，隻記住秘訣又有何意？我應積極尋求真義。
勝慧于是前往寂靜地安住，并觀察秘訣到底有何涵義。
他想到：如是風輪無依無靠，它所引生之東南西北四方亦了不可得，所謂寂靜、調柔、調伏都無可尋覓。
為何如此？因無有衆生之故。
他最終知曉衆婆羅門子上師與其弟子皆已進入迷途、邪道，故而心生煩惱。
此時淨居天天人親自現身其前，不斷賜以“善哉”贊歎，并說道：“善男子！你能随順、精通一切諸佛教言，依賴此道，微塵數如來皆得以現前佛果，并利益無量衆生，從而顯現涅槃。
”勝慧出定後立即來到仙人上師及七千婆羅門子前為其宣說此等話語，他們也均于無上菩提道中獲不退轉果位，利益無邊衆生後顯示涅槃。
大菩薩勝慧則恒久守持如來勝法。
久遠之前，有位大師名為靜行，他曾對衆生說道：“若能獲得離貪境界，暫時即可獲取寂滅果位。
”在其宣說下，許多人都趨入其門，前後共達八千萬人。
這些衆生自覺都已遠離貪欲，并得最究竟離貪果位，他們死後全都轉生梵天。
在其轉生梵天後，此等衆生深覺他們信賴之大師所謂寂滅純屬邪法、邪道。
當他們生出這種邪見後，全部從梵天無量宮直堕大地獄中。
另有一仙人名為非勝種，他自己認為獲取第二禅境界即已等同于獲取蘊不剩餘寂滅。
當時有十萬衆生趨入其道，并于死後皆轉生光明天。
轉生後他們認為非勝種所謂寂滅純屬邪道，結果當他們生出這種邪見後，全體人衆立堕大地獄中。
故而我等應知：沙門、婆羅門欲以禅定安樂獲解脫并非究竟解脫之道。
此時釋迦牟尼佛則轉生為一具五神通、名為了知種種見之婆羅門，他得知衆生因生邪見而堕地獄中後，即依靠神變力令地獄衆生暫時先感受清涼快慰，然後就開示說道：“嗟！諸位衆生，所謂寂滅并非不存在，你們隻是未聽真實寂滅法而已。
你們此前所認定之寂滅并非真正寂滅，但諸位卻認其為寂滅，并最終反而否定真實寂滅存在，故而你等才盡堕大地獄。
希諸位從今往後舍棄各自邪見，如此才能獲寂滅安樂。
”衆生聞聽他法語後，全都舍棄以前所持惡見，人人心中均生出有寂滅之道存在之念頭，并立即得以從地獄中解脫而出。
他們馬上來到了知種種見婆羅門導師面前，他則再為衆人宣說佛法，并使其獲得從初果至阿羅漢間各種聖果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王太子，名為大悲尊。
他有次想到：于此世間所顯現之五顔六色、千姿百态種種法，諸如色、形、語言、種姓、名言等等，到底因何而存在？于是他便派人分赴四方打探，查找如今健在且精通此意具有智慧之沙門、婆羅門、上師，并廣泛詢問有誰可遣除自己心中疑問。
大悲尊父親名為穩住，他有一日告訴太子道：“太子，以不可思議思維尋找不可思議萬法根源純屬徒勞、自找麻煩之舉，你始終也無法探尋到究竟，亦根本不會有人能回答你疑問，因而希望你能對王位、世間妙欲多生歡喜心。
有意義之事你不加重視，無意義之事你倒勤為，自讨苦吃有甚實際利益？” 太子回答說：“大國王，請勿在原本無黑暗之處再籠罩黑暗。
在父王治下國土中，衆生相貌有妍媸之别，種姓有高低之分，智慧有智愚差别，财富有貧富之殊；學工巧者有其人；亦有原先赤貧而後憑精進努力獲取财富者；病者通過治療得解脫者亦不乏其人。
如此差異皆各有因，而我卻不明此中因緣，但我不懂絕不證明因緣無有。
正如我不明工巧事理一樣，我們所能了知者皆為有限，更有諸多無限之未知領域。
大國王，你應知曉，世人中肯定有通達我所提問題之答案者，隻是我不明答案而已，所以我才想向沙門、婆羅門、有智者廣泛詢問。
”國王聞言隻得随順他說：“你既如此認為，那就随你意願随意請教吧。
” 此時正值如來正等覺星光如來出世，當大悲尊太子安睡時，從空中傳出音聲道：“如來正等覺星光如來現已出世，他可解答你所有困惑。
”第二日早，太子将情況禀明父王，父王疑惑問道：“太子，星光如來到底居于何處？” 如來早已了知國王心，他立即攜帶眷屬以神變力來到國王住處。
眼見如來身光遍滿整個地方，國王與太子皆生起信心，他們帶領六十萬衆生一起奔赴如來座下，并詢問有關問題。
待如來一一解答後，衆人均能精通一切論典。
如來尚且對此等衆生皆作未來各得菩提之授記。
釋迦牟尼成佛後說過：“目犍連，是故諸菩薩應精通一切論典，如來一切智智之因正在于精通一切論典。
”他又說：“當知衆生處所、種姓皆為業所造，所謂業又因煩惱及心而立。
” 釋迦牟尼佛轉生為正光菩薩時，每次都能于睡夢中與如來交談，除此之外再無其他夢境。
當他在無著如來前詢問有關世間學問，諸如集智、世間智等問題時，如來告訴他說：“欲獲無上菩提之菩薩，應精勤了達一切論典，為了知此等道理，亦應精勤不辍。
諸菩薩應精通往事、來世名言、人之概念、地域名相、去來名言……凡世人所了知之名言皆應精通。
”正光菩薩即依如來教言對世間名言盡皆掌握。
釋迦牟尼佛尚曾轉生為一仙人，名為精通後際法，并依外道而得離貪境界。
他總喜思索一問題：每個衆生都有不同身相之顯現，此由何因而成？當他對此詳加觀察時，終于明白此乃因我執及分别念而起惑造業并生種種煩惱，從而産生衆生種種不同之心。
接着他又觀察所謂我是否即是色蘊，并依受、想、行、識一一觀察下來，最後了達無我道理，且如實通達無有我及我所之理。
當他再從等持中出定後，便将無有我及我所之理向衆生廣為宣說，使無量衆生皆獲無生法忍。
又釋迦牟尼佛曾為一精通死滅仙人，以外道法門而獲離貪境界及五神通。
當他看到所有有為法都為毀滅性後，便去觀察到底存在不存在一種不生不滅法。
他最終知道有為法有生滅，而無為法則無生滅。
更進一步觀察時，他就獲得所謂歡喜無畏法如金剛般之等持，随後就了達萬法生滅全部依賴于心，心才堪為萬法生滅因。
而在觀察心之本體時，他又發現所謂心無有色相，亦無可诠釋，心之本性無所見，以心不可見心。
心之滅盡無有所知，不過貪心等心相滅盡時，名言中同時能起其他念頭。
他即如是精通所有心相續。
在其了知此等道理後，他再不生煩惱，并精通諸法之性三世平等。
自己了達之後，又對所有衆生宣說此等法門，令無量衆生均獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為知前際國王時，明了衆生現有苦樂均依前世業力而形成。
明白此理後，自己即于未來無數劫中心不起染污。
又無量劫前，有一如來正等覺善導如來出世說法，當時贍部洲勝部國王以如理如法之方式治理國家。
他有一千太子，釋迦牟尼佛彼時即轉生為其中之寂慧太子。
他求法之心非常迫切，為圓滿他願望，國王召集起所有沙門、婆羅門等智者，令其與寂慧太子談論正法。
太子首先問諸大聖者：“你們以為世間最大之危害、痛苦為何？” 有人言最大危害、痛苦乃貧窮；有人言輕毀；有人以為是喑啞；有人說是愚癡；有人言無業；有人言離别親友；尚有“不知工巧技藝”、“失去王位”、“诋毀國王、大臣”、“夫妻反目”、“不知恩圖報”等種種回答。
寂慧則說道：“你們所說我皆贊同，在此等答案基礎上，我尚覺人生最大之危害與痛苦應為老、病、死三者。
不論魔王或梵天都會遭受這三者侵害，而我們又不知從中解脫之法。
我聽說善導如來正宣說了脫三痛苦之法門，我們何不一同前往如來前請求聆聽解除苦惱之法門。
” 于是六千萬衆生便共同來到如來座下，如來則為他們宣說了解除世間痛苦、危害之道，并使其全部當下通達無礙。
釋迦牟尼佛又曾轉生為月相婆羅門，精通一切論典。
當他看見如來三界導師所具三十二相後，當下就遣除懷疑、生出信心，并發無上菩提心。
釋迦牟尼佛曾轉生為善目國王，他在無著如來前聽聞十力贊頌，并于如來前廣造善根，以無有滿足之心态度化衆生，令無邊衆生皆于無上菩提道中成熟相續。
釋迦牟尼佛又曾示現為一國王之子，名為遣愁太子。
他整日思慮整個世間不知有哪位沙門、婆羅門了知世間智、集智。
當其苦思冥想之時，天尊現前勸請他到甘露妙音如來前請問。
他依言前往，并在如來前發無上菩提心。
釋迦牟尼佛還曾以仙人卓行傑之形象應世，當時他想：所有有情及非有情到底如何産生？如何存在？想向旁人詢問時，虛空中傳出聲音道：“如來正等覺世間明燈如來無所不知、無所不見，他必能解答你心中疑團。
”卓行傑便到如來前詢問，如來依靠五蘊而為其宣說無來無去法門。
仙人對此生出信心，他發願道：“将來一定要獲得如來殊勝之智慧，并要為他人宣說佛法。
” 釋迦牟尼佛轉生為能光國王時，擁有七寶及一千太子。
他後到寂行如來前詢問涅槃道，并行廣大供養。
當釋迦牟尼佛示現為甘露妙音時，又在如來正等覺聲妙如來前問道：“衆生依何道方能解脫痛苦？”聞法後則依教言令無數衆生從痛苦中解脫。
當釋迦牟尼佛轉生為比丘華炯時，他盡心承侍淨頂如來，并為獲佛果而發願。
此時如來光芒接觸其身，他當下獲大悲心等持。
釋迦牟尼佛又曾轉生為深慧菩薩，當時妙解如來正出世并宣說等持智慧法門。
深慧一邊執拂塵承侍如來，一邊亦發願将來要得如來殊勝智慧。
又釋迦牟尼佛轉生為淨施菩薩時，于五年中精心盡力供養如來正等覺無塵垢暗如來之舍利，他舍棄自己一切财物，守持如來所有教法。
釋迦牟尼佛轉生為月光菩薩時，以偈頌贊歎明智如來，并詢問解除煩惱妙法。
待如來宣說後，他自己全部掌握精通。
智光處處顯 釋迦牟尼佛轉生為國王善抉時，有普行外道問他心識之因為何。
國王就到淨目如來前請教，自己通達此理後再答複普行外道，令其亦明此理。
當釋迦牟尼佛轉生為察行婆羅門時，某日于空中聽聞“萬法均為刹那毀滅性”之音聲，自此之後便對有為法之對境再不關心，隻一心尋求不滅法。
他最終對無取、無貪、無執之法生起定解，并精通對一切衆生以大悲心無執著利益之法。
又淨目頂如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為獅慧菩薩，他于成千上萬無數年間承侍、供養如來，并同時獲心識刹那滅盡法門。
當釋迦牟尼佛轉生為畏頂國王時，已獲無生法忍。
其時有一尋找佛果之國王，名為善慧。
當畏頂見到他時，就為其宣說贊歎如來文，使他發心并亦獲如來授記。
釋迦牟尼佛轉生為勝名國王時，一直苦苦尋覓解脫輪回之道。
他後于法雲殊勝妙音如來前以偈頌作贊歎，向如來詢問過所疑問題後，他對解脫輪回法門已全部通達。
釋迦牟尼佛又曾轉生為熄念大臣，當時有一國王名為淨慧，他将所有大小事情全部委托熄念處理。
而熄念則以如法調解，平息衆人所有争論、不和，同時亦了知所有聲音皆為無常性。
他遣除整個國家不如法之行為，使國家繁榮昌盛，并廣泛成辦自利利他之事。
釋迦牟尼佛轉生為稻稈王子時，于無垢頂如來前廣積善根，并為獲無上菩提而發願。
當釋迦牟尼佛
” 國王再問兩商人贈衣動機，其中一位如是說道：“有一商主外出之時囑我替他看管一珍珠項鍊，後于某次宴會時，我将此串項鍊借與他(兩位商人中另一位)妻子佩戴。
看到她脖上項鍊，我妻子就問她從何處得來。
她回答說：“此乃一商人之物，你丈夫将之借與我享用。
’因她如此言語，我妻子就想：我丈夫既已拿到這串項鍊，何不等那人回來讨要時拒不交付？如此一來，這項鍊就歸我們兩家共有。
我妻子即将此想法告知他妻子，她們二人商議之時，我倆聞聽後亦貪心大增，共同預謀等那人前來讨要時堅決不還給他。
結果剛才聽到無喻姆善說之偈，我們立刻将此種貪心舍棄，并開始趨入真正善道。
故而我們一邊贊歎，一邊送與她白衣。
” 國王接着問大臣：“你為何也把自己上衣送與她？”大臣一聽立即膝蓋着地、恭敬說道：“若國王答應不懲罰我，我則向國王講明原由。
”國王答應不懲罰他後，他就将國王請至寂靜無人之處告訴國王說：“我這惡性之人竟與你大王妃商議，欲趁大國王沉睡時以毒藥或寶劍殺死你，我好登上王位。
但此種惡念已被無喻姆善說之偈徹底摧毀，所以我将衣服送與她以明謝意。
” 國王最後問王子：“你又為何送無喻姆上衣？”王子回答說：“父王，你已聽聞大臣所述，這人竟欲與我姨母一起毀滅國王種姓，我原本極想将其誅殺。
不過此等惡念現已被無喻姆善說之偈一掃而光，我這非法之心亦同時被她清除。
她已成我真正上師，因此我才以衣供養。
” 國王聞言啧啧稱歎道：“真乃殊勝無比。
”随即就賞賜給無喻姆大批财物，并恭敬贊歎不已，衆人随後也相繼歸家。
如此大菩薩以其智慧力宣說一偈都能對衆生帶來不可思議、無法估量之利益，對此我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一具大勢力且财富豐饒之國王，名為置岩。
當時有一商主名為善行，精通一切論典，性情寂靜、堪忍，具種種功德，實為世間無偏親友。
善行常對衆人開示光明道，他也即是後來之釋迦牟尼佛。
那時在鹿野苑有一天女般妖冶老鸨，經常欺詐衆商主。
善行聽說後為摧毀此鸨母青春倨傲心理，便與衆多朋友特意趕往鹿野苑。
當此之時，有許多惡人對鸨母說：“你之豔麗恰如蓮花吸引蜜蜂一樣，能勾招一切男人。
既有如此本領，不妨拿來一試：聽說有位智慧超人之商主善行已來此地，你何不以善語及引誘男人之本領好好款待他一番？” 有人如此說過之後，她便派一能言善道之人以恭敬心對善行說道：“受衆人喜愛之鸨母讓我傳語，言你這位善行可前去她那裡攝受她們。
”善行巧妙答言：“能引誘衆人又具色藝之女人，我來此地就專為見你。
除此之外，我别無他求，我定會赴約。
” 善行于是來到身着白衣、統領許多妓女之老鸨處，鸨母看到他後馬上來到他身邊，以種種搔首弄姿之态與其嬉笑言談，還時不時以媚态觀望、挑逗善行。
總之她以各種令人貪欲大長之行為、舉止不停誘惑商主，又将喜愛商主之話語時時溫存道來，末了又含情脈脈要求晚上再能與善行親密接觸。
善行晚上如約而至，并與老鸨發生淫行。
第二日黎明時，善行将一價值連城之珍珠項鍊送與女人。
第二日晚，善行又至老鸨家中，并送與她一純金飾品；第三日，則送與她以少量銀子做成之飾品。
鸨母嗔心頓生，于是便把善行告到梵施國王處。
她振振有詞說道：“我對他歡喜異常，愛意可謂日日增上。
而他送我之物品，價值卻一落千丈，為何反差會如此巨大？” 國王喚善行前來與老鸨當面對質、辯論，這鸨母又說道：“大國王，此人毫無慈愛之心，對他說上半天又有何用？正所謂無水之地無需橋，喜歡這種人無任何實義。
”國王便要善行回複女人質疑，善行就反駁說：“她所出賣之肉體本來就為充滿過失之物，她所謂嬌軀時刻都在衰老變質，價值當然要一跌再跌。
正如陳舊、凋謝之鮮花，蜜蜂都會舍棄，世間衆生亦情同此理：青春韶華之時，肉體可作行欲之工具；衰敗老朽後自然會被廢棄，衆人哪個不是喜新厭舊。
一切有為法均為刹那生滅，年少翩翩最終定會被衰老磨蝕，而壽命總會被死亡一日日侵奪，萬法說到底盡皆無常。
那些不知老、病、死等痛苦會毀壞自己肉身之愚者，他們所迷戀之女人身軀亦無非為一堆以筋肉相連之骨架而已。
對此等骨、肉、筋生貪，癡迷不拔，豈非太過愚癡？有智之人哪個不知貪戀女人身軀有諸多過失！” 國王聞言連歎“善哉”，贊歎之情溢于言表。
而鸨母聽後也立即息滅對自己肉身之執著及貢高我慢之倨傲心态，她自此亦開始趨入寂靜善道。
最後衆人都開始遠離放逸，并守持清淨戒律。
大尊者善行則又返回原先自己居住之林木豐茂之山岩地區。
久遠之前，釋迦牟尼佛又曾轉生為帝釋天。
當時在一森林中有一苦行仙人，他身邊總是聚攏起衆多野獸、飛禽，它們亦喜歡與他共住，恰似他弟子一般。
有一母象當時産下一可愛小象，但小象不久即告走失，它一時找不到母象。
苦行者看到後就開始似父親一般愛撫、養育小象，而它也常常以蓮藕、樹葉供奉于苦行者手上，并長時住于仙人所居茅棚邊。
無論仙人前往何方，它都将資具馱于自身緊緊跟随，仙人大小事情幾乎都由它來承擔。
小象後來又找到母象，于是便又跟着母親前往森林。
仙人在做過火供等儀軌正欲吃飯時，這才發現小象已不知蹤影。
他未顧及吃飯，踩着小象腳印就追蹤而去。
追趕上時，正見小象于母象身邊吮吸乳汁，它見到仙人後立即起身相迎。
仙人不覺熱淚盈眶，他撫摸小象頭頂說道：“你喝母乳有何作用？還是飲清淨水為好，我們最好再回我們所應居住之地。
” 将它又帶回來後，仙人特意為小象搭建一茅棚，日夜為它健康、飲食擔心，确實可稱得上關愛異常。
此種情況早已被帝釋天以天眼覺知，他深感此位修行人對小象已太過貪執、太過愛護。
帝釋天想到：雖然修行人已遠離親友前往森林苦行，但他依然未舍對小象之貪執，這又怎能獲得妙觀察智？我實在應調伏他不應有之執著。
帝釋天于是便降臨人間，并以幻化力使經常障礙修行人之小象忽染沉疴。
眼見小象病情日益嚴重，無絲毫好轉迹象，仙人不由淚流滿面。
一邊不解自問“為什麼”，一邊哭泣不止，邊哭還邊痛陳各種悲傷語句。
帝釋天随即便以苦行者形象來到他面前說道：“大仙人，你将可愛親友盡皆舍棄，來此森林中本為苦行。
既如此，你為何現在還要為擔憂小象生死而痛苦、悲傷？這種如大象沐浴般之修行到底有何實際利益？有智者見到你所作所為都會譏笑不已。
因所有衆生都将赴死，如此哀傷了無實義。
前輩仙人了知萬法終将毀滅，故而才抛下錢财、親友奔赴森林；你既已住于苦行森林中，奈何又用貪執繩索重又将自身捆縛？這實在不應理！一切有為法盡為無常本性，最後皆具毀滅性。
若貪執任何衆生，都隻會導緻作繭自縛、畫地為牢之結局，因此你實不該與其長期交往并共住。
于輪回苦海中如隻精進于貪執，隻能産生一切痛苦；若不貪執，衆生才會現前解脫。
” 仙人聽罷苦行者諄諄開示，立即對之生起恭敬心并連連贊歎。
帝釋天化現之苦行者又繼續說道：“若我們自身六根絕不輕易随順悅意、舒心之外境，隻以正知正念攝受身心，那就能獲一切成就。
故而我們理應随順諸智者前行足迹，怎能滿足于做低劣小人？” 仙人聞言由衷敬佩，“善哉”贊歎不絕于口。
帝釋天此時則顯現出原來身相，并說道：“我實乃帝釋天天王，現以我加持力，願小象即刻恢複健康。
”話音才落，小象即恢複如初。
仙人将小象放回象群，它日漸長大後終成一代象王。
象王常以裝滿水之葫蘆及水果供養仙人，仙人則撫摸它頭頂，以饒益心悉心教導。
他日常最喜行之事即是安住于自己茅棚中，一心一意苦修禅定。
旁生說妙法 久遠之前，有一天鵝王住于無熱惱湖中，名為護國。
護國天鵝王育有兩子，一名崗瓦為兄長，一名辛傑為小弟。
崗瓦性情粗暴、舉止笨重，經常以拔毛、手撓、摳抓等方式傷害其它天鵝。
衆天鵝将崗瓦劣行告知護國天鵝王，天鵝王知曉後不由心想：将來我若将老大扶上王位，它性格如此粗暴，定會逐漸毀壞掉我鵝群，看來還需另謀主張。
于是它就喚來兄弟倆說道：“你們兄弟各帶五百眷屬飛往江、河、湖、海等處巡視，先回來者即可繼承王位。
”崗瓦、辛傑便攜帶各自眷屬飛臨各處。
它們先來到鹿野苑梵施國王治下國土，那裡有一梵具湖，深廣浩淼、壯闊莊嚴竟超勝大海。
林林總總之花、木嚴飾周圍，種種禽鳥各出和悅雅音。
崗瓦一見就不願再離開，它便與眷屬縱情陶醉在這湖光山色之中。
辛傑之眷屬亦請求它能帶屬下于此地安居享受，但辛傑卻說：“等我們返回先得到王位，再回來享受也不遲。
” 辛傑随後便率領衆天鵝飛回無熱惱湖，并搶先繼承王位，然後它又帶五百眷屬飛臨梵具湖。
此次它們無有任何負擔，自由愉悅盡度自在時光。
梵施國王治下民衆多有人目睹過辛傑天鵝王飄逸、秀雅之身影，衆人皆認為此天鵝實為整個水域之莊嚴，它之風姿已遠超所有飛禽，故而每日都有成千上萬人争相圍觀。
諸大臣将情況彙報與國王，國王當即就召集捕鳥者，吩咐他們務必以溫和方式抓獲天鵝王，衆人遂用一種不會傷害天鵝王身體之網将它捕獲。
當時辛傑無奈說道：“我被衆人精進不懈地逮住，現已落入他們虎口。
希你等天鵝速速遠離此地，逃命去吧。
”結果除一隻天鵝留下來陪伴辛傑外，其它天鵝盡皆紛紛潰逃。
捕鳥者捕得天鵝王，尚有一隻天鵝還緊緊跟随它，此種景觀衆人鹹歎稀有。
人們将天鵝王押至國王那裡時，那隻不肯離去之天鵝也同至王宮。
國王一見頓感稀奇：“這隻天鵝從何而來？”衆人回答說：“大國王，我們并未逮它，是它自己前來。
”國王因感罕見難睹故而對之生起信心，他急忙将能引領天鵝跟随自己之天鵝王送上獅子寶座，而辛傑則以人言為國王宣說十善法等善說。
國王聽後下令道：“從今往後，凡我國土之中，任何人都不得殺害水生動物。
” 當時之辛傑即為後來之釋迦牟尼佛。
與此公案相同之大護國天鵝之事迹，在《三十四本生傳》中有記載。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一野獸王，名為金腹。
金腹獸王之身軀具有不可思議功德威嚴，甚為莊嚴、可愛，任何人見之都不免震驚萬分，并百看不厭。
獸王自己也知道自身有如是功德，故而它常常擔心會招緻獵人等惡人損害。
有一烏鴉見它悶悶不樂便問道：“你為何經常陷入恐懼、擔憂之中？”獸王就坦言說：“許多人都觊觎我身體，因此我才惴惴不安。
”烏鴉主動提議說：“我亦懼怕貓頭鷹侵襲，想來我們可互相保護：白天我守衛你之安全，夜晚則需你對我進行保護，你看如何？”獸王馬上接受了它所提建議。
其後有一雙手被人捆綁于身後之人順水漂來，湍急水流中，那人哭叫道：“何人能拯救我痛苦？若他能解脫我，我願成他仆人、信使。
” 獸王恰巧率領獸群偶至河邊，它馬上就發現了驚恐哀嚎之落水者。
當那人凄慘大叫之時，其餘野獸全都四散奔逃。
而諸菩薩即使身為惡趣中旁生形象，但其本心則絕非如此。
它當時馬上就生出悲心，立即準備跳進河中救人。
烏鴉因不違諾言，始終于白天緊跟獸王、保護它免受傷害，此時看到它正準備救出落水者，就急忙告誡獸王道：“獸王，務必放棄此人，萬勿草率行事，此人根本不知報恩，純屬忘恩負義之徒。
” 盡管烏鴉如是勸說，但諸聖者隻考慮衆生利益，絕不顧及自身得失，因而獸王未聽烏鴉勸阻，直接跳入水中，就如母親待兒那般将此人馱于背上，順利脫離水面。
上岸後又以種種方式将捆綁他雙手之繩子松開，不大功夫，那人即緩過勁來。
獸王勸他道：“你勿于此停留，應趕快返回。
”被救之人雙手合十，跪于獸王腳下頂禮說：“你既救我性命，我願做你仆人、信使。
”獸王回絕說：“我何需仆人及信使，隻是我皮膚會招惹衆人将我殺害，故而請勿将此事告訴外人。
生存于世，我之身軀能令太多人們歡喜且生出貪心，你切記勿向人提及曾見過我，以此報恩已足矣。
”那人忙不疊答應後就離開此地，臨告别時還繞轉獸王三匝，且在它腳下頂禮。
當時鹿野苑大自在部國王權勢顯赫、财富圓滿，他有一王妃名為月光姆，素以夢兆準确而著稱，所夢之事後來無不應驗。
有次王妃在寶座上安睡，于後半夜時分，她忽夢見一野獸王，通身毛色異常鮮豔，且坐于獅子寶座上為衆生宣講佛法。
王妃心中很是喜悅，她醒來後即刻就将夢境告訴國王。
國王對王妃所夢深信不疑，同時也深覺稀有，他想一旁生怎能宣講佛法？王妃則又以悅耳言詞勸說國王，請他無論如何都要将夢中獸王找到。
在王妃幾次三番請求下，國王終于對大臣下令道：“迅速集合起我國所有獵人。
” 待獵人們全部集合後，國王對他們說：“據傳我國境内有毛色鮮豔之野獸王存在，你們務必以溫和方式用安全之網将其捕獲後交與我，絕對不能傷害它一根汗毛。
”獵人們各個面呈難色：“大國王，從小到大，我們都以打獵為生，也去過衆多地方，但從未聽說過有此種獸王，更未曾目睹。
若國王知其大緻方向，再對我等下命令，我等即可想法抓住它。
那時我們定會依教奉行，保證令國王滿意。
” 國王就又對大臣下令道：“你們去鹿野苑廣為宣布，言在我國境内有一膚色鮮豔、美觀之獸王，若有人見過請速速向國王彙報，我定會賜其大量獎勵，并贈與五座城鎮。
”大臣聽令後如是照做。
那曾見過獸王并被其搭救者聽到消息後，心想：我是知恩圖報，抑或向國王彙報？ 一般而言，貪欲增長之人可謂無惡不作，這人也不例外。
當其貪心猛增時，他又想：如我能得大财富，我即可向往昔怨敵複仇。
除貪欲增上外，嗔心之火亦開始焚燒此人心相續。
他想：報恩之事暫且放下，先以獸王獲取大批獎勵、報仇雪恨為快。
下定決心後，此人即于第二日一早就啟程向王宮進發，還随身帶有鮮花以為供養。
來到王宮門口，他發現此處彙集有衆多大臣、侍衛。
一一通過後，他最終來至國王面前。
供上鮮花，他以大恭敬心說道：“大國王，在某某地方，有一遍布各種林木、飛禽、野獸之地，分外莊嚴。
當地有一金腹野獸王，被成千上萬野獸圍繞，我可向國王指示這隻皮毛格外鮮豔之獸王。
” 國王聞言非常高興，他馬上欲率臣民共同前往。
這忘恩負義之人就充當帶路者，引領衆人向野獸王住地進發。
烏鴉為遵守此前對獸王所作之承諾，白天一直在各處巡察。
看到有人進入森林中後，它飛快向獸王報信說：“大獸王，我過去勸告過你勿搭救那落水者，因他不知報恩反而還要趁機害人。
果不其然，他現已帶領很多人奔向我們這裡。
”聞聽烏鴉所言，其它野獸皆心生恐懼，它們紛紛四處逃竄。
獸王此刻心想：我若不保護其它動物，它們今日肯定會被人全部消滅，舍棄衆生遠不如舍棄自己性命為好。
如是打定主意，野獸王就親自迎向國王及衆人。
此刻，那不顧來世亦毫無悲心之人迎面看到獸王時，立即用兩手向國王指指點點說：“大國王，它正是獸王。
”話音剛落，此人雙手立刻掉落于地，因一些猛厲之業無需觀待時間即可成熟。
國王頓感稀有，他問那人為何會如此，斷手者痛苦不堪地呻吟說道：“大國王，何人竊财非算盜，忘恩負義方為賊。
”國王又問他此話何解，那人便将全部經過講與國王。
國王聽罷不由義憤填膺，他對不知恩圖報者說：“你這低劣之人該當遭受此種痛苦，為何你不碎身成一百塊？為何不天降金剛矛摧毀你醜陋身軀？” 國王了知獸王不可思議威力功德後就對諸大臣說：“各位智者，我們應對獸王表示最大恭敬。
你們均應返回城市，清掃幹淨街衢，将大小城邑全部除塵灑掃，尚應噴灑檀香水，還需設置妙香香爐，并豎立勝幢、飛幡等物。
地上亦應以鮮花遍撒，務必将整座城市裝扮成花園一般。
” 如是吩咐後，國王即将獸王帶回并迎請入城，城中成千上萬人都手捧鮮花列隊歡迎。
國王以最恭敬之禮儀請獸王坐于莊嚴獅子寶座上，具威望之王妃、太子、大臣及村落民衆團團圍坐于獸王座下，聆聽它為衆人宣說佛法。
國王及衆眷屬聞已即開始守持五戒，無邊衆生都因獸王傳法而獲善根。
國王終将森林等地賜予衆野獸，并從此将無畏布施施與所有旁生。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為五百隻水鳥之王。
衆水鳥中有一老水鳥常食其它水鳥之蛋及幼雛，盡管行為如是惡劣，但它經常都僞裝成行動遲緩、單足獨立之苦行者形象。
衆多水鳥對此都心生厭煩，它們紛紛集中于水鳥王前請求解決之道。
水鳥王知其劣迹昭彰，于是便私下作偈子揭露它惡行。
老水鳥恐懼異常，立即皈依水鳥王，水鳥王告訴它說：“何時諸鳥無争執，彼時即為快樂時。
”老水鳥聞言深感恐懼，于是就飛往别處。
自此之後，其餘水鳥就開始恒享幸福生活。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一能言鹦鹉，它設法使梵施王皈依佛門；當釋迦牟尼佛示現為天鵝王、孔雀王時，為他衆宣說佛法從而利益衆生之事迹，上文已有叙述。
如是諸菩薩即便身為旁生之軀，但依其無比智慧力，依然可成熟衆生善根，令其皆趨入善道。
對他(它)們之智慧，我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一鮮明仙人，當時在其住地有一尼枸盧妙樹，蓊郁枝葉竟遍覆一聞距之地，鮮明仙人即住于此樹下。
他以神通欲觀察并計量此樹樹葉總量，于是便花費十二年又七日光陰才最終得到确切數目。
釋迦牟尼佛當時也轉生為一仙人，名為碧藍仙人。
他到鮮明仙人處與之交談時，鮮明問他：“于此整個世間，有無婆羅門能了知眼前尼枸盧大樹之樹葉總量？”碧藍回答道：“我就明了樹葉總數。
”鮮明非常驚奇，他試探說：“若你知道，就請報出數目。
”結果碧藍根本不看樹葉、樹幹，竟脫口而出樹葉數目，他完全是以自身智慧力方能于一刹那間如實說出(藏文原文中有具體數目，可查閱)，且所得數量完全等同于鮮明通過計算而得之結果。
鮮明對此非常滿意，他由衷贊歎道：“我費盡十二年又七日心機方以神通算出樹葉數量，你卻看都不看一眼就一口報出，此到底是你智慧力所為，抑或有天尊前來相幫？” “這并非依賴天尊傳語，确實是我自己親算。
即使虛空有邊際，我亦不會說妄語。
”碧藍如是回答。
當時之鮮明仙人即為後來之舍利子比丘。
釋迦牟尼佛曾轉生為野蠻人王，名為柘香嘎。
當時有一種姓高貴、地位顯赫之婆羅門，名為蓮精，他有一善妙且富智慧之女兒。
野蠻人王有一子名虎耳，本欲迎娶婆羅門女兒為妻。
但婆羅門自恃種姓高貴、又有智慧，故而傲慢不已，根本就不理會野蠻人王之請求，斷不肯輕易将女兒嫁與虎耳。
柘香嘎即以智慧及辯才摧毀婆羅門傲慢心态，他憑對吠陀及世間論典之精通徹底制伏婆羅門，使婆羅門在恭敬、贊歎之餘，心甘情願将女兒嫁與虎耳。
相關細節在《虎耳經》中有廣說。
以種種身相根除衆生癡暗 釋迦牟尼佛在很多世轉生過程中，為尋得不可思議智慧，曾廣行六波羅蜜多。
當他為蓮目婆羅門時，曾供養如來殿堂，以此等供養威力，得以在不可思議、無量無邊如來前廣行種種供養；又為獲十力智慧而發願。
他在諸佛面前精通盡所有、如所有等一切法，并為他衆宣說。
他還在無量如來前承侍、供養，聽聞、受持佛法。
為利益無邊根基不同之衆生，釋迦牟尼佛曾示現為國王、婆羅門、歌舞伎樂者等無數種身相，以種種方便法成熟衆生善根，他利益衆生之行持真可謂數不勝數。
其中部分事迹在《廣智經》等經中有廣說，下文即節選自其中。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普嚴國王，他素喜修學大乘佛法，并統領整個四大部洲。
當時他想到：我應像古代轉輪王一般如理如法治理國家，若以非法主持國政，當上國王則毫無實義。
于是他就向大臣詢問：“古代國王都是如何以合理合法之方式治理國家、利益衆生以緻國泰民安？”大臣們回答說：“大國王，我們亦不明此理。
不過此地附近有多位仙人，很多都具五神通且精通佛法，不如召集他們以便仔細打探，他們應能為國王宣講有關古代轉輪王之事迹。
” 國王聞已即依大臣所言以大恭敬心召集諸位出家仙人，在八十萬仙人中，大多都具五神通，并經長期修學後，均對衆生生起大利益之心。
國王與眷屬各個心懷極大恭敬，他們特意走出一由旬之地前往迎接仙人，并将他們全部觀想為本師。
後又在他們面前頂禮，并祈請諸仙人能為衆人開示佛法。
仙人們滿國王所願，為其宣說古代轉輪王之種種事迹。
除這些仙人外，還有八萬人也前來為國王及眷屬宣說，國王以恭敬心盡最大可能承侍所有傳法者。
衆仙人對國王宣說古代轉輪王之君規教言，此中包含某某轉輪王如何合理治國、如法主持國務及民衆事宜之全部詳細情況。
普嚴國王不唯如是聽聞，他亦将從所有傳法者那裡所得教言全都轉化為實際行動，以轉輪王規矩主持國政，對任何衆生都慈悲為懷，确實做到以佛法護持國家。
他自己尚親自修持四梵住，并令其他衆生亦修持四梵住，且因此而使此等衆生暫時轉生梵天，最終全部逐漸得大菩提果位。
又釋迦牟尼佛轉生為金存國王之時，他憑自己所獲宿世通而能回憶起自己以前轉生為轉輪王時所行種種事迹。
當自己為轉輪王時，有一具五神通之仙人，名為猛威。
猛威曾為自己傳授以不殺生而趨入善趣之道、滅盡煩惱之道，及獲取一切智智之道。
聽罷如是教言，自己即開始如理行持，如此修持實為殊勝無比。
金存國王每每在心裡回憶、觀察前世聽聞受持佛法之經曆時，心中總在想：欲獲一切智智之道，首先就應明白輪回之因果關系：業及煩惱是産生輪回之因，而非理作意又為業及煩惱之因，有種種非理作意及其派生而出之業與煩惱，有情世間及器世間方得以顯現。
如能斷盡業與煩惱，則可滅盡五蘊，并從而獲取涅槃之果。
如是宣說此等道理并使衆人行持，以此善根力，自己也可獲得通達一切學問之智慧。
于是金存國王便給衆生宣說工巧、醫方等學問；為遣除衆生痛苦而宣說種種名言法規、積資之法；面對衆生各種痛苦，他尚且将藝術、事業等方面技藝廣為宣講；再加未來、過去、現在三世學，聲律學，看相術，觀察學等種種學問盡為衆生明示。
釋迦牟尼佛轉生為世證仙人時，了達受者、行者等類别，又通曉善惡之事，學習世間工巧、事業、藝術等學問時也全部精通。
他後在觀察所謂工巧等事有無生滅時，終于通達其本性——工巧本性亦屬無緣。
不唯工巧，此等一切萬事萬物均如陶師手中陶器一般，盡屬無緣，就連衆生死亡都屬無有。
若無我執，衆生何來生死？世證仙人即獲此種等持，并常于等持中安住。
安住于等持中後，他就能憶念衆生各個不同之身相，乃至微塵數衆生種種不同身相，他皆能憶念，并且他尚能憶念衆生各自身相形成原因。
在他觀察無我執之智慧從何而得時，他發覺除不執著我所有外，再别無他途可通達此種智慧。
無明、貪執即形成我執，若我執不生，世間也絕無産生可能。
諸智者皆能生成此種智慧，并從而獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一舞者之女，名為衆生勇母，形姝貌端，長于舞蹈技藝。
某次當衆人圍觀、欣賞她精湛舞姿時，她則面向觀者說道：“青春易逝如流水……”她即以此等偈頌為衆人宣講佛法，并因此令許多衆生獲取利樂。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一幻化師，能以幻變變現出種種藝術，人皆因此而稱其為異工。
異工于許多衆生前顯示幻化所成藝術品，以此揭示一切萬法如夢如幻之本性，并因此而利益無邊衆生。
又釋迦牟尼佛轉生為乾闼婆普證時，能以琵琶彈奏出各種樂器之聲，令衆人皆心生歡喜。
普證後獨自一人來到寂靜地時心想：此等衆生極喜聽聞琵琶聲，但他們均不明了聲音本性乃刹那滅盡。
如是如理觀察後，普證已了達聲音雖顯而本性為空之本質，并從而獲得無生法忍。
接下來又将自己所證境界向衆生廣為宣說，并使其皆獲不退轉果位。
久遠之前，在一山岩之地有位鐵匠，他育有一相貌姝麗之女兒。
鐵匠想：我不能将女兒嫁與種姓高貴、财富圓滿、相好莊嚴之人，我隻能将女兒嫁與打鐵技藝與我相同之人。
某次有位婆羅門子前來讨食，當鐵匠女兒給他施以食物時，童子問她：“你是否已許配與人？”她則回答說：“我父親隻肯将我嫁與打鐵技藝與他相等或超勝之人，故而要為我找到夫家尚有很大困難。
”童子又問道：“你父親都有何高超技藝？”鐵匠女兒自诩道：“我父親身手的确不凡，他打制之針可浮于水面而不下沉。
”婆羅門童子心中不由想到：按說我并不需要此女為妻，但為摧毀他們父女傲慢，我還是應在其前顯示顯示。
于是他借來工具，打造一陣後，竟制出可納于一針眼之七根細針，并且将這些針置于水面上後皆不下沉。
帶着此等戰果，他再至鐵匠家問他們是否需從他手中買針。
鐵匠女兒聞言頗覺此童子行為可笑，她譏諷道：“你難道精神錯亂，抑或為無智之人？竟敢(關公門前耍大刀，)賣針賣到鐵匠門口？”婆羅門子心平氣和回答說：“我并非精神不正常，我隻想驗證一下自己打鐵技藝究竟如何。
”鐵匠女兒不屑嘲諷說：“你懂什麼打鐵技藝？”童子輕松應對：“我打造之針可浮于水面上。
” 她立即将童子邀入家門，童子先拿出七針一一平穩擱置于水面上，再将大針抛進水中，它依然能浮出水面。
最後他又将大針針眼穿入七針後再置于水面，此次群針還能漂浮于水面。
鐵匠不由驚歎此人技藝遠勝自己，于是就将女兒裝扮妥當後準備嫁與此人為妻。
婆羅門子此時則坦白說：“我并非為讨要你家女兒而來，我隻想摧毀你等傲慢心理。
”婆羅門子最終并未娶其女兒。
當時之婆羅門子即為後來之釋迦牟尼佛；當時之鐵匠即為後來之普行瑪得；當時之鐵匠女兒即為後來之無喻姆。
釋迦牟尼成佛後說過：“如今普行瑪德依然欲将女兒嫁與我，但我還是未接受。
” 又釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善證匠人，對工巧明等很是精通，并因此而聲名遠播。
釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善制兵器之人，名為勝部。
當其獲取工巧方面最勝妙獎勵時，衆人紛紛以偈頌贊歎、勸請。
他在如來正等覺徹見如來前聽聞一切諸法不生方為最殊勝之工巧法門，聞聽此法門後，他當下即獲無生法忍。
釋迦牟尼佛又曾示現為慧海國王，以外道修行而遠離貪欲，并對一切衆生慈愛關照。
當其時，為治愈衆生瘋病，他特意前往森林中尋覓六味藥，林中樹神一見他即合掌向其一一指示。
他又觀察一切疾病之來源，并進而把握住風、膽、涎之本性，從而成為治愈此病之名醫。
他将疾病分為三類：必死之病；不死之病；治療則不死、不治則必死之病。
對得必死之病之病人，他施以減少痛苦之藥，并以佛法妙藥遣除其來生痛苦；對治療則不死、不治則必死之病人，他施以于生命有力、有益之藥；對活着之人，他則施以斷除痛苦之藥，他即以遣除别人痛苦而清淨度日。
釋迦牟尼佛轉生為火施國王時，能了知一切衆生之音聲，不唯分辨得出聲音所屬，而且對聲音所含意義也能善為觀察。
他無論聽聞何種聲音，都能明了聲音含義、發聲原因、不同發聲時間所具有之不同意義，并且對哪些聲音可發出、哪些聲音無法發出也通達無礙。
他以力與非力之方式進行觀察，一切事情均能通過聲音知道其是圓滿、稍圓滿抑或不圓滿；尚能通過聲音知道誰堪為法器，誰可息滅煩惱。
因其掌握此種本領，故而成為整個贍部洲之大上師。
又釋迦牟尼佛曾轉生為正智國王，精通調解衆生争執、辯論之術，隻需聞其音聲即可知曉争辯雙方孰能獲勝、誰必敗無疑。
他自己身形亦莊重、調柔，心性寂止，人們每每見之都不覺呆立其處，為其威儀所震撼。
他以真正智慧力裁決所有有關法與非法之争論，并于此過程中獲取深廣智慧。
正智國王後依智慧力抉擇前往寂靜地安住、内觀，并依天眼而了達衆生生死實相，通過觀察而知其來世流轉情況。
此時他已通達無來無去、如水月般生死本意，并将自己所證境界向其他衆生廣為宣說，使其亦獲證無實有之境界。
釋迦牟尼佛還曾轉生為說法仙人，不唯具超人智慧，且長于辯論，并極為關心利益衆生之事。
他以内觀安住而通達十四種無記法道理，及以禅定、尋伺所假立之六十二種前後際見，終于明了此等見解盡皆依靠衆生各自所有之分别念在薩迦耶見基礎上而假立。
若無産生之基礎薩迦耶見，則所有見均不可能成立。
他又證得能摧毀這些見之真理，并将此真理向衆人廣為宣說，令無量衆生皆趨入不退轉之道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為仙人淨智，擁有大神變，并依外道法門而遠離貪欲。
當他觀察何法究竟存在時，發現何法皆不存在，連見亦不存在，并最終了知若存在三種癡暗不明則會産生種種見解：過去有無我存在；現在有無我存在；未來有無我存在。
衆生如有此三種懷疑，就會因未通達無我本質而生出各種見。
對此如理如法深加觀察後，他終獲智慧眼。
此時他想：我與衆生雖從本質而言無有實體，但依煩惱及業卻會成熟五蘊，此乃顯現之甚深緣起。
除去因緣假立而有外，一切諸法全為無生無滅。
淨智即因此而獲無生法忍，并令無量衆生皆趨入無有本性之道。
釋迦牟尼佛示現為巧智仙人時，遠離貪欲并擁有大神變。
他内觀安住時就想：嗚呼！世間衆生可謂苦惱異常，根本不知解脫痛苦法門。
當他苦苦思索從痛苦中解脫之道到底為何時，他又想到：分别念實乃産生痛苦之源，若無分别念，痛苦又從何而來？當此種分别念與貪欲滅盡時，殊勝涅槃寂滅即可現前。
他接着又如理觀察涅槃衆生到底有無涅槃，此時他又得出結論：若衆生實有則有涅槃；衆生既非實有，涅槃又焉能存在？不過衆生因分别念而産生之痛苦到底會對衆生帶來損害。
衆生如尋求涅槃，實則并非尋找非五蘊之另外單獨存在之涅槃，因五蘊即是涅槃。
為何如此？因衆生無緣，本性就是涅槃。
當他從此種思維等持中出定後，即開始廣為他人宣流如此佛法妙音：“依此分别念，出現大痛苦，若無分别念，諸苦盡息滅。
衆生皆無生，諸法均不滅，心假立萬有，此即為涅槃。
”聞聽他所宣法音後，無量衆生均獲無生法忍，并于無上菩提道中皆獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛轉生為婆羅門子勝慧時，當時有一名聖仙人具有神通及離貪功德。
勝慧與七千婆羅門子一道在仙人前學習四大等性、三世平等秘訣，勝慧為所有眷屬中之首領。
他能憶念七千婆羅門子各自所牢記之秘訣，并于很短時日内精通吠陀等一切學問。
勝慧自己思索：如未了達實義，隻記住秘訣又有何意？我應積極尋求真義。
勝慧于是前往寂靜地安住，并觀察秘訣到底有何涵義。
他想到：如是風輪無依無靠，它所引生之東南西北四方亦了不可得，所謂寂靜、調柔、調伏都無可尋覓。
為何如此？因無有衆生之故。
他最終知曉衆婆羅門子上師與其弟子皆已進入迷途、邪道，故而心生煩惱。
此時淨居天天人親自現身其前，不斷賜以“善哉”贊歎，并說道：“善男子！你能随順、精通一切諸佛教言，依賴此道，微塵數如來皆得以現前佛果，并利益無量衆生，從而顯現涅槃。
”勝慧出定後立即來到仙人上師及七千婆羅門子前為其宣說此等話語，他們也均于無上菩提道中獲不退轉果位，利益無邊衆生後顯示涅槃。
大菩薩勝慧則恒久守持如來勝法。
久遠之前，有位大師名為靜行，他曾對衆生說道：“若能獲得離貪境界，暫時即可獲取寂滅果位。
”在其宣說下，許多人都趨入其門，前後共達八千萬人。
這些衆生自覺都已遠離貪欲，并得最究竟離貪果位，他們死後全都轉生梵天。
在其轉生梵天後，此等衆生深覺他們信賴之大師所謂寂滅純屬邪法、邪道。
當他們生出這種邪見後，全部從梵天無量宮直堕大地獄中。
另有一仙人名為非勝種，他自己認為獲取第二禅境界即已等同于獲取蘊不剩餘寂滅。
當時有十萬衆生趨入其道，并于死後皆轉生光明天。
轉生後他們認為非勝種所謂寂滅純屬邪道，結果當他們生出這種邪見後，全體人衆立堕大地獄中。
故而我等應知：沙門、婆羅門欲以禅定安樂獲解脫并非究竟解脫之道。
此時釋迦牟尼佛則轉生為一具五神通、名為了知種種見之婆羅門，他得知衆生因生邪見而堕地獄中後，即依靠神變力令地獄衆生暫時先感受清涼快慰，然後就開示說道：“嗟！諸位衆生，所謂寂滅并非不存在，你們隻是未聽真實寂滅法而已。
你們此前所認定之寂滅并非真正寂滅，但諸位卻認其為寂滅，并最終反而否定真實寂滅存在，故而你等才盡堕大地獄。
希諸位從今往後舍棄各自邪見，如此才能獲寂滅安樂。
”衆生聞聽他法語後，全都舍棄以前所持惡見，人人心中均生出有寂滅之道存在之念頭，并立即得以從地獄中解脫而出。
他們馬上來到了知種種見婆羅門導師面前，他則再為衆人宣說佛法，并使其獲得從初果至阿羅漢間各種聖果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王太子，名為大悲尊。
他有次想到：于此世間所顯現之五顔六色、千姿百态種種法，諸如色、形、語言、種姓、名言等等，到底因何而存在？于是他便派人分赴四方打探，查找如今健在且精通此意具有智慧之沙門、婆羅門、上師，并廣泛詢問有誰可遣除自己心中疑問。
大悲尊父親名為穩住，他有一日告訴太子道：“太子，以不可思議思維尋找不可思議萬法根源純屬徒勞、自找麻煩之舉，你始終也無法探尋到究竟，亦根本不會有人能回答你疑問，因而希望你能對王位、世間妙欲多生歡喜心。
有意義之事你不加重視，無意義之事你倒勤為，自讨苦吃有甚實際利益？” 太子回答說：“大國王，請勿在原本無黑暗之處再籠罩黑暗。
在父王治下國土中，衆生相貌有妍媸之别，種姓有高低之分，智慧有智愚差别，财富有貧富之殊；學工巧者有其人；亦有原先赤貧而後憑精進努力獲取财富者；病者通過治療得解脫者亦不乏其人。
如此差異皆各有因，而我卻不明此中因緣，但我不懂絕不證明因緣無有。
正如我不明工巧事理一樣，我們所能了知者皆為有限，更有諸多無限之未知領域。
大國王，你應知曉，世人中肯定有通達我所提問題之答案者，隻是我不明答案而已，所以我才想向沙門、婆羅門、有智者廣泛詢問。
”國王聞言隻得随順他說：“你既如此認為，那就随你意願随意請教吧。
” 此時正值如來正等覺星光如來出世，當大悲尊太子安睡時，從空中傳出音聲道：“如來正等覺星光如來現已出世，他可解答你所有困惑。
”第二日早，太子将情況禀明父王，父王疑惑問道：“太子，星光如來到底居于何處？” 如來早已了知國王心，他立即攜帶眷屬以神變力來到國王住處。
眼見如來身光遍滿整個地方，國王與太子皆生起信心，他們帶領六十萬衆生一起奔赴如來座下，并詢問有關問題。
待如來一一解答後，衆人均能精通一切論典。
如來尚且對此等衆生皆作未來各得菩提之授記。
釋迦牟尼成佛後說過：“目犍連，是故諸菩薩應精通一切論典，如來一切智智之因正在于精通一切論典。
”他又說：“當知衆生處所、種姓皆為業所造，所謂業又因煩惱及心而立。
” 釋迦牟尼佛轉生為正光菩薩時，每次都能于睡夢中與如來交談，除此之外再無其他夢境。
當他在無著如來前詢問有關世間學問，諸如集智、世間智等問題時，如來告訴他說：“欲獲無上菩提之菩薩，應精勤了達一切論典，為了知此等道理，亦應精勤不辍。
諸菩薩應精通往事、來世名言、人之概念、地域名相、去來名言……凡世人所了知之名言皆應精通。
”正光菩薩即依如來教言對世間名言盡皆掌握。
釋迦牟尼佛尚曾轉生為一仙人，名為精通後際法，并依外道而得離貪境界。
他總喜思索一問題：每個衆生都有不同身相之顯現，此由何因而成？當他對此詳加觀察時，終于明白此乃因我執及分别念而起惑造業并生種種煩惱，從而産生衆生種種不同之心。
接着他又觀察所謂我是否即是色蘊，并依受、想、行、識一一觀察下來，最後了達無我道理，且如實通達無有我及我所之理。
當他再從等持中出定後，便将無有我及我所之理向衆生廣為宣說，使無量衆生皆獲無生法忍。
又釋迦牟尼佛曾為一精通死滅仙人，以外道法門而獲離貪境界及五神通。
當他看到所有有為法都為毀滅性後，便去觀察到底存在不存在一種不生不滅法。
他最終知道有為法有生滅，而無為法則無生滅。
更進一步觀察時，他就獲得所謂歡喜無畏法如金剛般之等持，随後就了達萬法生滅全部依賴于心，心才堪為萬法生滅因。
而在觀察心之本體時，他又發現所謂心無有色相，亦無可诠釋，心之本性無所見，以心不可見心。
心之滅盡無有所知，不過貪心等心相滅盡時，名言中同時能起其他念頭。
他即如是精通所有心相續。
在其了知此等道理後，他再不生煩惱，并精通諸法之性三世平等。
自己了達之後，又對所有衆生宣說此等法門，令無量衆生均獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為知前際國王時，明了衆生現有苦樂均依前世業力而形成。
明白此理後，自己即于未來無數劫中心不起染污。
又無量劫前，有一如來正等覺善導如來出世說法，當時贍部洲勝部國王以如理如法之方式治理國家。
他有一千太子，釋迦牟尼佛彼時即轉生為其中之寂慧太子。
他求法之心非常迫切，為圓滿他願望，國王召集起所有沙門、婆羅門等智者，令其與寂慧太子談論正法。
太子首先問諸大聖者：“你們以為世間最大之危害、痛苦為何？” 有人言最大危害、痛苦乃貧窮；有人言輕毀；有人以為是喑啞；有人說是愚癡；有人言無業；有人言離别親友；尚有“不知工巧技藝”、“失去王位”、“诋毀國王、大臣”、“夫妻反目”、“不知恩圖報”等種種回答。
寂慧則說道：“你們所說我皆贊同，在此等答案基礎上，我尚覺人生最大之危害與痛苦應為老、病、死三者。
不論魔王或梵天都會遭受這三者侵害，而我們又不知從中解脫之法。
我聽說善導如來正宣說了脫三痛苦之法門，我們何不一同前往如來前請求聆聽解除苦惱之法門。
” 于是六千萬衆生便共同來到如來座下，如來則為他們宣說了解除世間痛苦、危害之道，并使其全部當下通達無礙。
釋迦牟尼佛又曾轉生為月相婆羅門，精通一切論典。
當他看見如來三界導師所具三十二相後，當下就遣除懷疑、生出信心，并發無上菩提心。
釋迦牟尼佛曾轉生為善目國王，他在無著如來前聽聞十力贊頌，并于如來前廣造善根，以無有滿足之心态度化衆生，令無邊衆生皆于無上菩提道中成熟相續。
釋迦牟尼佛又曾示現為一國王之子，名為遣愁太子。
他整日思慮整個世間不知有哪位沙門、婆羅門了知世間智、集智。
當其苦思冥想之時，天尊現前勸請他到甘露妙音如來前請問。
他依言前往，并在如來前發無上菩提心。
釋迦牟尼佛還曾以仙人卓行傑之形象應世，當時他想：所有有情及非有情到底如何産生？如何存在？想向旁人詢問時，虛空中傳出聲音道：“如來正等覺世間明燈如來無所不知、無所不見，他必能解答你心中疑團。
”卓行傑便到如來前詢問，如來依靠五蘊而為其宣說無來無去法門。
仙人對此生出信心，他發願道：“将來一定要獲得如來殊勝之智慧，并要為他人宣說佛法。
” 釋迦牟尼佛轉生為能光國王時，擁有七寶及一千太子。
他後到寂行如來前詢問涅槃道，并行廣大供養。
當釋迦牟尼佛示現為甘露妙音時，又在如來正等覺聲妙如來前問道：“衆生依何道方能解脫痛苦？”聞法後則依教言令無數衆生從痛苦中解脫。
當釋迦牟尼佛轉生為比丘華炯時，他盡心承侍淨頂如來，并為獲佛果而發願。
此時如來光芒接觸其身，他當下獲大悲心等持。
釋迦牟尼佛又曾轉生為深慧菩薩，當時妙解如來正出世并宣說等持智慧法門。
深慧一邊執拂塵承侍如來，一邊亦發願将來要得如來殊勝智慧。
又釋迦牟尼佛轉生為淨施菩薩時，于五年中精心盡力供養如來正等覺無塵垢暗如來之舍利，他舍棄自己一切财物，守持如來所有教法。
釋迦牟尼佛轉生為月光菩薩時，以偈頌贊歎明智如來，并詢問解除煩惱妙法。
待如來宣說後，他自己全部掌握精通。
智光處處顯 釋迦牟尼佛轉生為國王善抉時，有普行外道問他心識之因為何。
國王就到淨目如來前請教，自己通達此理後再答複普行外道，令其亦明此理。
當釋迦牟尼佛轉生為察行婆羅門時，某日于空中聽聞“萬法均為刹那毀滅性”之音聲，自此之後便對有為法之對境再不關心，隻一心尋求不滅法。
他最終對無取、無貪、無執之法生起定解，并精通對一切衆生以大悲心無執著利益之法。
又淨目頂如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為獅慧菩薩，他于成千上萬無數年間承侍、供養如來，并同時獲心識刹那滅盡法門。
當釋迦牟尼佛轉生為畏頂國王時，已獲無生法忍。
其時有一尋找佛果之國王，名為善慧。
當畏頂見到他時，就為其宣說贊歎如來文，使他發心并亦獲如來授記。
釋迦牟尼佛轉生為勝名國王時，一直苦苦尋覓解脫輪回之道。
他後于法雲殊勝妙音如來前以偈頌作贊歎，向如來詢問過所疑問題後，他對解脫輪回法門已全部通達。
釋迦牟尼佛又曾轉生為熄念大臣，當時有一國王名為淨慧，他将所有大小事情全部委托熄念處理。
而熄念則以如法調解，平息衆人所有争論、不和，同時亦了知所有聲音皆為無常性。
他遣除整個國家不如法之行為，使國家繁榮昌盛，并廣泛成辦自利利他之事。
釋迦牟尼佛轉生為稻稈王子時，于無垢頂如來前廣積善根，并為獲無上菩提而發願。
當釋迦牟尼佛
