九 智慧品
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帶走，為尋她我才來至王宮。
”大藥接着問他：“你到底能否認出誰是你妻子？”醜者理直氣壯回答說：“當然能認出。
”大藥便将計就計道：“我把五百女人帶至你面前，若你從中無法辨認出你妻子，我就以利刃将你身軀切成一千塊。
”醜者一口答應下來。
大藥于是将所有王妃都裝扮一新，并領其列隊于國王進餐之處。
俄丹瓦日嘎則走在最前列，似天女一般來到國王面前。
大藥此時對醜者說：“若你辨認得出，就請即刻帶走。
”醜者眼見俄丹瓦日嘎等衆王妃各個光鮮奪目，他頓時就似毒蛇被咒語迷惑住一樣，犯起糊塗來。
他就如眼睛直視太陽光一般，感到目眩神迷、昏沉錯亂。
恰好他此刻看見有一仆女跟着另外一位王妃在眼前晃動，他立即拉住仆女說道：“此乃我妻子。
”大藥随順他說：“既是你妻子，你即可将她帶走。
”醜者抓住仆女又是一通感慨：“上等人愛上等人，中等人喜中等人，下等人配下等人，而我貪執醜仆女。
豔麗天人花園中，你似魔女招人嫌，平分秋色我與你，還是跟我把家還。
喜歡你來照顧你，共同生活結連理。
”醜者言罷即将仆女帶走。
這之後發生之某事件，令能生國王暫時舍離大藥，大藥自此亦不再前往王宮問候請安。
國王有次與王妃到花園賞玩，王妃随手就将一串價值連城之珍珠項鍊挂于阿秀嘎樹枝上，然後就與國王忘情享樂，到最後回宮時也未想起它。
夜深人靜之時，王妃才想起将珍珠項鍊遺忘于阿秀嘎樹枝上。
國王急令手下前去尋找，但早已無迹可尋，因一隻母猴已将項鍊轉移至另一棵樹上。
手下找不到項鍊，隻看見一乞丐正于樹下搜尋衆人遺棄之飲食。
這些人抓住乞丐說道：“此地除你之外空無一人，珍珠項鍊肯定是你偷去，快快将王妃項鍊交還。
”乞丐頓感莫名其妙，他辯解道：“我到這裡隻為搜尋剩飯剩菜，何曾見過什麼珍珠項鍊？”衆人不聽他辯解，徑直将其送進監獄。
乞丐一入監牢，便又被毒打又得忍饑捱餓。
乞丐不由暗自思忖：看來我得快想辦法以圖自保，否則定會餓死獄中。
于是他便對獄卒胡謅道：“我确實偷走王妃項鍊，但我已将其交于某某商主之子。
”據其所言，這位商主之子也被抓進監牢，且與乞丐共用一副鐐铐。
商主之子家屬為其送來豐盛食物，乞丐當然想讨得一份，但商主之子憤然拒絕道：“你為自己飲食之便就誣陷我，我怎會再送你飲食？”他便自己獨自享用起來，未分給乞丐一滴湯、一粒米。
不多久，商主之子欲大解，他就叫醒乞丐同去。
乞丐卻說：“我說話你不聽，現在你發令，我又怎能聽從？”乞丐拒不同往。
商主之子隻得忍憋答應道：“從今往後，我聽你命令，你亦聽我吩咐，不知這是否可行？”商主之子一邊用溫和言辭勸請他，一邊連連發誓許願，乞丐這才答應同去。
大解之後，商主之子神清氣爽、身心通泰。
自此後，他便要求家人每次都送雙份飯食，二人于監獄中共享快樂生活。
有道是“飽暖思淫欲”，這乞丐酒足飯飽之後又想：過去我一直四處漂泊、難得溫飽，現在雖飲食無憂，但這遠遠不夠，我還應再找一妓女共同享樂。
如是打算後，他又對獄卒扯謊道：“王妃所丢項鍊實與某某妓女有關。
”據此言論，妓女亦被抓進監牢，并與乞丐關在一起。
乞丐如願以償，終能與妓女整日享樂、厮混。
如是享受過一段時日後，乞丐已是樂不思蜀，他竟對二人說：“像這樣生活下去，在獄中呆十二年我都願意。
”但他轉念又想，隻有妓女怕還是難以打發寂寞時日，為增上歡喜心，看來還應再找一會彈琵琶之人。
貪心愈發增上之乞丐此回又對獄卒說道：“珍珠項鍊尚與某某彈琵琶者有關。
”那會彈琵琶者自然又被抓來，并與乞丐、妓女、商主之子關在一起，四人從此就過上歌舞升平之生活。
又過一段時間後，三人共同對乞丐說：“你現在應設法解除對我等之關押，至于出獄後之生活，你大可不必擔憂，我們可完全負責。
”乞丐也覺長期住于監獄實非萬全之策，他便答應了三人請求。
他随後想到：隻有大藥才能讓我們獲釋，别人都無此能力。
他馬上就對獄卒說：“大藥之子也曾參與偷竊王妃珍珠項鍊。
”結果大藥兒子也被關進監獄。
大藥得知兒子蒙冤入獄後，不由想到：為了兒子，恐怕此次我得親赴王宮。
于是他進王宮找到國王請求說：“我兒做下何等令國王不滿之事以緻被關進監獄？”能生回答說：“偷走王妃項鍊之乞丐言你兒子亦參與此事。
”大藥回來後即展開詳細調查，審慎觀察、推理後他又找到國王：“我敢保證這五人無一人偷竊項鍊，請國王将他們全部釋放。
”能生對大藥所言深信不疑，随即就将五人統統釋放。
大藥則一人前往花園打探、觀察，他找到丢失項鍊之地，發現阿秀嘎樹上經常都栖息有一母猴。
大藥心想項鍊肯定已被此母猴拿走，應想辦法從它手中奪回。
他要求國王與王妃再次前往花園，兩人均聽其建議如約而至。
大藥對王妃說：“王妃應将飾品戴在身上，母猴愛模仿人，它想必也會戴出飾品。
”結果當王妃将飾品戴于身上時，母猴也将珍珠項鍊挂于脖頸。
大藥又令王妃翩翩起舞，母猴見狀也亦步亦趨扭動起來，但此次它脖上項鍊并未掉下。
眼見母猴極善于模仿衆人動作，大藥馬上要求王妃低頭跳舞。
當王妃如是埋頭起舞時，母猴當然立刻跟随，結果當其低頭扭動之際，脖上項鍊終于掉落下來。
國王興奮至極，竟抱住大藥脖子贊歎不已，還獎勵他大批财物。
六大臣後又集中商議道：“國王原先對我們非常信賴、友好，來自山岩地區之惡性大藥被國王重用後，我們竟漸成無絲毫威望之人，這可如何是好？”六大臣中一人首先發話道：“此皆因我們過去不知團結和合，才緻大藥趁機鑽空，令我等力量漸趨薄弱。
現今我們應于花園中再度集中并共同發願，從此之後務必互相信任、合作共事。
國王雖已将我們舍棄，但隻要我們有勇氣與毅力勵力奮鬥，情況一定會漸至好轉。
” 六人便于花園中集會盟誓，大藥看見後心想：這幾人過去從未集中過，此次聚會一定暗藏陰謀。
大藥心生懷疑後便派自己平日馴養之鹦鹉達拉西前往偷聽，當時六大臣正共同起誓道：“我們一定要互相信任，今日必須當衆将自己秘密掏出說與衆人。
”于是他們便開始互訴隐情：有人言自己吃過國王孔雀肉；有人言自己與王妃行過不淨行；亦有人坦言自己曾幹過某某事……總之六人歡聚一堂，互說平日深藏不露之秘密，還大擺宴席。
達拉西将偷聽所得彙報與大藥，大藥立即來至能生國王面前說道：“六大臣正在商議大事，他們……”大藥便将這些人所作所為及行為動機全部對國王一氣說完。
能生國王聽罷震驚萬分，他感慨萬千說道：“奇哉！我手下大臣竟能做出如是下劣行為，今後凡我治下國土，他們永遠别想再居住其上！”國王立即将六大臣驅逐出境，這幾人隻得落荒而逃。
當時之大藥即為後來之釋迦牟尼佛；當時之能生國王即為後來之舍利子；當時之六大臣即為後來之外道六本師，當他們做大臣時，最終被驅逐出境；現在釋迦牟尼獲得佛果時，也以神變力勝伏彼等，并将他們趕往邊地。
又釋迦牟尼佛轉生為木頭王子時，以辯才威力制伏六敵國之事迹，《賢愚經》中有廣說。
以智慧力選擇出家道 久遠之前有一方主國王，他育有一太子名為微塵。
國王手下有一婆羅門名為牛圈生，牛圈生有一子名為養火。
此養火頗富觀察能力，智慧亦超凡脫俗，他即是後來之釋迦牟尼佛。
牛圈生做事之前定要先征求養火意見，不得養火授意絕不輕舉妄動。
養火與微塵王子及另外六王子關系非常友善，幾位還是同年出生。
平日裡方主國王總在盡情享樂，大小事情全部委派牛圈生處理，自己則直入王宮、無另外男人之屋中，與衆王妃同聽樂器妙音，并共度美好良宵。
其後牛圈生死去，國王痛苦萬分，他由衷說道：“現在牛圈生已離我而去，我在各方面均遭受重大損失。
”寝食難安之時，微塵太子就問父王：“牛圈生婆羅門死後，父王為何如此悲痛？”國王回答說：“你哪裡知道每當我恣情享樂時，牛圈生都在背後替我操持起全部政務。
”微塵聽罷就對國王說道：“父王無需擔心，養火可繼承其父職責，因他才具有真正智慧，牛圈生婆羅門每每做事之前都得詢問養火意見，問明白後才肯付諸行動，故而父王可把牛圈生未竟事業放心交與其子承擔。
” 國王便找來養火，囑其完成其父未竟之業，養火爽快應承下來。
因牛圈生婆羅門以前行事時都是依靠其子智慧進行抉擇，未過多久，養火名字便日漸被人淡忘，衆人皆稱其為牛圈生婆羅門。
此婆羅門後來有次将六王子喚至自己身邊，他對六人提醒說：“你們應去微塵王子那裡，與其長相厮守，并祝願他事業圓滿、長久住世。
同時還要告訴他：‘微塵王子，你若快樂我們亦快樂；若你痛苦我們也會難過。
我們大家均為同歲，都是好朋友，日後父王去世時，你定會登上王位，到時别忘賞賜我們一些受用，也分我等一杯羹。
’”衆人聽其吩咐就前往微塵處，如是照說後，王子痛快答應。
不久方主國王去世，大臣商議過後便公推微塵當上國王，民衆也随即稱其為微塵國王。
微塵國王後有一次喚來牛圈生說道：“你應像承侍我父親一樣幫助、指教我。
”牛圈生當下答應願依國王教言奉行。
他随後又招來六王子說：“你們均應前往微塵國王處，提醒他勿忘此前所作允諾，應分給你等部分受用，不知現在可否得到？你們可問他還能否記得自己答應之事，若他說尚能記起，你們立即就對他言現今時機已成熟；如國王說似馬車形狀般之土地何能分成七份，你們就說牛圈生婆羅門可分，舍他别無任何人堪任。
” 六人便依言前往國王處，問國王是否尚能憶起所作允諾。
國王回答說并未忘卻過去所作答複，他們即請求國王能分與自己受用。
國王果然面呈為難之色說道：“馬車般大地如何分成七份？”幾人就異口同聲說：“牛圈生婆羅門可以均分，别人都無法做到。
” 國王喚牛圈生婆羅門前來請教道：“上師，我治下國土能否均分七份？”牛圈生輕松答言：“完全可以。
”他就把中央之地分與國王，國王對此十分滿意，他不停贊歎說：“婆羅門将中央地方分與我，真乃明智抉擇，這令我非常滿意。
”國王帶着滿足心情又看他繼續分割土地：他将剩餘地方分為六份，依次交與六王子。
依他抉擇，他們全都滿意舒心，幾人紛紛說道：“請牛圈生婆羅門劃分真乃明智選擇，他果能成功做出與我們相合之分配。
”六王子于是也請求婆羅門道：“你經常指導國王行事，懇請從今往後也多多指教我們。
”如是祈請後，婆羅門終于答應下來。
自此之後，他便對微塵國王，尚有如大薩拉樹般七位國王種姓之人、如大薩拉樹般七位婆羅門與七位施主，再加承侍這些人之四十位妻子廣作開示；還對五百婆羅門子傳授婆羅門秘訣；他開示指教之對象，還包括許多馴服者、騎象者、騎馬者、持劍者、持弓者、追随者、信使、歌舞者、諸大勇士、護心者、剃頭匠、沐浴者等等。
他原本被衆人稱作牛圈生婆羅門，而諸婆羅門則尊其為梵天，國王則将之稱為天尊，民衆又拿他當國王一般對待。
當時很多婆羅門都認為牛圈生婆羅門已是成就者，且非常精通梵天道，國王與臣民亦持此種觀點。
牛圈生得知後内心忐忑不安：衆人皆對我非常尊重，認為我已精通、成就梵天道，但我實不明白，更談不上成就梵天道。
記得父親以前曾對我開示過，言一婆羅門若能在夏季利用四月時日前往寂靜處修大悲心禅定，則梵天定會親至其前。
既如此，我何不利用夏季四個月光陰也去靜修一番？ 打定主意，他便前往微塵國王面前請求道：“大國王請聽我言，我欲暫時于寂靜處修習一段時間禅定。
”國王回答他：“若你自己感覺因緣已經成熟，不妨按你意願徑直做去。
”接下來，他又對六位國王、七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子說：“諸位切勿散亂，你們安生住于家中，我自己要去寂靜地禅修。
”衆人各個表示願按其吩咐遵照執行。
他又囑咐五百婆羅門子說：“以前傳授你等之秘訣務必牢記心間，且需熟練掌握并精通。
”然後他又在馴服者及至沐浴者前一一道來：“諸位若暫時需要其他指點，可臨時找人傳授，我于夏季四月光陰中要去靜修禅定。
” 全部交代完畢後，他就在城北處造一宮殿，在四個月時日中修起大悲心禅定，但梵天卻一直未露面。
還差一日就将圓滿四月期限時，他于當晚暗自思忖道：盡管我在父親面前聽過這種說法，怎奈梵天卻始終不現前。
正苦苦思索之際，世間怙主梵天已知曉他全部心思，梵天就在如大力士之手伸縮之瞬間從天界降至他面前。
此刻牛圈生婆羅門所居屋室内外全部遍滿大光芒，而他在下半夜寂靜阒然之際忽見光芒亮如白晝，他急忙問道：“我從未目睹過此種奪目光芒，不知眼前這位身相莊嚴之朋友到底是誰？” 梵天回答說：“我乃天界梵天，此次特意來看望你，你想必應已了知。
”兩人以偈頌方式互相交談過後，牛圈生心想：我即生願望已實現，不過為來生利益，我應向梵天提一些困擾自己之難題。
想罷他就對梵天說：“我心中一直有幾個疑問，現請你解答：我應修何法、持何戒才能得梵天無死果位？” 梵天對他開示說：‘你欲得無死果位必須斷除妄圖轉生人間之貪欲，要獨自一人守護悲心，遠離垢染、淫行。
若果能如是修學，将來必得無死梵天果。
” 牛圈生聞言堅定說道：“這些我大體都能明白，隻是不知何為‘遠離垢染’？” 梵天就向他解釋：“整個世間狀如瀑布流水，若有遮障必堕惡趣，哪裡還會了知梵天道！所謂垢染即指憤怒、妄語、仇恨、損害、吝啬、傲慢、不安忍、貪心、嗔心、癡心、嫉妒、氣惱……這些皆可謂垢染。
世間瀑流若有此等障礙，必将引向惡趣，怎可能再得梵天果位？” 牛圈生聞言暗想：以我所理解之梵天話語，在自己家中無有修持圓滿清淨梵淨行之可能，我理應剃除須發、身披袈裟，以清淨心遠離俗世、出家求道。
他剛剛想完，梵天就已了知其意，梵天鼓勵他說：“為生梵天，望你堅持修行此清淨穩固之法。
”言畢即消失不見。
四個月轉瞬即逝，微塵國王此時特意來到上師腳下頂禮，然後坐于一旁。
牛圈生告訴國王：“我現已不欲過在家生活，望你自己今後能努力護持國家。
”國王詫異問道：“若你有未滿足之願望，我願滿你所願；若你受外人損害，我定設法予以遣除，隻是請你萬勿舍棄我。
”婆羅門懇切答言：“國王，我既非願望未滿足，亦非受别人損害。
我隻是聽罷梵天話語，頓時對在家生活失去興趣而已。
”他馬上就将梵天所言及自己欲出家證道之念頭以偈頌方式告訴國王，國王聽後立即向他表白說：“你去哪裡我都會緊緊跟随，你原本就為我上師，我願做你聲聞弟子。
”“既如此，望你也能斷除轉生人間之貪欲，同時精進行持梵淨行。
”婆羅門最終答應了國王所提請求。
牛圈生又對六位國王等人說道：“我欲出家修持，你們日後有何打算？”衆人異口同聲答言：“如上師能等七年，待我們兒子長大後，即可将王位交與他們，那時我們定會追随上師一同出家求道。
” 婆羅門感慨說道：“七年時間太過漫長，因貪欲很容易就能生起，受用也輕易就能令人陶醉，而壽命卻很難保證時時擁有。
再者說來，我自己七年過後能否出家都很難斷言，故而我一定要先行出家。
”衆人一看上師不答應以七年為期，于是就開始從六年說起，五年、七個月、七日，如此一路縮減下來，但牛圈生均未同意。
他最後說道：“七日時間雖并不算太過長久，但世間受用依然時時刻刻都易令人陶醉，而壽命又朝夕難保。
我自己七日過後能否斷言可以出家都成問題，因此我一定要先期出家。
” 牛圈生婆羅門又對如大薩拉樹般之七位國王種姓者等諸人，以及五百婆羅門子、馴服者、騎象者，一直到沐浴者等人一一訴說自己欲出家之打算，他們全都發願說：“若你出家，我們也出家跟随。
” 牛圈生婆羅門當即剃除須發、喜着袈裟，帶着微塵國王及六位國王，還有七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子，再加五百婆羅門及馴服者、騎象者、騎馬者……沐浴者等成千上萬眷屬于當天全體出家求法。
他出家後，通過精進修持終于斷除五種煩惱障：脆弱微小之心、渺小無力之智、損害之心、損害相應之心、遮障涅槃之心等；又修持無恨、無嗔、無損、寬容、廣大之無量慈心，使此種慈心能遍于一個地方，乃至二、三、四及上下一切世界之衆生；還普遍修持悲心、善心、舍心。
此時，衆人都稱其為牛圈生大師。
牛圈生大師培育出成千上萬眷屬到大大小小城市中度化衆生，這些眷屬中有劍命、梵施等七大眷屬，他們令無量衆生斷除世間貪欲，并為衆人廣泛宣說梵天正道。
如此成就禅定之牛圈生婆羅門，以智慧力及辯才力利益無邊衆生。
與此公案大緻相同之公案内容為：久遠之前有一方主國王，他有一名為童塵之太子，為太子傳法者為一婆羅門，名護火遍入，他即是因地時之釋迦牟尼佛。
此公案見于《百業經》中。
不随波逐流 釋迦牟尼佛因地時曾轉生為一統治衆多小國之國王，雖如理如法主持國政，但因衆生業力所感，治下國家依然飽受旱魔侵襲、長時不降滴雨。
國王于是自我譴責，認為幹旱原因乃在于自己對衆生行持非法所緻，他随即向年長大臣詢問解脫饑荒良策。
衆大臣協商後一緻向國王谏言：“按吠陀論典所言，隻有殺牲祭祀才能令天降雨水，我等皆主張實施此道。
” 國王原本就悲心濃厚，他對衆人所提之殺害衆生一議非常不滿。
不過因他曆來對眷屬都很随順，從未以粗言惡語對其痛斥貶損，因此他隻岔開衆人話題，内心則打定主意堅決不采納此種建議。
衆大臣并不知曉國王甚深、難以了達之密意，還一味繼續商談殺牲供祭之具體措施。
國王深深為其感到悲哀：此類人盡是随波逐流之輩，自己卻毫無觀察能力，還要對别人妄說不善之道。
他們自以為殺害衆生以為獻祭，日後天尊定會心生歡喜，所作所為亦能獲緻善果，這純屬謊言，實不應理，更不能接受。
盡管如是思維，但國王仍欲以方便法善巧轉化衆人，他表面應允并說道：“你等衆人可謂一心一意欲饒益我，現在我想殺死一千人以供養聖尊，望你等能在各地備齊所需資具，并選好吉日。
”大臣們聞言各個内心恐懼，但表面上人人皆承諾道：“國王，你應沐浴并做短暫休整以成辦此事，我們來做具體供施準備。
隻是若同時抓捕一千人恐遭民衆反抗，以緻使他們對國王徹底灰心失望，我們還是小心謹慎、仔細應對為好。
” 其餘婆羅門聞言都贊歎、附和，稱“言之有理”，國王抓住時機說：“你們不必擔心會遇民衆反抗，或使其對王政灰心失望，我自有解決辦法。
”國王随即就召集城中人說道：“我欲以一千人供養聖尊，但他們既無有過失，亦未犯法，我若将其如旁生般殺害未免有些不應理。
故從今日始，你們當中有誰做下違法或違我教言之事，我所派遣之觀察者都會明察秋毫。
若有這種人存在，無論在何處、無論是何人，都應被抓住且殺害，以替代供祭所用之牲畜。
” 城中衆人紛紛合掌禀告說：“大國王，你長期關愛衆生，在你慈心護育下怎可能有違法或違背你命令之人？你所作所為梵天都随喜、贊歎，你實為真正量士夫，天人亦對你生起歡喜心，我們就更不待言。
從今往後，我們定當依教奉行。
” 國王随即派出有智大臣前往四方視察，打探有無造惡之人以抓捕他們。
他同時派人到處觀察，且于各地每日廣宣道：“民衆均需遵紀守法，為民衆利益，國王欲向天神供祭，凡行非法者必代一千牲畜被殺死祭祀天神。
自此後，膽敢違背國王教言者，一定要将其拴于供神柱上，代替牲畜充作供品。
”人們聞言各個膽戰心驚，從此之後，衆人潔身自律，再不造作醜惡之事，大衆全部受持清淨戒律，互相争論及敵對亦漸趨消亡。
人人聽從上師教言，互敬互愛、互喜互利，分配公允、合理，能以寂靜度日，整個世間就如初劫一般充溢幸福快樂。
當國王看到諸大臣都對自己滿意、生信之時，就對他們下令說：“我極欲保護、饒益所有民衆，故而現今要對其行廣大布施。
為圓滿布施之舉，我要把一生所積财富全部散盡，希望民衆能随意接納。
你們應于各地建造專用布施房屋，衆生需要何物，你們即布施何物。
” 如此布施之後，所有貧窮悉數消除，衆人财富各個增上。
國王名聲漸漸譽滿大地，衆生也行持起佛法。
以此功德，感緻風調雨順，天人适時降下甘霖。
國中自此草木繁生，谷稼豐盛，大地滋潤，草藥都藥力倍增。
衆生自然滅盡疾病，身具光澤，心生歡喜，徹底遠離戰争等怖畏。
人們在安享美滿生活之時，由衷贊歎國王恩德。
有一大臣呈上偈頌贊美說：“恒常已徹見，上中下所需，諸君主智慧，愈益顯增上。
”當其叙述完國王功德之時，天尊也現前贊歎說：“殺害無辜衆生本非應理，應想方設法對其行法布施，以法布施惠衆生世出世之利，并息滅他們所受之危害與窮困。
你恰恰就如是行持，此等民衆能有你當依怙真乃他們福報現前。
” 如是具有善良心地及崇高智慧者，就算别人引誘他為非作惡，他也不會随順就範，他會以方便法令趨入惡道衆生再回至善道中來，并廣行自他二利事業。
對此，我們理應生起恭敬心。
又在一多覺之地有一月稱婆羅門，他育有一子名為日月。
後當月稱生病之時，妻子與日月都對他置之不理。
遭親人遺棄後，倒是一仆女四處覓藥，并照顧月稱日常起居。
待月稱身體恢複後，他慷慨賜予仆女五百金币，并使其擺脫仆女身份。
仆女對月稱日久生情，貪心潛滋暗長，後當她具月經時，就與月稱同居一處。
仆女不久即懷有身孕，月稱妻子立即對她心生妒意，她時常打罵仆女。
仆女把一腔怨恨全發洩在胎中嬰兒身上，她心想這可憐衆生入我胎中後，我便開始受别人攻擊，飯食也日漸低劣。
故而當孩子生下來後，她便将之投入溺器中欲抛于荒郊野外。
月稱見到後忙問她原因，她便将情況講明。
月稱制止她道：“你勿抛棄孩子，我來想辦法養活他。
” 他就對妻子說：“我患病之時，你與兒子均抛下我不管，全靠仆女精心照料，我方才轉危為安。
你從今往後要給她财物、善待她，與她好好生活，否則我就立她為妻，讓你做仆女。
”妻子聽後恐懼不已，她答應自此之後再不加害仆女。
在随後之生活中，她尚能時常相幫。
兒子後被取名為溺器者，月稱對他很是疼愛。
待月稱後來臨離世時，他告訴大兒子說：“日月，我死後你一定要對弟弟多加關愛。
”在無限牽挂之中，月稱離開人世。
歲月流逝，日漸長大之溺器者某次與日月母子吃飯時，日月母親以“仆女之子”之類言詞欺辱溺器者。
他滿心委屈跑到親生母親處詢問原由，母親告訴他：“世上有衆多依賴自己力量謀求生路之人，何能稱其為仆人？兒子，你從現在起應到别處求學，務必自謀生路。
”受母親鼓勵，溺器者逃離家中，隐姓埋名改稱月寂，前往舍衛城。
當他來到城中一大婆羅門面前時，那人問他：“你從何處至此？”他回答道：“我來自多覺。
”那人就問他：“不知你是否聽聞過月稱之名？”他痛苦回答說：“他正是我父親，不過現已去世。
”他邊哭邊斷斷續續哽咽成語。
婆羅門聞言頗感意外，他說：“月稱是我最好朋友，既如此，你暫且住于我處，我教你婆羅門學問。
”等他留下後，婆羅門便開始教他吠陀，他後來将四吠陀全部精通。
婆羅門對此深感滿意，将女兒裝扮妥當後就嫁與他為妻，同時還贈與大量财物。
月寂生活自此平步青雲，并日漸聲名遠揚、财富圓滿。
其後有一從他老家多覺之地來舍衛城之商人認出他本來面目，來人未說一句即轉身離開。
返回多覺後，他将見聞講與日月，日月高興之餘又把情況告訴母親，母親内心立刻憤憤不平起來。
她說：“一仆女之子怎能發财？又怎能變成衆人恭敬對境？”不管母親如何不滿，随時間流逝，日月家中還是日漸衰敗起來。
後來她又對兒子說：“你到弟弟那裡，讓他給你些财物。
”日月對母親戲言道：“以前你稱他為仆女之子，為何現今又稱其為我弟弟？”母親不管這些，她隻是再三勸請日月速往弟弟處，日月最終還是動身前往舍衛城。
月寂聽說兄長前來興奮難抑，他熱情出門迎接日月，并立即囑咐他：“我現已更名月寂，萬勿告訴别人我過去叫溺器者。
”日月爽快答應，并與弟弟同入家門。
見到妻子後，月寂向她介紹兄長：“此乃我哥哥，日後凡他所需你務必供給及時，絕對不能違逆他教言、心願。
”妻子聽令後自然依言照作。
日月一直性情寬容，且易于交往，而溺器者卻性格暴虐。
他妻子即便稍有微小過失，他也會拳腳相加，耳光相向。
那婆羅門女子一日忍耐不住就問日月：“大哥，你與月寂乃一母所生，由同一母親用同樣乳汁喂養成人，為何你性格如此溫和、易于交往，而你兄弟卻粗暴、魯莽又野蠻？這到底為何？這又讓我如何是好？” 日月見她非常惹人憐惜就說道：“弟妹，這需家中秘語才能解決。
”婆羅門,女忙問：“你能否将這家中秘語賜予我？”日月神秘說道：“一般而言，家中秘語不能講與任何人，掌握家中秘語者需與之同生死。
若要得之，則需以極大恭敬與大财富才能買得。
”婆羅門女又問他：“你都需要何等财物？”日月緩緩道來：“五百嘎夏巴納貨币即可。
” 婆羅門女馬上拿出五百錢币，又在日月腳下頂禮道：“大哥，請務必賜我家中秘語。
”日月進一步提要求道：“你還需告訴我兄弟，讓他也為我備好錢财，我離開此處時自會傳你家中秘語。
” 婆羅門女便巧妙對丈夫說：“你兄長思鄉之情漸趨濃厚，不如讓他回去以解鄉愁。
”月寂回答說：“賢妻，你為兄長準備好上路口糧，我再幫他找位亦前往多覺之同行者。
” 婆羅門女準備好糧食與五百嘎夏巴納貨币，她又找到日月說：“你弟弟已為你備好所需，你現在可否為我傳授家中秘語？”日月這才将秘語和盤托出：“弟妹，他日後若準備打你時，你即可念誦一遍此家中秘語：‘衆人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。
”若他問你句中含義，你可言：‘你真打我時我再解釋。
’如此他就不敢再輕舉妄動。
如說上一遍即可收效，日後你便再無後顧之憂。
有此秘訣已足夠你應對月寂暴怒，千萬别将它遺忘。
”婆羅門女當下就将之牢牢銘記。
月寂除給兄長提供口糧外，尚贈與他一些錢币、衣物，然後才将日月送走。
此時婆羅門女心中盤算到：這家中秘語到底是真是假、有無作用，我還得試上一試。
等丈夫當天送走哥哥返回家中時，婆羅門女故意不為他準備飲食、沐浴水。
當月寂命她端上飲食時，她大膽說道：“我尚未準備。
”月寂立刻嗔心大起，他勃然變色道：“我兄長在家時，礙于情面我一直未痛揍你，看來你真是不打不成器。
”月寂伸手就欲痛打妻子。
婆羅門女馬上正色道：“丈夫，你暫時饒過我，聽我道完家中秘語再說。
”丈夫驚問道：“何謂家中秘語？”她便琅琅念誦道：“衆人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。
”丈夫心頭一驚，他心虛問道：“此偈何指？”女人得意揚揚說道：“你真打我時我再解釋。
” 月寂就如被射中要害之野獸一般敗下陣來，從此以後，他再也不敢打罵妻子。
他還對她起誓發願道：“萬勿告訴别人，我再不打你就是。
” 當時之月稱即為後來之釋迦牟尼佛；當時之溺器者即為後來之登巴。
佛陀後來說過：“登巴為溺器者時就喚我作父親，現在他還稱我為他親戚。
” 革夏巴救度沉迷情欲者 久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一國王種姓者，名為革夏巴，他精通世間一切論典，又長于言論，說話非常得體。
革夏巴長大後常想：生存于人世間，我當以何種營生過上清淨生活，且對衆生有利益？登上王位是産生使人驕慢等煩惱之根源；而商人又不得不造作說妄語等不善業；生為農夫必然要與鞭打牦牛等惡業連在一起……如此看來，我還是當醫生為好，既能生活清淨，又可利益衆生。
思前想後，革夏巴打定主意立志行醫。
他既留心于醫術後便精研深思，加之又言談得體、善慰人心，心中又時常發願要幫助利益他衆，故而多有衆生從其手中徹底擺脫疾病折磨。
後有一次在某一地方，有一女人于丈夫生病且去世後心生極大痛苦，她整日哀号并大叫丈夫姓名喊道：“你去哪裡？”自從遭遇喪夫變故并因此着魔後，她精神日趨癫狂、錯亂，從外邊瘋跑回家後竟胡說道：“我丈夫根本未死，他已複活。
”然後就不再哭泣，隻擁抱丈夫屍身，并對屍體傾訴說：“你為何沉默不語？若你喜歡其他女人，我不會阻攔你，你盡可前去與她相會，你快快睜開眼吧！”每每說到此處，她都會邊胡言亂語，邊伸手撥開屍身眼皮。
某日趁家中親友半夜三更均酣夢不醒之時，她扛起屍身就跑到曠野郊外，并翻山越嶺奔波不已，又在屍陀林中四處遊蕩。
她把屍體認作真正丈夫，給他講種種話語，并行各種夫妻間禮儀。
久而久之，屍體腐爛變質，到最後隻剩一副骨架。
她依然不舍骨架，對它同樣珍愛異常。
天氣酷熱之時，她自言自語：“我丈夫太過勞累。
”于是就以水為骨架沐浴，還用鮮花裝飾。
癫狂女人即如是日日對丈夫骨架言說愛語，且對之彬彬有禮，一如丈夫存活之時。
她對骨架溫存體貼時，經常對它言說丈夫往日最喜聽聞之語。
白晝時如此抱着屍身到處漂泊；夜幕降臨，她就在野外以花草做成卧具、墊子，用沉香薰染過後，即把骨架抱至薰染過之卧具上，說過“好丈夫，請歇息”後，就與骨架同榻相擁而眠。
精神錯亂女人此種可憐行為漸漸為人所知，革夏巴與衆弟子也早有耳聞。
革夏巴了知女人境況後悲哀說道：“嗚呼！被邪分别念迷惑之女人，我實在應設法救度。
”把想法告訴弟子們後，諸弟子同聲說道：“具智者無有不能成辦之事。
”他們紛紛贊歎他慈悲發心。
革夏巴對女人生出強烈悲心後，就于晚上帶衆弟子來到所言所行令人頓感恐怖之女人所在屍陀林。
他一到此地就發現這裡遍布衆多可怕魔女，為保護弟子，他将咒語書于他們所盤發髻中。
革夏巴同時心想：世間人貪執之女身分明就是屍陀林中這被人遺棄之醜惡屍骨，若有人貪執屍骨且擁抱屍骨，真乃可悲、可歎、可笑之極至。
他邊想邊遏制不住地對女人再度生出悲心。
第二日黎明時分，他要求弟子先行返回城中，并對他們解釋說：“城中多有病人需有人療治，對這女人，我要想出穩妥辦法進行救度。
”弟子們依言返回城中，革夏巴獨自一人留下來。
當他尋找苦行女人時，這女人剛剛起床，她拿起丈夫屍骨就向河邊走去。
革夏巴來到她露宿之地，一見她所用之卧具等物就知她常住此處。
再一路搜尋而來，就發現她已來到河邊。
革夏巴順手在屍陀林撿起一具女屍，扛起它就開始追随女人蹤影。
女人此時把屍骨拴于河邊一樹上說道：“好丈夫，你暫且呆在此處，我到河邊取水為你洗臉，我還要用可愛飾品裝扮你。
”就這麼邊說邊來到河邊，女人一低頭就看見映現于水面上之自己身影，她不由想到：此美女會将我丈夫奪去。
想到這，她立刻就以種種污言惡語狠狠詛咒水中女影，越詛咒越起嗔心，她又用石頭猛擊水波上所現女身，但那影子無論如何都不舍離。
看到這，女人隻得說：“你既不走，我就把丈夫帶走，如此一來，你休想再睹其容。
”她邊對身影唠叨不止，邊扛起骨架向别處進發。
到另外一地時看見背一女屍之革夏巴，她不覺暗想：此人為何帶一女人到處亂跑？我應問個清楚。
于是她就上前詢問：“我和丈夫欲往别處，你為何見到我們就心生懷疑，以緻逃跑不已？我非魔鬼，你倆大可不必懷疑。
”革夏巴對她說：“妹妹，我并非懷疑你，我帶着自己妻子是要去其他男人找不到之地。
因我女人非常漂亮，天人見之也贊歎歡喜。
我是害怕你丈夫奪走我妻，故而才躲避奔跑。
她原先并不喜歡其他男人，但見到你丈夫卻顯露羞澀之态，眼睛也不敢張開。
我要把她帶到山後去，在那裡長期定居。
” 女人聽罷安慰革夏巴說：“大聖者，你無需憂慮，你妻子性情沉穩，不會喜歡其他男人；我丈夫同樣人品亦佳，絕不會愛上其他女子。
我們理應成為好友，可共同生活、一緻行動。
”看到女人心态已放松下來，革夏巴就答應說：“你既遵規守矩，我們即可在河邊共同生活。
”他說完即将那具女人屍骨放于河邊樹下，并開始裝飾骨架。
女人把丈夫屍身也置于旁邊，亦為“他”梳妝打扮起來。
當女人後來放心入睡時，革夏巴将兩副骨架以繩子捆在一起并扔進河中，同時大聲驚叫“哈哈”等語，又痛哭哀嚎。
女人醒來後，革夏巴涕淚縱橫哀叫道：“你丈夫将我妻子拐帶走了，現在一切都已毀于一旦。
”此時兩人都看見緊緊相擁之兩骨架被急流沖走，他們邊哭邊緊追不舍。
女人淚流滿面哭訴說：“我時刻思念你、疼愛你，誰料你今日卻跟别人妻子棄我逃跑，将我所有情感毀滅盡淨，你真是從來都不曾考慮過我感受與心情。
”她瞬間嗔心大起，轉瞬又痛苦哭泣。
革夏巴趁機勸慰她說：“你失去親人再這樣哭天抹淚亦無濟于事。
你還說你丈夫素不喜其他女人，孰料他竟将我最可愛、妍麗之妻從我們眼皮底下拐帶而去。
我所有之一切都已毀棄無遺，你馬上賠我妻子！” 革夏巴邊哭邊說之時，女人用衣物包住脖頸，羞愧說道：“大聖者，我無法再令丈夫返回，而我兄長恰有一賢妻，我可想辦法讓他把妻子送與你。
”革夏巴一口回絕道：“我隻要我美麗妻子，除她而外，天女我都不欲娶。
若你今日不能将我妻子交還，我馬上用大石塊砸爛你腦袋。
”言畢即舉起石塊，氣勢洶洶向女人撲來。
女人戰戰兢兢跪于他腳下頂禮道：“我又無錢财又無親友，孤身一人可憐度日。
如今我已知錯，并在你面前忏悔，祈請你千萬勿奪我性命。
”革夏巴立即抓住機會說：“你既如此懇請，若你真能聽我吩咐，我既不會打死你，還能讓你獲得快樂。
”女人急忙應允願依他所言實行。
革夏巴這才諄諄開示道：“從今日始，你務必放棄懷抱丈夫屍身之惡念，因攜帶他骨架原本就為最愚癡之舉！衆人皆赴死，山海如意樹，人天諸财富，一切均無常。
如是一切有為法盡皆無常，人們理應對世間生厭煩心。
貪執親友定會引生痛苦、憂慮，并緻人堕落，真希望你能從沉迷情欲中清醒。
” 待革夏巴說完，女人癫狂思維即回複正常。
她感慨萬千說道：“奇哉！你所說明燈般教言已完全遣除我惡劣分别念之愚癡黑暗……”言罷如是贊歎語，她已完全變成思維正常女人。
革夏巴将她又送回她親戚家中，當地人衆及革夏巴弟子均贊歎他聰慧做法。
久遠之前于印度鹿野苑梵施國王治下國家中，有一婆羅門前往森林中尋找藥材。
當他找到藥材，然後于返回途中在一岩石上休息時，一人非人女人目睹他儀容便生出貪心。
兩人後共同前往人非人所居之地，那人非人女人則将一山洞口用巨大磐石擋住，自己就與他在洞中過起夫妻生活。
釋迦牟尼佛當時即轉生為二人所生之子。
後當他長至八歲時，開始在父親面前學習衆多論典，并精通天文學。
有次被母親帶到洞外後，他又在其他仙人前聽聞其他論典。
因他前世串習顯發，他每每看到偷盜者所留腳印就知道此人到底是誰，當他把情況彙報與父母後，人們便稱之為知迹。
知迹有次問父親：“父親家鄉在何方？”父親不勝感慨回答道：“在印度王舍城。
”知迹便要求說：“我欲跟父親到鹿野苑大智者前聽聞經論。
”父親無奈說道：“怎奈我們山洞門口已被磐石阻擋，若你有突圍之策，我們父子便可前往鹿野苑王舍城。
”兒子經過一番努力後終将磐石挪開，父子二人于是得以上路。
來到王宮後，父親先對梵施國王誦以吉祥祝詞，然後告訴國王說：“我兒知迹可據盜竊腳印捕獲竊賊。
”國王聞言非常高興，自此後，知迹幫助國王抓獲很多盜賊。
但他每每都要求國王勿将他們殺害，國王也按他意願如是照做。
天長日久，整個地方都已難覓盜賊蹤影。
國王有次騎駿馬與眷屬、侍者邊交談邊去衆王妃所居之地，然後又到另外一寂靜地賞玩。
當時有一女人已安然入夢，衣服散落身旁，珍珠項鍊也丢棄于地，不過卻無人偷走。
國王目睹之後就對侍者說：“自從知迹到我國中，國家就可謂路不拾遺、夜不閉戶，現在連女人珍珠項鍊丢棄于地都無人偷撿。
” 侍者聞言當下就對知迹心生嫉妒，他馬上離間道：“大國王，你并不知曉知迹過失，故而才會隻贊他功德。
”國王疑惑問他：“知迹又有何過失？”侍者就順勢說道：“他自己晚上常常偷竊别人财物，不知大國王是否知曉？”國王為顯示知迹功德，就讓侍者偷走王妃項鍊。
侍者偷走後又在城市周圍繞轉三匝，最後将其于獅子寶座下挖地掩埋。
女人醒來後發現珍珠項鍊丢失不見，她滿心痛苦、焦急地來到國王面前申述。
國王當着侍者面吩咐知迹道：“誰偷走這女人珍珠項鍊，請速速查出。
”知迹于是前往女人丢項鍊之地察看再三，又繞城三匝，最後回到王宮，直趨國王獅子寶座，然後就面呈笑意觀望國王，但一直不開口講話。
國王好生奇怪：“你為何要笑着看我？”知迹答言：“大國王，偷珍珠項鍊者并非普通人。
”國王鼓動他說：“既非普通人又是何人？請不諱直言。
”知迹這才說道：“大國王，我以譬喻明之：有一做陶器者被坍塌窯坑埋住身體，陶師當時感慨說道：‘大地原本為萬物生存、生長之因，誰料今日卻壓住我身。
’此譬喻恰能說明如今丢失項鍊一案。
”知迹言畢即沉默不語。
國王未聽明白，隻得要求知迹再說清楚一些。
知迹便說道：“要我明說，我則再以一譬喻明之：婆羅門于火中行火供時不慎被火焰灼傷，他當時說：‘我每日均頂禮并以恭敬心在火中行火供，怎奈今日卻被火傷身，這讓我以後又以誰為依怙？’此喻也與此案道理相同。
”知迹言畢又閉口不語。
國王則再請求說：“你所用譬喻我皆不明了，可否請你明确指示？”知迹隻得再次解釋說：“大國王，我再以譬喻明示，請谛聽：一婆羅門為沐浴來到河邊，誰知他卻被河水沖走；多有飛禽以樹木種子為食，但林木燃起大火時卻燒毀禽鳥自身，此時誰可做依怙？此理與丢失項鍊一事亦無本質區别。
” 待知迹講完，國王還是說道：“我依然未明此理，請你直接挑明。
”知迹繼續解釋道：“大國王，我再講一譬喻：有一農夫耕地之時，他美麗女兒前來為父親送吃食。
當其松解腰帶時，父親突然對女兒生出貪心，并馬上與她行不淨行。
過後父親又生起後悔心，于是他對女兒說：‘你剛才為何不阻止我非法行為？’女兒委屈答言：‘你是我父親，若你都對我做不應理之事，誰還會再去遮止有害行為？就如燈火中出現黑暗，誰又能遣除黑暗一般。
’”知迹叙說完畢又緊閉雙唇。
國王還是未聽明白，他最後說道：“不管你如何指東說西、譬喻明示，我依然不解其意。
”知迹此次則挑明道：“既如此，我幹脆直接講明：若問是誰偷走女人項鍊，此人不是别人，正是你這位侍者！”國王馬上便問：“他既偷走，又将之放于何處？”“請國王挪走獅子寶座。
”知迹如是吩咐。
待衆人将獅子寶座挪開且挖掘後，珍珠項鍊終于顯露。
國王不覺心生稀有，他贊歎說：“以嫉妒心毀謗具功德、具智慧之人實不應理。
”說完就将侍者趕出王宮。
女人項鍊失而複得，自是歡天喜地回至家中。
知迹又趁機對國王宣示世間貪欲過患等佛法，國王以“善哉”連聲贊歎，又賜其豐厚獎勵。
尼枸盧樹：盛産于南亞地方的一種香料樹，意譯多足。
此樹種籽僅為芥子四分之一許，每年卻能生長一聞距——二百五十市尺，長勢甚旺。
四種軍隊：馬、象、車、步四種。
以善說遣除惡行 久遠之前有一仙人以歌舞為生，他有一極具智慧之女兒，名為無喻姆。
無喻姆出生時即色妙形姝，吸引住衆多人之目光，她即是因地時之釋迦牟尼佛。
無喻姆兩歲時即成孤兒，父親一朋友自此開始養育她。
此人亦能歌善舞，他告訴無喻姆親戚說：“我欲傳授無喻姆歌舞技藝。
”随後就開始對她傾囊相授有關舞蹈之種種學問，而無喻姆對他所教授之内容很快就通達無礙，舞師便将各類舞蹈道具一一賜給她。
當地國王有次命人于舞場中舉行盛大歌舞慶典，舞師也将無喻姆及種種演出用具一并帶往王宮，以國王為主之成千上萬觀衆便得以觀賞此次精湛絕倫之表演。
無喻姆上場時以千姿百态之身體動作翩翩起舞，許多人一時皆被其妩媚風姿與秀逸、綽約體态深深打動，他們目不轉睛沉迷之際，都很想親近親近無喻姆。
與此同時，有一出家修苦行者已對苦行生起厭煩心，疲累不堪之時正準備還俗。
他當時亦前往城中，在接近舞場邊緣時忽聽到隐約鼓聲，于是他便不經意到舞場中匆匆一瞥，恰好看到無喻姆婀娜身姿，并聽聞她天籁之音。
苦行者馬上暗自思忖：我于森林中苦行何能享受此種妙欲？想來我真應該舍棄苦行修道。
正在此時，無喻姆上身衣物忽而墜地，兩隻秀美乳房豁然顯露，舞師當下貪心頓起。
無喻姆知曉他心态後沉穩說出一偈：“自心常依正法者，誰願造孽趨惡道，驅遣暗夜明燈亮，再入歧途誠可惜。
”這善說之偈在舞師聽來就如弟子聽到上師教言一樣，他在即将趨入惡道當口，立時遮止住自心煩惱。
口說“善哉”之同時，便将自己上衣脫下交給無喻姆。
而苦行者在聽到這善說之偈後，忙将自己樹葉所成坐墊、黑色薩拉樹皮恭敬置于無喻姆前。
兩商人也在觀舞，此時他倆則将自己如月光般白色衣服送與無喻姆。
同時，國王大臣及王子也紛紛将各自月光般白衣送與她。
歌舞結束後，國王首先問舞師：“你為何将自己衣物交與無喻姆？”舞師慚愧回答說：“國王，當她上衣落地之時，我當下就對她美麗生出貪心。
等她說過善說之偈後，我心中癡暗立刻即被全部鏟除，故而我才送衣明志。
”
”大藥接着問他：“你到底能否認出誰是你妻子？”醜者理直氣壯回答說：“當然能認出。
”大藥便将計就計道：“我把五百女人帶至你面前，若你從中無法辨認出你妻子，我就以利刃将你身軀切成一千塊。
”醜者一口答應下來。
大藥于是将所有王妃都裝扮一新，并領其列隊于國王進餐之處。
俄丹瓦日嘎則走在最前列，似天女一般來到國王面前。
大藥此時對醜者說：“若你辨認得出，就請即刻帶走。
”醜者眼見俄丹瓦日嘎等衆王妃各個光鮮奪目，他頓時就似毒蛇被咒語迷惑住一樣，犯起糊塗來。
他就如眼睛直視太陽光一般，感到目眩神迷、昏沉錯亂。
恰好他此刻看見有一仆女跟着另外一位王妃在眼前晃動，他立即拉住仆女說道：“此乃我妻子。
”大藥随順他說：“既是你妻子，你即可将她帶走。
”醜者抓住仆女又是一通感慨：“上等人愛上等人，中等人喜中等人，下等人配下等人，而我貪執醜仆女。
豔麗天人花園中，你似魔女招人嫌，平分秋色我與你，還是跟我把家還。
喜歡你來照顧你，共同生活結連理。
”醜者言罷即将仆女帶走。
這之後發生之某事件，令能生國王暫時舍離大藥，大藥自此亦不再前往王宮問候請安。
國王有次與王妃到花園賞玩，王妃随手就将一串價值連城之珍珠項鍊挂于阿秀嘎樹枝上，然後就與國王忘情享樂，到最後回宮時也未想起它。
夜深人靜之時，王妃才想起将珍珠項鍊遺忘于阿秀嘎樹枝上。
國王急令手下前去尋找，但早已無迹可尋，因一隻母猴已将項鍊轉移至另一棵樹上。
手下找不到項鍊，隻看見一乞丐正于樹下搜尋衆人遺棄之飲食。
這些人抓住乞丐說道：“此地除你之外空無一人，珍珠項鍊肯定是你偷去，快快将王妃項鍊交還。
”乞丐頓感莫名其妙，他辯解道：“我到這裡隻為搜尋剩飯剩菜，何曾見過什麼珍珠項鍊？”衆人不聽他辯解，徑直将其送進監獄。
乞丐一入監牢，便又被毒打又得忍饑捱餓。
乞丐不由暗自思忖：看來我得快想辦法以圖自保，否則定會餓死獄中。
于是他便對獄卒胡謅道：“我确實偷走王妃項鍊，但我已将其交于某某商主之子。
”據其所言，這位商主之子也被抓進監牢，且與乞丐共用一副鐐铐。
商主之子家屬為其送來豐盛食物，乞丐當然想讨得一份，但商主之子憤然拒絕道：“你為自己飲食之便就誣陷我，我怎會再送你飲食？”他便自己獨自享用起來，未分給乞丐一滴湯、一粒米。
不多久，商主之子欲大解，他就叫醒乞丐同去。
乞丐卻說：“我說話你不聽，現在你發令，我又怎能聽從？”乞丐拒不同往。
商主之子隻得忍憋答應道：“從今往後，我聽你命令，你亦聽我吩咐，不知這是否可行？”商主之子一邊用溫和言辭勸請他，一邊連連發誓許願，乞丐這才答應同去。
大解之後，商主之子神清氣爽、身心通泰。
自此後，他便要求家人每次都送雙份飯食，二人于監獄中共享快樂生活。
有道是“飽暖思淫欲”，這乞丐酒足飯飽之後又想：過去我一直四處漂泊、難得溫飽，現在雖飲食無憂，但這遠遠不夠，我還應再找一妓女共同享樂。
如是打算後，他又對獄卒扯謊道：“王妃所丢項鍊實與某某妓女有關。
”據此言論，妓女亦被抓進監牢，并與乞丐關在一起。
乞丐如願以償，終能與妓女整日享樂、厮混。
如是享受過一段時日後，乞丐已是樂不思蜀，他竟對二人說：“像這樣生活下去，在獄中呆十二年我都願意。
”但他轉念又想，隻有妓女怕還是難以打發寂寞時日，為增上歡喜心，看來還應再找一會彈琵琶之人。
貪心愈發增上之乞丐此回又對獄卒說道：“珍珠項鍊尚與某某彈琵琶者有關。
”那會彈琵琶者自然又被抓來，并與乞丐、妓女、商主之子關在一起，四人從此就過上歌舞升平之生活。
又過一段時間後，三人共同對乞丐說：“你現在應設法解除對我等之關押，至于出獄後之生活，你大可不必擔憂，我們可完全負責。
”乞丐也覺長期住于監獄實非萬全之策，他便答應了三人請求。
他随後想到：隻有大藥才能讓我們獲釋，别人都無此能力。
他馬上就對獄卒說：“大藥之子也曾參與偷竊王妃珍珠項鍊。
”結果大藥兒子也被關進監獄。
大藥得知兒子蒙冤入獄後，不由想到：為了兒子，恐怕此次我得親赴王宮。
于是他進王宮找到國王請求說：“我兒做下何等令國王不滿之事以緻被關進監獄？”能生回答說：“偷走王妃項鍊之乞丐言你兒子亦參與此事。
”大藥回來後即展開詳細調查，審慎觀察、推理後他又找到國王：“我敢保證這五人無一人偷竊項鍊，請國王将他們全部釋放。
”能生對大藥所言深信不疑，随即就将五人統統釋放。
大藥則一人前往花園打探、觀察，他找到丢失項鍊之地，發現阿秀嘎樹上經常都栖息有一母猴。
大藥心想項鍊肯定已被此母猴拿走，應想辦法從它手中奪回。
他要求國王與王妃再次前往花園，兩人均聽其建議如約而至。
大藥對王妃說：“王妃應将飾品戴在身上，母猴愛模仿人，它想必也會戴出飾品。
”結果當王妃将飾品戴于身上時，母猴也将珍珠項鍊挂于脖頸。
大藥又令王妃翩翩起舞，母猴見狀也亦步亦趨扭動起來，但此次它脖上項鍊并未掉下。
眼見母猴極善于模仿衆人動作，大藥馬上要求王妃低頭跳舞。
當王妃如是埋頭起舞時，母猴當然立刻跟随，結果當其低頭扭動之際，脖上項鍊終于掉落下來。
國王興奮至極，竟抱住大藥脖子贊歎不已，還獎勵他大批财物。
六大臣後又集中商議道：“國王原先對我們非常信賴、友好，來自山岩地區之惡性大藥被國王重用後，我們竟漸成無絲毫威望之人，這可如何是好？”六大臣中一人首先發話道：“此皆因我們過去不知團結和合，才緻大藥趁機鑽空，令我等力量漸趨薄弱。
現今我們應于花園中再度集中并共同發願，從此之後務必互相信任、合作共事。
國王雖已将我們舍棄，但隻要我們有勇氣與毅力勵力奮鬥，情況一定會漸至好轉。
” 六人便于花園中集會盟誓，大藥看見後心想：這幾人過去從未集中過，此次聚會一定暗藏陰謀。
大藥心生懷疑後便派自己平日馴養之鹦鹉達拉西前往偷聽，當時六大臣正共同起誓道：“我們一定要互相信任，今日必須當衆将自己秘密掏出說與衆人。
”于是他們便開始互訴隐情：有人言自己吃過國王孔雀肉；有人言自己與王妃行過不淨行；亦有人坦言自己曾幹過某某事……總之六人歡聚一堂，互說平日深藏不露之秘密，還大擺宴席。
達拉西将偷聽所得彙報與大藥，大藥立即來至能生國王面前說道：“六大臣正在商議大事，他們……”大藥便将這些人所作所為及行為動機全部對國王一氣說完。
能生國王聽罷震驚萬分，他感慨萬千說道：“奇哉！我手下大臣竟能做出如是下劣行為，今後凡我治下國土，他們永遠别想再居住其上！”國王立即将六大臣驅逐出境，這幾人隻得落荒而逃。
當時之大藥即為後來之釋迦牟尼佛；當時之能生國王即為後來之舍利子；當時之六大臣即為後來之外道六本師，當他們做大臣時，最終被驅逐出境；現在釋迦牟尼獲得佛果時，也以神變力勝伏彼等，并将他們趕往邊地。
又釋迦牟尼佛轉生為木頭王子時，以辯才威力制伏六敵國之事迹，《賢愚經》中有廣說。
以智慧力選擇出家道 久遠之前有一方主國王，他育有一太子名為微塵。
國王手下有一婆羅門名為牛圈生，牛圈生有一子名為養火。
此養火頗富觀察能力，智慧亦超凡脫俗，他即是後來之釋迦牟尼佛。
牛圈生做事之前定要先征求養火意見，不得養火授意絕不輕舉妄動。
養火與微塵王子及另外六王子關系非常友善，幾位還是同年出生。
平日裡方主國王總在盡情享樂，大小事情全部委派牛圈生處理，自己則直入王宮、無另外男人之屋中，與衆王妃同聽樂器妙音，并共度美好良宵。
其後牛圈生死去，國王痛苦萬分，他由衷說道：“現在牛圈生已離我而去，我在各方面均遭受重大損失。
”寝食難安之時，微塵太子就問父王：“牛圈生婆羅門死後，父王為何如此悲痛？”國王回答說：“你哪裡知道每當我恣情享樂時，牛圈生都在背後替我操持起全部政務。
”微塵聽罷就對國王說道：“父王無需擔心，養火可繼承其父職責，因他才具有真正智慧，牛圈生婆羅門每每做事之前都得詢問養火意見，問明白後才肯付諸行動，故而父王可把牛圈生未竟事業放心交與其子承擔。
” 國王便找來養火，囑其完成其父未竟之業，養火爽快應承下來。
因牛圈生婆羅門以前行事時都是依靠其子智慧進行抉擇，未過多久，養火名字便日漸被人淡忘，衆人皆稱其為牛圈生婆羅門。
此婆羅門後來有次将六王子喚至自己身邊，他對六人提醒說：“你們應去微塵王子那裡，與其長相厮守，并祝願他事業圓滿、長久住世。
同時還要告訴他：‘微塵王子，你若快樂我們亦快樂；若你痛苦我們也會難過。
我們大家均為同歲，都是好朋友，日後父王去世時，你定會登上王位，到時别忘賞賜我們一些受用，也分我等一杯羹。
’”衆人聽其吩咐就前往微塵處，如是照說後，王子痛快答應。
不久方主國王去世，大臣商議過後便公推微塵當上國王，民衆也随即稱其為微塵國王。
微塵國王後有一次喚來牛圈生說道：“你應像承侍我父親一樣幫助、指教我。
”牛圈生當下答應願依國王教言奉行。
他随後又招來六王子說：“你們均應前往微塵國王處，提醒他勿忘此前所作允諾，應分給你等部分受用，不知現在可否得到？你們可問他還能否記得自己答應之事，若他說尚能記起，你們立即就對他言現今時機已成熟；如國王說似馬車形狀般之土地何能分成七份，你們就說牛圈生婆羅門可分，舍他别無任何人堪任。
” 六人便依言前往國王處，問國王是否尚能憶起所作允諾。
國王回答說并未忘卻過去所作答複，他們即請求國王能分與自己受用。
國王果然面呈為難之色說道：“馬車般大地如何分成七份？”幾人就異口同聲說：“牛圈生婆羅門可以均分，别人都無法做到。
” 國王喚牛圈生婆羅門前來請教道：“上師，我治下國土能否均分七份？”牛圈生輕松答言：“完全可以。
”他就把中央之地分與國王，國王對此十分滿意，他不停贊歎說：“婆羅門将中央地方分與我，真乃明智抉擇，這令我非常滿意。
”國王帶着滿足心情又看他繼續分割土地：他将剩餘地方分為六份，依次交與六王子。
依他抉擇，他們全都滿意舒心，幾人紛紛說道：“請牛圈生婆羅門劃分真乃明智選擇，他果能成功做出與我們相合之分配。
”六王子于是也請求婆羅門道：“你經常指導國王行事，懇請從今往後也多多指教我們。
”如是祈請後，婆羅門終于答應下來。
自此之後，他便對微塵國王，尚有如大薩拉樹般七位國王種姓之人、如大薩拉樹般七位婆羅門與七位施主，再加承侍這些人之四十位妻子廣作開示；還對五百婆羅門子傳授婆羅門秘訣；他開示指教之對象，還包括許多馴服者、騎象者、騎馬者、持劍者、持弓者、追随者、信使、歌舞者、諸大勇士、護心者、剃頭匠、沐浴者等等。
他原本被衆人稱作牛圈生婆羅門，而諸婆羅門則尊其為梵天，國王則将之稱為天尊，民衆又拿他當國王一般對待。
當時很多婆羅門都認為牛圈生婆羅門已是成就者，且非常精通梵天道，國王與臣民亦持此種觀點。
牛圈生得知後内心忐忑不安：衆人皆對我非常尊重，認為我已精通、成就梵天道，但我實不明白，更談不上成就梵天道。
記得父親以前曾對我開示過，言一婆羅門若能在夏季利用四月時日前往寂靜處修大悲心禅定，則梵天定會親至其前。
既如此，我何不利用夏季四個月光陰也去靜修一番？ 打定主意，他便前往微塵國王面前請求道：“大國王請聽我言，我欲暫時于寂靜處修習一段時間禅定。
”國王回答他：“若你自己感覺因緣已經成熟，不妨按你意願徑直做去。
”接下來，他又對六位國王、七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子說：“諸位切勿散亂，你們安生住于家中，我自己要去寂靜地禅修。
”衆人各個表示願按其吩咐遵照執行。
他又囑咐五百婆羅門子說：“以前傳授你等之秘訣務必牢記心間，且需熟練掌握并精通。
”然後他又在馴服者及至沐浴者前一一道來：“諸位若暫時需要其他指點，可臨時找人傳授，我于夏季四月光陰中要去靜修禅定。
” 全部交代完畢後，他就在城北處造一宮殿，在四個月時日中修起大悲心禅定，但梵天卻一直未露面。
還差一日就将圓滿四月期限時，他于當晚暗自思忖道：盡管我在父親面前聽過這種說法，怎奈梵天卻始終不現前。
正苦苦思索之際，世間怙主梵天已知曉他全部心思，梵天就在如大力士之手伸縮之瞬間從天界降至他面前。
此刻牛圈生婆羅門所居屋室内外全部遍滿大光芒，而他在下半夜寂靜阒然之際忽見光芒亮如白晝，他急忙問道：“我從未目睹過此種奪目光芒，不知眼前這位身相莊嚴之朋友到底是誰？” 梵天回答說：“我乃天界梵天，此次特意來看望你，你想必應已了知。
”兩人以偈頌方式互相交談過後，牛圈生心想：我即生願望已實現，不過為來生利益，我應向梵天提一些困擾自己之難題。
想罷他就對梵天說：“我心中一直有幾個疑問，現請你解答：我應修何法、持何戒才能得梵天無死果位？” 梵天對他開示說：‘你欲得無死果位必須斷除妄圖轉生人間之貪欲，要獨自一人守護悲心，遠離垢染、淫行。
若果能如是修學，将來必得無死梵天果。
” 牛圈生聞言堅定說道：“這些我大體都能明白，隻是不知何為‘遠離垢染’？” 梵天就向他解釋：“整個世間狀如瀑布流水，若有遮障必堕惡趣，哪裡還會了知梵天道！所謂垢染即指憤怒、妄語、仇恨、損害、吝啬、傲慢、不安忍、貪心、嗔心、癡心、嫉妒、氣惱……這些皆可謂垢染。
世間瀑流若有此等障礙，必将引向惡趣，怎可能再得梵天果位？” 牛圈生聞言暗想：以我所理解之梵天話語，在自己家中無有修持圓滿清淨梵淨行之可能，我理應剃除須發、身披袈裟，以清淨心遠離俗世、出家求道。
他剛剛想完，梵天就已了知其意，梵天鼓勵他說：“為生梵天，望你堅持修行此清淨穩固之法。
”言畢即消失不見。
四個月轉瞬即逝，微塵國王此時特意來到上師腳下頂禮，然後坐于一旁。
牛圈生告訴國王：“我現已不欲過在家生活，望你自己今後能努力護持國家。
”國王詫異問道：“若你有未滿足之願望，我願滿你所願；若你受外人損害，我定設法予以遣除，隻是請你萬勿舍棄我。
”婆羅門懇切答言：“國王，我既非願望未滿足，亦非受别人損害。
我隻是聽罷梵天話語，頓時對在家生活失去興趣而已。
”他馬上就将梵天所言及自己欲出家證道之念頭以偈頌方式告訴國王，國王聽後立即向他表白說：“你去哪裡我都會緊緊跟随，你原本就為我上師，我願做你聲聞弟子。
”“既如此，望你也能斷除轉生人間之貪欲，同時精進行持梵淨行。
”婆羅門最終答應了國王所提請求。
牛圈生又對六位國王等人說道：“我欲出家修持，你們日後有何打算？”衆人異口同聲答言：“如上師能等七年，待我們兒子長大後，即可将王位交與他們，那時我們定會追随上師一同出家求道。
” 婆羅門感慨說道：“七年時間太過漫長，因貪欲很容易就能生起，受用也輕易就能令人陶醉，而壽命卻很難保證時時擁有。
再者說來，我自己七年過後能否出家都很難斷言，故而我一定要先行出家。
”衆人一看上師不答應以七年為期，于是就開始從六年說起，五年、七個月、七日，如此一路縮減下來，但牛圈生均未同意。
他最後說道：“七日時間雖并不算太過長久，但世間受用依然時時刻刻都易令人陶醉，而壽命又朝夕難保。
我自己七日過後能否斷言可以出家都成問題，因此我一定要先期出家。
” 牛圈生婆羅門又對如大薩拉樹般之七位國王種姓者等諸人，以及五百婆羅門子、馴服者、騎象者，一直到沐浴者等人一一訴說自己欲出家之打算，他們全都發願說：“若你出家，我們也出家跟随。
” 牛圈生婆羅門當即剃除須發、喜着袈裟，帶着微塵國王及六位國王，還有七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子，再加五百婆羅門及馴服者、騎象者、騎馬者……沐浴者等成千上萬眷屬于當天全體出家求法。
他出家後，通過精進修持終于斷除五種煩惱障：脆弱微小之心、渺小無力之智、損害之心、損害相應之心、遮障涅槃之心等；又修持無恨、無嗔、無損、寬容、廣大之無量慈心，使此種慈心能遍于一個地方，乃至二、三、四及上下一切世界之衆生；還普遍修持悲心、善心、舍心。
此時，衆人都稱其為牛圈生大師。
牛圈生大師培育出成千上萬眷屬到大大小小城市中度化衆生，這些眷屬中有劍命、梵施等七大眷屬，他們令無量衆生斷除世間貪欲，并為衆人廣泛宣說梵天正道。
如此成就禅定之牛圈生婆羅門，以智慧力及辯才力利益無邊衆生。
與此公案大緻相同之公案内容為：久遠之前有一方主國王，他有一名為童塵之太子，為太子傳法者為一婆羅門，名護火遍入，他即是因地時之釋迦牟尼佛。
此公案見于《百業經》中。
不随波逐流 釋迦牟尼佛因地時曾轉生為一統治衆多小國之國王，雖如理如法主持國政，但因衆生業力所感，治下國家依然飽受旱魔侵襲、長時不降滴雨。
國王于是自我譴責，認為幹旱原因乃在于自己對衆生行持非法所緻，他随即向年長大臣詢問解脫饑荒良策。
衆大臣協商後一緻向國王谏言：“按吠陀論典所言，隻有殺牲祭祀才能令天降雨水，我等皆主張實施此道。
” 國王原本就悲心濃厚，他對衆人所提之殺害衆生一議非常不滿。
不過因他曆來對眷屬都很随順，從未以粗言惡語對其痛斥貶損，因此他隻岔開衆人話題，内心則打定主意堅決不采納此種建議。
衆大臣并不知曉國王甚深、難以了達之密意，還一味繼續商談殺牲供祭之具體措施。
國王深深為其感到悲哀：此類人盡是随波逐流之輩，自己卻毫無觀察能力，還要對别人妄說不善之道。
他們自以為殺害衆生以為獻祭，日後天尊定會心生歡喜，所作所為亦能獲緻善果，這純屬謊言，實不應理，更不能接受。
盡管如是思維，但國王仍欲以方便法善巧轉化衆人，他表面應允并說道：“你等衆人可謂一心一意欲饒益我，現在我想殺死一千人以供養聖尊，望你等能在各地備齊所需資具，并選好吉日。
”大臣們聞言各個内心恐懼，但表面上人人皆承諾道：“國王，你應沐浴并做短暫休整以成辦此事，我們來做具體供施準備。
隻是若同時抓捕一千人恐遭民衆反抗，以緻使他們對國王徹底灰心失望，我們還是小心謹慎、仔細應對為好。
” 其餘婆羅門聞言都贊歎、附和，稱“言之有理”，國王抓住時機說：“你們不必擔心會遇民衆反抗，或使其對王政灰心失望，我自有解決辦法。
”國王随即就召集城中人說道：“我欲以一千人供養聖尊，但他們既無有過失，亦未犯法，我若将其如旁生般殺害未免有些不應理。
故從今日始，你們當中有誰做下違法或違我教言之事，我所派遣之觀察者都會明察秋毫。
若有這種人存在，無論在何處、無論是何人，都應被抓住且殺害，以替代供祭所用之牲畜。
” 城中衆人紛紛合掌禀告說：“大國王，你長期關愛衆生，在你慈心護育下怎可能有違法或違背你命令之人？你所作所為梵天都随喜、贊歎，你實為真正量士夫，天人亦對你生起歡喜心，我們就更不待言。
從今往後，我們定當依教奉行。
” 國王随即派出有智大臣前往四方視察，打探有無造惡之人以抓捕他們。
他同時派人到處觀察，且于各地每日廣宣道：“民衆均需遵紀守法，為民衆利益，國王欲向天神供祭，凡行非法者必代一千牲畜被殺死祭祀天神。
自此後，膽敢違背國王教言者，一定要将其拴于供神柱上，代替牲畜充作供品。
”人們聞言各個膽戰心驚，從此之後，衆人潔身自律，再不造作醜惡之事，大衆全部受持清淨戒律，互相争論及敵對亦漸趨消亡。
人人聽從上師教言，互敬互愛、互喜互利，分配公允、合理，能以寂靜度日，整個世間就如初劫一般充溢幸福快樂。
當國王看到諸大臣都對自己滿意、生信之時，就對他們下令說：“我極欲保護、饒益所有民衆，故而現今要對其行廣大布施。
為圓滿布施之舉，我要把一生所積财富全部散盡，希望民衆能随意接納。
你們應于各地建造專用布施房屋，衆生需要何物，你們即布施何物。
” 如此布施之後，所有貧窮悉數消除，衆人财富各個增上。
國王名聲漸漸譽滿大地，衆生也行持起佛法。
以此功德，感緻風調雨順，天人适時降下甘霖。
國中自此草木繁生，谷稼豐盛，大地滋潤，草藥都藥力倍增。
衆生自然滅盡疾病，身具光澤，心生歡喜，徹底遠離戰争等怖畏。
人們在安享美滿生活之時，由衷贊歎國王恩德。
有一大臣呈上偈頌贊美說：“恒常已徹見，上中下所需，諸君主智慧，愈益顯增上。
”當其叙述完國王功德之時，天尊也現前贊歎說：“殺害無辜衆生本非應理，應想方設法對其行法布施，以法布施惠衆生世出世之利，并息滅他們所受之危害與窮困。
你恰恰就如是行持，此等民衆能有你當依怙真乃他們福報現前。
” 如是具有善良心地及崇高智慧者，就算别人引誘他為非作惡，他也不會随順就範，他會以方便法令趨入惡道衆生再回至善道中來，并廣行自他二利事業。
對此，我們理應生起恭敬心。
又在一多覺之地有一月稱婆羅門，他育有一子名為日月。
後當月稱生病之時，妻子與日月都對他置之不理。
遭親人遺棄後，倒是一仆女四處覓藥，并照顧月稱日常起居。
待月稱身體恢複後，他慷慨賜予仆女五百金币，并使其擺脫仆女身份。
仆女對月稱日久生情，貪心潛滋暗長，後當她具月經時，就與月稱同居一處。
仆女不久即懷有身孕，月稱妻子立即對她心生妒意，她時常打罵仆女。
仆女把一腔怨恨全發洩在胎中嬰兒身上，她心想這可憐衆生入我胎中後，我便開始受别人攻擊，飯食也日漸低劣。
故而當孩子生下來後，她便将之投入溺器中欲抛于荒郊野外。
月稱見到後忙問她原因，她便将情況講明。
月稱制止她道：“你勿抛棄孩子，我來想辦法養活他。
” 他就對妻子說：“我患病之時，你與兒子均抛下我不管，全靠仆女精心照料，我方才轉危為安。
你從今往後要給她财物、善待她，與她好好生活，否則我就立她為妻，讓你做仆女。
”妻子聽後恐懼不已，她答應自此之後再不加害仆女。
在随後之生活中，她尚能時常相幫。
兒子後被取名為溺器者，月稱對他很是疼愛。
待月稱後來臨離世時，他告訴大兒子說：“日月，我死後你一定要對弟弟多加關愛。
”在無限牽挂之中，月稱離開人世。
歲月流逝，日漸長大之溺器者某次與日月母子吃飯時，日月母親以“仆女之子”之類言詞欺辱溺器者。
他滿心委屈跑到親生母親處詢問原由，母親告訴他：“世上有衆多依賴自己力量謀求生路之人，何能稱其為仆人？兒子，你從現在起應到别處求學，務必自謀生路。
”受母親鼓勵，溺器者逃離家中，隐姓埋名改稱月寂，前往舍衛城。
當他來到城中一大婆羅門面前時，那人問他：“你從何處至此？”他回答道：“我來自多覺。
”那人就問他：“不知你是否聽聞過月稱之名？”他痛苦回答說：“他正是我父親，不過現已去世。
”他邊哭邊斷斷續續哽咽成語。
婆羅門聞言頗感意外，他說：“月稱是我最好朋友，既如此，你暫且住于我處，我教你婆羅門學問。
”等他留下後，婆羅門便開始教他吠陀，他後來将四吠陀全部精通。
婆羅門對此深感滿意，将女兒裝扮妥當後就嫁與他為妻，同時還贈與大量财物。
月寂生活自此平步青雲，并日漸聲名遠揚、财富圓滿。
其後有一從他老家多覺之地來舍衛城之商人認出他本來面目，來人未說一句即轉身離開。
返回多覺後，他将見聞講與日月，日月高興之餘又把情況告訴母親，母親内心立刻憤憤不平起來。
她說：“一仆女之子怎能發财？又怎能變成衆人恭敬對境？”不管母親如何不滿，随時間流逝，日月家中還是日漸衰敗起來。
後來她又對兒子說：“你到弟弟那裡，讓他給你些财物。
”日月對母親戲言道：“以前你稱他為仆女之子，為何現今又稱其為我弟弟？”母親不管這些，她隻是再三勸請日月速往弟弟處，日月最終還是動身前往舍衛城。
月寂聽說兄長前來興奮難抑，他熱情出門迎接日月，并立即囑咐他：“我現已更名月寂，萬勿告訴别人我過去叫溺器者。
”日月爽快答應，并與弟弟同入家門。
見到妻子後，月寂向她介紹兄長：“此乃我哥哥，日後凡他所需你務必供給及時，絕對不能違逆他教言、心願。
”妻子聽令後自然依言照作。
日月一直性情寬容，且易于交往，而溺器者卻性格暴虐。
他妻子即便稍有微小過失，他也會拳腳相加，耳光相向。
那婆羅門女子一日忍耐不住就問日月：“大哥，你與月寂乃一母所生，由同一母親用同樣乳汁喂養成人，為何你性格如此溫和、易于交往，而你兄弟卻粗暴、魯莽又野蠻？這到底為何？這又讓我如何是好？” 日月見她非常惹人憐惜就說道：“弟妹，這需家中秘語才能解決。
”婆羅門,女忙問：“你能否将這家中秘語賜予我？”日月神秘說道：“一般而言，家中秘語不能講與任何人，掌握家中秘語者需與之同生死。
若要得之，則需以極大恭敬與大财富才能買得。
”婆羅門女又問他：“你都需要何等财物？”日月緩緩道來：“五百嘎夏巴納貨币即可。
” 婆羅門女馬上拿出五百錢币，又在日月腳下頂禮道：“大哥，請務必賜我家中秘語。
”日月進一步提要求道：“你還需告訴我兄弟，讓他也為我備好錢财，我離開此處時自會傳你家中秘語。
” 婆羅門女便巧妙對丈夫說：“你兄長思鄉之情漸趨濃厚，不如讓他回去以解鄉愁。
”月寂回答說：“賢妻，你為兄長準備好上路口糧，我再幫他找位亦前往多覺之同行者。
” 婆羅門女準備好糧食與五百嘎夏巴納貨币，她又找到日月說：“你弟弟已為你備好所需，你現在可否為我傳授家中秘語？”日月這才将秘語和盤托出：“弟妹，他日後若準備打你時，你即可念誦一遍此家中秘語：‘衆人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。
”若他問你句中含義，你可言：‘你真打我時我再解釋。
’如此他就不敢再輕舉妄動。
如說上一遍即可收效，日後你便再無後顧之憂。
有此秘訣已足夠你應對月寂暴怒，千萬别将它遺忘。
”婆羅門女當下就将之牢牢銘記。
月寂除給兄長提供口糧外，尚贈與他一些錢币、衣物，然後才将日月送走。
此時婆羅門女心中盤算到：這家中秘語到底是真是假、有無作用，我還得試上一試。
等丈夫當天送走哥哥返回家中時，婆羅門女故意不為他準備飲食、沐浴水。
當月寂命她端上飲食時，她大膽說道：“我尚未準備。
”月寂立刻嗔心大起，他勃然變色道：“我兄長在家時，礙于情面我一直未痛揍你，看來你真是不打不成器。
”月寂伸手就欲痛打妻子。
婆羅門女馬上正色道：“丈夫，你暫時饒過我，聽我道完家中秘語再說。
”丈夫驚問道：“何謂家中秘語？”她便琅琅念誦道：“衆人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。
”丈夫心頭一驚，他心虛問道：“此偈何指？”女人得意揚揚說道：“你真打我時我再解釋。
” 月寂就如被射中要害之野獸一般敗下陣來，從此以後，他再也不敢打罵妻子。
他還對她起誓發願道：“萬勿告訴别人，我再不打你就是。
” 當時之月稱即為後來之釋迦牟尼佛；當時之溺器者即為後來之登巴。
佛陀後來說過：“登巴為溺器者時就喚我作父親，現在他還稱我為他親戚。
” 革夏巴救度沉迷情欲者 久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一國王種姓者，名為革夏巴，他精通世間一切論典，又長于言論，說話非常得體。
革夏巴長大後常想：生存于人世間，我當以何種營生過上清淨生活，且對衆生有利益？登上王位是産生使人驕慢等煩惱之根源；而商人又不得不造作說妄語等不善業；生為農夫必然要與鞭打牦牛等惡業連在一起……如此看來，我還是當醫生為好，既能生活清淨，又可利益衆生。
思前想後，革夏巴打定主意立志行醫。
他既留心于醫術後便精研深思，加之又言談得體、善慰人心，心中又時常發願要幫助利益他衆，故而多有衆生從其手中徹底擺脫疾病折磨。
後有一次在某一地方，有一女人于丈夫生病且去世後心生極大痛苦，她整日哀号并大叫丈夫姓名喊道：“你去哪裡？”自從遭遇喪夫變故并因此着魔後，她精神日趨癫狂、錯亂，從外邊瘋跑回家後竟胡說道：“我丈夫根本未死，他已複活。
”然後就不再哭泣，隻擁抱丈夫屍身，并對屍體傾訴說：“你為何沉默不語？若你喜歡其他女人，我不會阻攔你，你盡可前去與她相會，你快快睜開眼吧！”每每說到此處，她都會邊胡言亂語，邊伸手撥開屍身眼皮。
某日趁家中親友半夜三更均酣夢不醒之時，她扛起屍身就跑到曠野郊外，并翻山越嶺奔波不已，又在屍陀林中四處遊蕩。
她把屍體認作真正丈夫，給他講種種話語，并行各種夫妻間禮儀。
久而久之，屍體腐爛變質，到最後隻剩一副骨架。
她依然不舍骨架，對它同樣珍愛異常。
天氣酷熱之時，她自言自語：“我丈夫太過勞累。
”于是就以水為骨架沐浴，還用鮮花裝飾。
癫狂女人即如是日日對丈夫骨架言說愛語，且對之彬彬有禮，一如丈夫存活之時。
她對骨架溫存體貼時，經常對它言說丈夫往日最喜聽聞之語。
白晝時如此抱着屍身到處漂泊；夜幕降臨，她就在野外以花草做成卧具、墊子，用沉香薰染過後，即把骨架抱至薰染過之卧具上，說過“好丈夫，請歇息”後，就與骨架同榻相擁而眠。
精神錯亂女人此種可憐行為漸漸為人所知，革夏巴與衆弟子也早有耳聞。
革夏巴了知女人境況後悲哀說道：“嗚呼！被邪分别念迷惑之女人，我實在應設法救度。
”把想法告訴弟子們後，諸弟子同聲說道：“具智者無有不能成辦之事。
”他們紛紛贊歎他慈悲發心。
革夏巴對女人生出強烈悲心後，就于晚上帶衆弟子來到所言所行令人頓感恐怖之女人所在屍陀林。
他一到此地就發現這裡遍布衆多可怕魔女，為保護弟子，他将咒語書于他們所盤發髻中。
革夏巴同時心想：世間人貪執之女身分明就是屍陀林中這被人遺棄之醜惡屍骨，若有人貪執屍骨且擁抱屍骨，真乃可悲、可歎、可笑之極至。
他邊想邊遏制不住地對女人再度生出悲心。
第二日黎明時分，他要求弟子先行返回城中，并對他們解釋說：“城中多有病人需有人療治，對這女人，我要想出穩妥辦法進行救度。
”弟子們依言返回城中，革夏巴獨自一人留下來。
當他尋找苦行女人時，這女人剛剛起床，她拿起丈夫屍骨就向河邊走去。
革夏巴來到她露宿之地，一見她所用之卧具等物就知她常住此處。
再一路搜尋而來，就發現她已來到河邊。
革夏巴順手在屍陀林撿起一具女屍，扛起它就開始追随女人蹤影。
女人此時把屍骨拴于河邊一樹上說道：“好丈夫，你暫且呆在此處，我到河邊取水為你洗臉，我還要用可愛飾品裝扮你。
”就這麼邊說邊來到河邊，女人一低頭就看見映現于水面上之自己身影，她不由想到：此美女會将我丈夫奪去。
想到這，她立刻就以種種污言惡語狠狠詛咒水中女影，越詛咒越起嗔心，她又用石頭猛擊水波上所現女身，但那影子無論如何都不舍離。
看到這，女人隻得說：“你既不走，我就把丈夫帶走，如此一來，你休想再睹其容。
”她邊對身影唠叨不止，邊扛起骨架向别處進發。
到另外一地時看見背一女屍之革夏巴，她不覺暗想：此人為何帶一女人到處亂跑？我應問個清楚。
于是她就上前詢問：“我和丈夫欲往别處，你為何見到我們就心生懷疑，以緻逃跑不已？我非魔鬼，你倆大可不必懷疑。
”革夏巴對她說：“妹妹，我并非懷疑你，我帶着自己妻子是要去其他男人找不到之地。
因我女人非常漂亮，天人見之也贊歎歡喜。
我是害怕你丈夫奪走我妻，故而才躲避奔跑。
她原先并不喜歡其他男人，但見到你丈夫卻顯露羞澀之态，眼睛也不敢張開。
我要把她帶到山後去，在那裡長期定居。
” 女人聽罷安慰革夏巴說：“大聖者，你無需憂慮，你妻子性情沉穩，不會喜歡其他男人；我丈夫同樣人品亦佳，絕不會愛上其他女子。
我們理應成為好友，可共同生活、一緻行動。
”看到女人心态已放松下來，革夏巴就答應說：“你既遵規守矩，我們即可在河邊共同生活。
”他說完即将那具女人屍骨放于河邊樹下，并開始裝飾骨架。
女人把丈夫屍身也置于旁邊，亦為“他”梳妝打扮起來。
當女人後來放心入睡時，革夏巴将兩副骨架以繩子捆在一起并扔進河中，同時大聲驚叫“哈哈”等語，又痛哭哀嚎。
女人醒來後，革夏巴涕淚縱橫哀叫道：“你丈夫将我妻子拐帶走了，現在一切都已毀于一旦。
”此時兩人都看見緊緊相擁之兩骨架被急流沖走，他們邊哭邊緊追不舍。
女人淚流滿面哭訴說：“我時刻思念你、疼愛你，誰料你今日卻跟别人妻子棄我逃跑，将我所有情感毀滅盡淨，你真是從來都不曾考慮過我感受與心情。
”她瞬間嗔心大起，轉瞬又痛苦哭泣。
革夏巴趁機勸慰她說：“你失去親人再這樣哭天抹淚亦無濟于事。
你還說你丈夫素不喜其他女人，孰料他竟将我最可愛、妍麗之妻從我們眼皮底下拐帶而去。
我所有之一切都已毀棄無遺，你馬上賠我妻子！” 革夏巴邊哭邊說之時，女人用衣物包住脖頸，羞愧說道：“大聖者，我無法再令丈夫返回，而我兄長恰有一賢妻，我可想辦法讓他把妻子送與你。
”革夏巴一口回絕道：“我隻要我美麗妻子，除她而外，天女我都不欲娶。
若你今日不能将我妻子交還，我馬上用大石塊砸爛你腦袋。
”言畢即舉起石塊，氣勢洶洶向女人撲來。
女人戰戰兢兢跪于他腳下頂禮道：“我又無錢财又無親友，孤身一人可憐度日。
如今我已知錯，并在你面前忏悔，祈請你千萬勿奪我性命。
”革夏巴立即抓住機會說：“你既如此懇請，若你真能聽我吩咐，我既不會打死你，還能讓你獲得快樂。
”女人急忙應允願依他所言實行。
革夏巴這才諄諄開示道：“從今日始，你務必放棄懷抱丈夫屍身之惡念，因攜帶他骨架原本就為最愚癡之舉！衆人皆赴死，山海如意樹，人天諸财富，一切均無常。
如是一切有為法盡皆無常，人們理應對世間生厭煩心。
貪執親友定會引生痛苦、憂慮，并緻人堕落，真希望你能從沉迷情欲中清醒。
” 待革夏巴說完，女人癫狂思維即回複正常。
她感慨萬千說道：“奇哉！你所說明燈般教言已完全遣除我惡劣分别念之愚癡黑暗……”言罷如是贊歎語，她已完全變成思維正常女人。
革夏巴将她又送回她親戚家中，當地人衆及革夏巴弟子均贊歎他聰慧做法。
久遠之前于印度鹿野苑梵施國王治下國家中，有一婆羅門前往森林中尋找藥材。
當他找到藥材，然後于返回途中在一岩石上休息時，一人非人女人目睹他儀容便生出貪心。
兩人後共同前往人非人所居之地，那人非人女人則将一山洞口用巨大磐石擋住，自己就與他在洞中過起夫妻生活。
釋迦牟尼佛當時即轉生為二人所生之子。
後當他長至八歲時，開始在父親面前學習衆多論典，并精通天文學。
有次被母親帶到洞外後，他又在其他仙人前聽聞其他論典。
因他前世串習顯發，他每每看到偷盜者所留腳印就知道此人到底是誰，當他把情況彙報與父母後，人們便稱之為知迹。
知迹有次問父親：“父親家鄉在何方？”父親不勝感慨回答道：“在印度王舍城。
”知迹便要求說：“我欲跟父親到鹿野苑大智者前聽聞經論。
”父親無奈說道：“怎奈我們山洞門口已被磐石阻擋，若你有突圍之策，我們父子便可前往鹿野苑王舍城。
”兒子經過一番努力後終将磐石挪開，父子二人于是得以上路。
來到王宮後，父親先對梵施國王誦以吉祥祝詞，然後告訴國王說：“我兒知迹可據盜竊腳印捕獲竊賊。
”國王聞言非常高興，自此後，知迹幫助國王抓獲很多盜賊。
但他每每都要求國王勿将他們殺害，國王也按他意願如是照做。
天長日久，整個地方都已難覓盜賊蹤影。
國王有次騎駿馬與眷屬、侍者邊交談邊去衆王妃所居之地，然後又到另外一寂靜地賞玩。
當時有一女人已安然入夢，衣服散落身旁，珍珠項鍊也丢棄于地，不過卻無人偷走。
國王目睹之後就對侍者說：“自從知迹到我國中，國家就可謂路不拾遺、夜不閉戶，現在連女人珍珠項鍊丢棄于地都無人偷撿。
” 侍者聞言當下就對知迹心生嫉妒，他馬上離間道：“大國王，你并不知曉知迹過失，故而才會隻贊他功德。
”國王疑惑問他：“知迹又有何過失？”侍者就順勢說道：“他自己晚上常常偷竊别人财物，不知大國王是否知曉？”國王為顯示知迹功德，就讓侍者偷走王妃項鍊。
侍者偷走後又在城市周圍繞轉三匝，最後将其于獅子寶座下挖地掩埋。
女人醒來後發現珍珠項鍊丢失不見，她滿心痛苦、焦急地來到國王面前申述。
國王當着侍者面吩咐知迹道：“誰偷走這女人珍珠項鍊，請速速查出。
”知迹于是前往女人丢項鍊之地察看再三，又繞城三匝，最後回到王宮，直趨國王獅子寶座，然後就面呈笑意觀望國王，但一直不開口講話。
國王好生奇怪：“你為何要笑着看我？”知迹答言：“大國王，偷珍珠項鍊者并非普通人。
”國王鼓動他說：“既非普通人又是何人？請不諱直言。
”知迹這才說道：“大國王，我以譬喻明之：有一做陶器者被坍塌窯坑埋住身體，陶師當時感慨說道：‘大地原本為萬物生存、生長之因，誰料今日卻壓住我身。
’此譬喻恰能說明如今丢失項鍊一案。
”知迹言畢即沉默不語。
國王未聽明白，隻得要求知迹再說清楚一些。
知迹便說道：“要我明說，我則再以一譬喻明之：婆羅門于火中行火供時不慎被火焰灼傷，他當時說：‘我每日均頂禮并以恭敬心在火中行火供，怎奈今日卻被火傷身，這讓我以後又以誰為依怙？’此喻也與此案道理相同。
”知迹言畢又閉口不語。
國王則再請求說：“你所用譬喻我皆不明了，可否請你明确指示？”知迹隻得再次解釋說：“大國王，我再以譬喻明示，請谛聽：一婆羅門為沐浴來到河邊，誰知他卻被河水沖走；多有飛禽以樹木種子為食，但林木燃起大火時卻燒毀禽鳥自身，此時誰可做依怙？此理與丢失項鍊一事亦無本質區别。
” 待知迹講完，國王還是說道：“我依然未明此理，請你直接挑明。
”知迹繼續解釋道：“大國王，我再講一譬喻：有一農夫耕地之時，他美麗女兒前來為父親送吃食。
當其松解腰帶時，父親突然對女兒生出貪心，并馬上與她行不淨行。
過後父親又生起後悔心，于是他對女兒說：‘你剛才為何不阻止我非法行為？’女兒委屈答言：‘你是我父親，若你都對我做不應理之事，誰還會再去遮止有害行為？就如燈火中出現黑暗，誰又能遣除黑暗一般。
’”知迹叙說完畢又緊閉雙唇。
國王還是未聽明白，他最後說道：“不管你如何指東說西、譬喻明示，我依然不解其意。
”知迹此次則挑明道：“既如此，我幹脆直接講明：若問是誰偷走女人項鍊，此人不是别人，正是你這位侍者！”國王馬上便問：“他既偷走，又将之放于何處？”“請國王挪走獅子寶座。
”知迹如是吩咐。
待衆人将獅子寶座挪開且挖掘後，珍珠項鍊終于顯露。
國王不覺心生稀有，他贊歎說：“以嫉妒心毀謗具功德、具智慧之人實不應理。
”說完就将侍者趕出王宮。
女人項鍊失而複得，自是歡天喜地回至家中。
知迹又趁機對國王宣示世間貪欲過患等佛法，國王以“善哉”連聲贊歎，又賜其豐厚獎勵。
尼枸盧樹：盛産于南亞地方的一種香料樹，意譯多足。
此樹種籽僅為芥子四分之一許，每年卻能生長一聞距——二百五十市尺，長勢甚旺。
四種軍隊：馬、象、車、步四種。
以善說遣除惡行 久遠之前有一仙人以歌舞為生，他有一極具智慧之女兒，名為無喻姆。
無喻姆出生時即色妙形姝，吸引住衆多人之目光，她即是因地時之釋迦牟尼佛。
無喻姆兩歲時即成孤兒，父親一朋友自此開始養育她。
此人亦能歌善舞，他告訴無喻姆親戚說：“我欲傳授無喻姆歌舞技藝。
”随後就開始對她傾囊相授有關舞蹈之種種學問，而無喻姆對他所教授之内容很快就通達無礙，舞師便将各類舞蹈道具一一賜給她。
當地國王有次命人于舞場中舉行盛大歌舞慶典，舞師也将無喻姆及種種演出用具一并帶往王宮，以國王為主之成千上萬觀衆便得以觀賞此次精湛絕倫之表演。
無喻姆上場時以千姿百态之身體動作翩翩起舞，許多人一時皆被其妩媚風姿與秀逸、綽約體态深深打動，他們目不轉睛沉迷之際，都很想親近親近無喻姆。
與此同時，有一出家修苦行者已對苦行生起厭煩心，疲累不堪之時正準備還俗。
他當時亦前往城中，在接近舞場邊緣時忽聽到隐約鼓聲，于是他便不經意到舞場中匆匆一瞥，恰好看到無喻姆婀娜身姿，并聽聞她天籁之音。
苦行者馬上暗自思忖：我于森林中苦行何能享受此種妙欲？想來我真應該舍棄苦行修道。
正在此時，無喻姆上身衣物忽而墜地，兩隻秀美乳房豁然顯露，舞師當下貪心頓起。
無喻姆知曉他心态後沉穩說出一偈：“自心常依正法者，誰願造孽趨惡道，驅遣暗夜明燈亮，再入歧途誠可惜。
”這善說之偈在舞師聽來就如弟子聽到上師教言一樣，他在即将趨入惡道當口，立時遮止住自心煩惱。
口說“善哉”之同時，便将自己上衣脫下交給無喻姆。
而苦行者在聽到這善說之偈後，忙将自己樹葉所成坐墊、黑色薩拉樹皮恭敬置于無喻姆前。
兩商人也在觀舞，此時他倆則将自己如月光般白色衣服送與無喻姆。
同時，國王大臣及王子也紛紛将各自月光般白衣送與她。
歌舞結束後，國王首先問舞師：“你為何将自己衣物交與無喻姆？”舞師慚愧回答說：“國王，當她上衣落地之時，我當下就對她美麗生出貪心。
等她說過善說之偈後，我心中癡暗立刻即被全部鏟除，故而我才送衣明志。
”
