八 禅定品
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時，在鹿野苑森林中，釋迦牟尼佛轉生為五百苦行仙人中之尊者。
以其慈悲力感召，所有林中苦行之衆均能和睦相處、互不損害。
中有一位苦行者因風濕病而身體欠佳，大尊者以天眼觀照，知其乃因貪執王位而緻心有疾患，非身病也。
病者向尊者詢問得病緣由，尊者回答說：“于此苦行森林中，以樹根、樹葉恐難治愈你所患病，看來必以畜生肉湯方可治你頑疾。
” 尊者随即便以幻化神變變現出一動物，并要求病者将其殺死，且雲：“殺了它，你即可喝湯矣。
”病人則說道：“大上師，我如此行事必定會與佛法相違，苦行人怎能殺害衆生？” 尊者即反唇相譏道：“設若盡管你為顧惜自己生命，但以悲心仍連一衆生都不肯殺死；如果成為國王，必定要殺害衆多衆生，就連無辜野獸亦會被兵器砍殺，這難道不更與佛法相違？那時你所謂慈心悲意又向何處尋覓？王位實乃一切病苦之因，千萬勿貪執于此。
”尊者接着又向其宣說了心被染污後會再三堕入惡趣、感受痛苦之教言。
病者慚愧說道：“大上師确實已将我内心洞悉無遺。
”他于是邊贊歎尊者相救之功德，邊摧毀自己惡心，最後又向尊者詢問道：“我在苦行時總是将心執著于女人，以緻心常常因女人而散亂，如此貪欲如何對治？” 尊者又對他開示道：“你應了知：女人之眼、手、腳、臉面等都為暫時美麗而已，待到年華逝去後就會變得醜陋無比，且肮髒污穢，完全是恐怖本性。
若不明此道理，必将感受無邊無際之痛苦。
”尊者又繼續向他開示了有關這方面之佛法道理。
苦行者聽聞後即前往其他靜地，并按上師教言精進修持，且終獲四禅五通。
等他得到四禅五通果位後，此人又回到上師所居寂靜森林，并對上師贊歎不已，還以報恩之詞句對尊者大加贊賞。
久遠之前，梵施國王手下有一大臣名為奪施，奪施有兩子，一為奪子，一為奪頂。
兩人到森林中苦行後獲得五神通，經常都以神變飛行空中，并因此而受到國王及衆人恭敬、供養。
國王後來有次前往别處，公主則接替父王繼續對兩兄弟供養承侍。
公主在此過程中對奪頂生起貪心，随即便以種種方式引誘他，最後又與他做下不淨行，結果終使奪頂神變力完全失毀。
奪子在林中了知此種情況後，就又将奪頂帶回森林，令其繼續苦行精進，奪頂後再次獲得四禅五通。
當時之奪子即為後來之釋迦牟尼佛，當時之奪頂即為後來之那巴朗欽比丘。
此比丘出家後，妻子又引誘他還俗，釋迦牟尼佛則又将之帶回比丘僧團，令其重新出家。
那巴朗欽比丘最後終得阿羅漢果位。
無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普救國王，擁有八萬四千王妃，每位妃子都與天女一般美麗、善妙。
衆王妃待國王就如母親般疼愛，對他又恭敬又喜歡。
普救國王在能盡享各種世間妙欲時，就已憑修持獲得從一禅至四禅之間的禅定，且一一修持圓滿。
當他從第四禅中出定後，眼見衆生因強烈貪執世間五種妙欲，以緻廣造惡業後紛紛轉入三惡趣；有人雖轉生人、天二趣，但需感受壽命短暫等痛苦；其他衆生壽命有長有短；種姓有高有低；有威嚴亦有不威嚴衆生；财産有貧窮與富裕之分；聰慧程度有智愚之别；有随順世間，亦有違逆世間衆生……普救國王以禅定了知衆生各種不同狀态後便想到：衆生實不應踏上不公平之世間道，我一定要将此等衆生引入平等、清淨之佛法聖道。
他邊思慮邊生出悲心，自此之後便常常前往大小城邑，以五神通力令衆生斷除十惡、行持十善，并将善根回向無上菩提，且使無量衆生皆趨入不退轉果位。
國王去世後轉生梵天天界，當整個世間趨入滅劫中時，他又從梵天轉生光明天界，并使彼處成千上萬無數衆生皆趨入不退轉果位，且都獲得無生無法之境界。
他從梵天轉生光明天界後，為度衆生又再次返回梵天，并偶爾降臨人間。
若佛陀未出世，他即以所具五通救度衆生；若世尊已出世并傳法，他即于佛前承侍、供養，并以此善根了知如來入滅盡定或住靜處等情況。
又久遠之前，當寂住如來出世時，世尊壽量長達七千萬年。
釋迦牟尼佛那時轉生為一尊者，名為恭敬寂住，并獲現見諸法寂止、大悲周遍集智禅定。
他以方便法不住寂滅，依勝觀顯示神變，幻化出一千尊身體，對散亂衆生施以布施，令其守持清淨戒律，皆得以蒙佛法陽光沐浴。
無量無邊衆生在他教導下獲法忍境界，尊者讓他們修持大悲禅定、一切智智之法門，使衆人趨入六波羅蜜多，并最終在各自刹土中示現成佛，又去度化無數衆生。
佛陀後來說過：“是故我修禅定已圓滿六波羅蜜多。
” 釋迦牟尼佛又曾轉生為喜世國王，在舍棄王位後前去森林中苦修禅定，對此他自己内心異常歡喜雀躍。
喜世不久即了知以前入禅定之人均已獲集智禅定，他就以世間飲食令坐禅者皆生歡喜心。
無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一仙人，名為無著吉祥，雖未曾生起過任何禅定功德，但已了知其為寂滅法。
他以不畏世間心、不住寂滅心離世，于九十六劫中不入胎，專以幻化身存世。
又無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為賢目，了知三界衆生受自地障礙束縛，并深覺其可悲可歎。
看到衆生無論居于何處，都必受程度不同之損害且又無依無怙時，他就想：我不應安住于寂滅，若無相也即無動搖，我應給衆人宣說以諸法無相之禅定而獲大悲之法門。
于是他在自己精通後又為别人宣說，使無量無邊衆生獲無著智慧，從而趨入無餘涅槃。
苦行得禅定方便度衆生 無量時日之前，賜慰如來出世并為衆生宣講佛法，令衆生得以擺脫老、病、畏懼之苦。
他對貪欲熾盛衆生宣說不貪法；對嗔心強烈衆生宣說無嗔法；對愚癡衆生宣說智慧法；對貪執禅定、滅盡處、次第等持衆生宣說無貪法，并及心解脫及極為解脫法等如是八種解脫法門。
釋迦牟尼佛那時轉生為摧敵國王，通令整個三千大千世界之人，包括成千上萬衆生、大小六萬國家民衆全部前往如來前聞法。
賜慰如來則為他們宣說八解脫法門，摧敵國王就以遍滿三千大千世界之七寶供養如來，然後又與其餘人衆舍棄俗家、趕赴寂靜處出家，結果六萬國家民衆全部現前八解脫境界，國王反倒未現前此等境界。
原來因他聽聞八解脫法後，既不貪執世間，又不舍棄世間，他因對身陷生死輪回中之衆生生出悲心，故而十八大劫安住輪回中，并為利益輪回漩渦中衆生而精進努力。
佛陀後來自己說過：“目犍連，不住一切等持之諸菩薩，必能速得無上菩提果。
” 又釋迦牟尼佛曾轉生為妙智國王，以不放逸行為治理國家。
他擁有八萬王妃，各個美豔無比、煞是好看，她們全都早起晚睡，不僅貌如天女，功德更等同于離貪者。
妙智國王即于八萬妃子中入等持，并以入定之心如理了知禅定類别、煩惱與功德之差别，且通達女人心态、煩惱、功德等内容。
女人中智慧微少、煩惱粗重者，他為她們宣說調伏煩惱、生起智慧法門；女人煩惱微少、智慧增盛者，他為彼等宣說滅盡微細煩惱之斷根法門；貪心大者面前，他為其宣說不淨及無常法；嗔心熾盛者前，他則宣講慈悲及無常法；愚癡者面前，他又宣講緣起及無常法；分别念旺盛者前，他為其宣說呼吸正念及無常法門；執相者前則宣說無相、無常法；執著我與我所者，他以空性及無常法對之；面對貪執世間之人時，就以無願及無常法引導……如是面對衆生種種煩惱，他皆能對症下藥，諸如：被貪心驅使之女人，令其行禅定、修習梵住道，并因之而得以轉生梵天天界；被嗔恨心驅使之女人，令其修四無量心及梵住道；執相女人令其修無相法及梵住道；貪執世間女人令其修無願及梵住道……妙智即如是令八萬女人皆遠離欲界貪欲并進而轉生梵天天界。
釋迦牟尼佛又曾轉生為毀惑國王，以其福德力而緻九十萬女衆相好端嚴，如是諸女衆僅以眼目觀望其他女人時，就能将對方煩惱及業果全部了知，同時亦将對方相續中不生煩惱或毀滅煩惱等情況也完全掌握。
國王即如是憑其威力令九十萬女人通達業及煩惱本性，并進而遠離欲界貪欲及煩惱，且于死後均轉生梵天天界。
釋迦牟尼佛轉生為善見國王時，雖享有長壽、富裕、安樂等世間榮華富貴，但卻并不以之而生貪心，他又前往别處深入禅定，有關此等公案在律藏中有廣說。
又釋迦牟尼佛久遠之前曾為森林中一苦行仙人，當時有五百強盜曾将一村落焚毀，并奪走許多飲食與财物。
有一人前往該村落時，強盜立即抓獲他并欲以之供祀夜叉。
即将被當作供祭品之人深感恐怖，他随即就開始向仙人祈禱。
有天人當即就将情況彙報與仙人，他便親臨村莊要求強盜釋放此人，還為他們宣講佛法。
結果因其講法感召，五百強盜全部在他面前出家，并終得四禅五通。
釋迦牟尼成佛後，有次有一駝背要被五百強盜殺掉供祭，危難之時，駝背開始祈禱佛陀，釋迦牟尼佛立即以天人裝束、形象來至祭祀之地。
衆強盜見到他後各個心生歡喜，他們皆認為自己已看到天尊，于是紛紛合掌端坐其前。
佛陀化現之天尊便諄諄開示：“從今往後再勿以人為供品，應盡快聽聞正法。
”他随即便視衆人根基、意樂而宣示相應法要，并終使駝背者獲無來果位，五百強盜得預流果位。
釋迦牟尼佛随後現出真身，衆人見之信心更加增上，他們全在佛前出家并皆證阿羅漢果位。
此時那駝背者遺憾說道：“若我非為殘疾，我也可在釋迦牟尼佛教法下出家求道，并為渡過輪回江河而精進修持，但奈何我卻……”結果當他剛言及此，他那駝背身軀瞬間就已恢複常态，且圓滿完好、端正莊嚴。
他在生起難以抑止之歡喜心後終于滿願出家，并終獲阿羅漢果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王種姓之大菩薩，财富圓滿、相好莊嚴、對一切學問皆精通無礙，人們都對他喜愛、恭敬。
菩薩看到在家諸過失後，等父母一去世即将萬貫家财對沙門、婆羅門、貧窮者行廣大上供下施，然後便毅然出家，到一寂靜地苦修禅定，并終以如理如法之行為而名揚天下。
他父親一親友得知他境況後便對他說道：“在你青春年少之時，怎能舍棄富裕家庭前往寂靜地過那窮困生活？你為何如此行事？還是呆在俗家居家過日為好！” 尊者便對他宣說困縛于家中猶如身陷囹圄般之過失，及森林中寂靜清修之功德，此人聽罷對他所言深信不疑。
又久遠之前有一贊巴城，國王名為雪海天，太子名為海天，也即後來之釋迦牟尼佛。
海天太子對藝術、五明悉皆精通，經父王開許後就到森林中苦行坐禅，并最終生起四禅五通。
國王大臣有子五百名，對藝術等學問亦非常精通，他們不免内心日漸驕慢起來，衆人自矜道：“我等學問、相貌已無人能比。
”五百人之上師卻對他們說：“海天太子現住于森林中，若與其相較，你們所擁有之才華、相貌、能力、智慧千萬分不及其一。
”衆人聞言各個急于見到太子本人，他們便與上師一道來至太子禅定之森林。
見到太子後，僅其外相就已令人贊歎不已，大家皆認為太子肯定更具有其他功德。
于是衆人就在他面前出家，并于他教導下亦獲四禅五通之境界。
待釋迦牟尼成佛後，原先那五百人之上師即成為具天箭師，他于廣嚴城中教授五百人射箭技藝，那五百人即為當時之五百大臣之子。
具天箭師先贊歎釋迦牟尼佛箭法高超，然後便率五百弟子同在佛前出家，并皆獲阿羅漢果位。
久遠之前，有五百商人曾路經一茂密森林，當時夜叉興風作怪，竟刮起漫天狂風。
正當衆人無可奈何之時，釋迦牟尼佛那時即示現為具有五神通之威力無窮仙人，将商人及其财富全部從森林中解救出來，并使其順利返回原先居住之地。
衆商人皆大歡喜，于是紛紛到仙人前出家求法，并終獲四禅五通。
釋迦牟尼佛以前曾示現為衆多仙人，救度無數衆生出離死亡恐怖，并令其皆獲四禅五通。
此種行迹數不勝數，這裡僅能略叙而已。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一山兔，當時久旱無雨、災荒頻出，在寂靜地有一仙人此時便欲離開靜處前往城市。
山兔與此人曆來關系友善，得知仙人心态後，它就到他面前廣宣寂靜地之功德及城市過患。
山兔最終竟跳入火坑，以此懇請仙人勿離開靜處。
仙人急忙将山兔從火坑中救出，并感動不已地說道：“你既希望我能呆在寂靜地，那在我有生之年，我發願一定住于靜處。
” 待其發願後，天降喜雨，草木複生。
最終以仙人大上師山兔之恩德，仙人終獲五通。
(在《一切光明仙人慈心因緣不食肉經》中也有類似記載，隻是最後山兔為供養仙人犧牲了自己的身體。
) 久遠之前，釋迦牟尼佛曾于莫特勒地轉生為一大轉輪王，一直以如理如法之方式主持國政。
當其頭發變白、年歲漸老時，他開始行持梵淨行并最終出家，且為自己後代種姓開出家之先例，并要求後輩皆要随順他出家抉擇。
其後在莫特勒地方，有八萬四千轉輪王皆與他同樣行持梵淨行并出家求法。
其中最後一位轉輪王名為輻輪，已獲與帝釋天平分秋色之地位。
但他不貪享樂，又重返故土弘揚善法、行持仙人梵淨行道。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門，名為熾燃。
當其坐禅時，有衆多飛禽于其發髻中做窩，但熾燃根本不為之所動，始終如如不動、端坐禅定。
因此我等當知：以上行迹皆在宣示世尊于不可思議劫中，曾行持不可思議等持、禅定。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行禅定之種種公案。
木鼈果：外觀美麗，味道甘美，但有毒，會緻人死地。
澆灌勺：火祭時用以舀油的圓勺。
集智：十智之一，證上下界集谛之智。
以其慈悲力感召，所有林中苦行之衆均能和睦相處、互不損害。
中有一位苦行者因風濕病而身體欠佳，大尊者以天眼觀照，知其乃因貪執王位而緻心有疾患，非身病也。
病者向尊者詢問得病緣由，尊者回答說：“于此苦行森林中，以樹根、樹葉恐難治愈你所患病，看來必以畜生肉湯方可治你頑疾。
” 尊者随即便以幻化神變變現出一動物，并要求病者将其殺死，且雲：“殺了它，你即可喝湯矣。
”病人則說道：“大上師，我如此行事必定會與佛法相違，苦行人怎能殺害衆生？” 尊者即反唇相譏道：“設若盡管你為顧惜自己生命，但以悲心仍連一衆生都不肯殺死；如果成為國王，必定要殺害衆多衆生，就連無辜野獸亦會被兵器砍殺，這難道不更與佛法相違？那時你所謂慈心悲意又向何處尋覓？王位實乃一切病苦之因，千萬勿貪執于此。
”尊者接着又向其宣說了心被染污後會再三堕入惡趣、感受痛苦之教言。
病者慚愧說道：“大上師确實已将我内心洞悉無遺。
”他于是邊贊歎尊者相救之功德，邊摧毀自己惡心，最後又向尊者詢問道：“我在苦行時總是将心執著于女人，以緻心常常因女人而散亂，如此貪欲如何對治？” 尊者又對他開示道：“你應了知：女人之眼、手、腳、臉面等都為暫時美麗而已，待到年華逝去後就會變得醜陋無比，且肮髒污穢，完全是恐怖本性。
若不明此道理，必将感受無邊無際之痛苦。
”尊者又繼續向他開示了有關這方面之佛法道理。
苦行者聽聞後即前往其他靜地，并按上師教言精進修持，且終獲四禅五通。
等他得到四禅五通果位後，此人又回到上師所居寂靜森林，并對上師贊歎不已，還以報恩之詞句對尊者大加贊賞。
久遠之前，梵施國王手下有一大臣名為奪施，奪施有兩子，一為奪子，一為奪頂。
兩人到森林中苦行後獲得五神通，經常都以神變飛行空中，并因此而受到國王及衆人恭敬、供養。
國王後來有次前往别處，公主則接替父王繼續對兩兄弟供養承侍。
公主在此過程中對奪頂生起貪心，随即便以種種方式引誘他，最後又與他做下不淨行，結果終使奪頂神變力完全失毀。
奪子在林中了知此種情況後，就又将奪頂帶回森林，令其繼續苦行精進，奪頂後再次獲得四禅五通。
當時之奪子即為後來之釋迦牟尼佛，當時之奪頂即為後來之那巴朗欽比丘。
此比丘出家後，妻子又引誘他還俗，釋迦牟尼佛則又将之帶回比丘僧團，令其重新出家。
那巴朗欽比丘最後終得阿羅漢果位。
無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普救國王，擁有八萬四千王妃，每位妃子都與天女一般美麗、善妙。
衆王妃待國王就如母親般疼愛，對他又恭敬又喜歡。
普救國王在能盡享各種世間妙欲時，就已憑修持獲得從一禅至四禅之間的禅定，且一一修持圓滿。
當他從第四禅中出定後，眼見衆生因強烈貪執世間五種妙欲，以緻廣造惡業後紛紛轉入三惡趣；有人雖轉生人、天二趣，但需感受壽命短暫等痛苦；其他衆生壽命有長有短；種姓有高有低；有威嚴亦有不威嚴衆生；财産有貧窮與富裕之分；聰慧程度有智愚之别；有随順世間，亦有違逆世間衆生……普救國王以禅定了知衆生各種不同狀态後便想到：衆生實不應踏上不公平之世間道，我一定要将此等衆生引入平等、清淨之佛法聖道。
他邊思慮邊生出悲心，自此之後便常常前往大小城邑，以五神通力令衆生斷除十惡、行持十善，并将善根回向無上菩提，且使無量衆生皆趨入不退轉果位。
國王去世後轉生梵天天界，當整個世間趨入滅劫中時，他又從梵天轉生光明天界，并使彼處成千上萬無數衆生皆趨入不退轉果位，且都獲得無生無法之境界。
他從梵天轉生光明天界後，為度衆生又再次返回梵天，并偶爾降臨人間。
若佛陀未出世，他即以所具五通救度衆生；若世尊已出世并傳法，他即于佛前承侍、供養，并以此善根了知如來入滅盡定或住靜處等情況。
又久遠之前，當寂住如來出世時，世尊壽量長達七千萬年。
釋迦牟尼佛那時轉生為一尊者，名為恭敬寂住，并獲現見諸法寂止、大悲周遍集智禅定。
他以方便法不住寂滅，依勝觀顯示神變，幻化出一千尊身體，對散亂衆生施以布施，令其守持清淨戒律，皆得以蒙佛法陽光沐浴。
無量無邊衆生在他教導下獲法忍境界，尊者讓他們修持大悲禅定、一切智智之法門，使衆人趨入六波羅蜜多，并最終在各自刹土中示現成佛，又去度化無數衆生。
佛陀後來說過：“是故我修禅定已圓滿六波羅蜜多。
” 釋迦牟尼佛又曾轉生為喜世國王，在舍棄王位後前去森林中苦修禅定，對此他自己内心異常歡喜雀躍。
喜世不久即了知以前入禅定之人均已獲集智禅定，他就以世間飲食令坐禅者皆生歡喜心。
無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一仙人，名為無著吉祥，雖未曾生起過任何禅定功德，但已了知其為寂滅法。
他以不畏世間心、不住寂滅心離世，于九十六劫中不入胎，專以幻化身存世。
又無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為賢目，了知三界衆生受自地障礙束縛，并深覺其可悲可歎。
看到衆生無論居于何處，都必受程度不同之損害且又無依無怙時，他就想：我不應安住于寂滅，若無相也即無動搖，我應給衆人宣說以諸法無相之禅定而獲大悲之法門。
于是他在自己精通後又為别人宣說，使無量無邊衆生獲無著智慧，從而趨入無餘涅槃。
苦行得禅定方便度衆生 無量時日之前，賜慰如來出世并為衆生宣講佛法，令衆生得以擺脫老、病、畏懼之苦。
他對貪欲熾盛衆生宣說不貪法；對嗔心強烈衆生宣說無嗔法；對愚癡衆生宣說智慧法；對貪執禅定、滅盡處、次第等持衆生宣說無貪法，并及心解脫及極為解脫法等如是八種解脫法門。
釋迦牟尼佛那時轉生為摧敵國王，通令整個三千大千世界之人，包括成千上萬衆生、大小六萬國家民衆全部前往如來前聞法。
賜慰如來則為他們宣說八解脫法門，摧敵國王就以遍滿三千大千世界之七寶供養如來，然後又與其餘人衆舍棄俗家、趕赴寂靜處出家，結果六萬國家民衆全部現前八解脫境界，國王反倒未現前此等境界。
原來因他聽聞八解脫法後，既不貪執世間，又不舍棄世間，他因對身陷生死輪回中之衆生生出悲心，故而十八大劫安住輪回中，并為利益輪回漩渦中衆生而精進努力。
佛陀後來自己說過：“目犍連，不住一切等持之諸菩薩，必能速得無上菩提果。
” 又釋迦牟尼佛曾轉生為妙智國王，以不放逸行為治理國家。
他擁有八萬王妃，各個美豔無比、煞是好看，她們全都早起晚睡，不僅貌如天女，功德更等同于離貪者。
妙智國王即于八萬妃子中入等持，并以入定之心如理了知禅定類别、煩惱與功德之差别，且通達女人心态、煩惱、功德等内容。
女人中智慧微少、煩惱粗重者，他為她們宣說調伏煩惱、生起智慧法門；女人煩惱微少、智慧增盛者，他為彼等宣說滅盡微細煩惱之斷根法門；貪心大者面前，他為其宣說不淨及無常法；嗔心熾盛者前，他則宣講慈悲及無常法；愚癡者面前，他又宣講緣起及無常法；分别念旺盛者前，他為其宣說呼吸正念及無常法門；執相者前則宣說無相、無常法；執著我與我所者，他以空性及無常法對之；面對貪執世間之人時，就以無願及無常法引導……如是面對衆生種種煩惱，他皆能對症下藥，諸如：被貪心驅使之女人，令其行禅定、修習梵住道，并因之而得以轉生梵天天界；被嗔恨心驅使之女人，令其修四無量心及梵住道；執相女人令其修無相法及梵住道；貪執世間女人令其修無願及梵住道……妙智即如是令八萬女人皆遠離欲界貪欲并進而轉生梵天天界。
釋迦牟尼佛又曾轉生為毀惑國王，以其福德力而緻九十萬女衆相好端嚴，如是諸女衆僅以眼目觀望其他女人時，就能将對方煩惱及業果全部了知，同時亦将對方相續中不生煩惱或毀滅煩惱等情況也完全掌握。
國王即如是憑其威力令九十萬女人通達業及煩惱本性，并進而遠離欲界貪欲及煩惱，且于死後均轉生梵天天界。
釋迦牟尼佛轉生為善見國王時，雖享有長壽、富裕、安樂等世間榮華富貴，但卻并不以之而生貪心，他又前往别處深入禅定，有關此等公案在律藏中有廣說。
又釋迦牟尼佛久遠之前曾為森林中一苦行仙人，當時有五百強盜曾将一村落焚毀，并奪走許多飲食與财物。
有一人前往該村落時，強盜立即抓獲他并欲以之供祀夜叉。
即将被當作供祭品之人深感恐怖，他随即就開始向仙人祈禱。
有天人當即就将情況彙報與仙人，他便親臨村莊要求強盜釋放此人，還為他們宣講佛法。
結果因其講法感召，五百強盜全部在他面前出家，并終得四禅五通。
釋迦牟尼成佛後，有次有一駝背要被五百強盜殺掉供祭，危難之時，駝背開始祈禱佛陀，釋迦牟尼佛立即以天人裝束、形象來至祭祀之地。
衆強盜見到他後各個心生歡喜，他們皆認為自己已看到天尊，于是紛紛合掌端坐其前。
佛陀化現之天尊便諄諄開示：“從今往後再勿以人為供品，應盡快聽聞正法。
”他随即便視衆人根基、意樂而宣示相應法要，并終使駝背者獲無來果位，五百強盜得預流果位。
釋迦牟尼佛随後現出真身，衆人見之信心更加增上，他們全在佛前出家并皆證阿羅漢果位。
此時那駝背者遺憾說道：“若我非為殘疾，我也可在釋迦牟尼佛教法下出家求道，并為渡過輪回江河而精進修持，但奈何我卻……”結果當他剛言及此，他那駝背身軀瞬間就已恢複常态，且圓滿完好、端正莊嚴。
他在生起難以抑止之歡喜心後終于滿願出家，并終獲阿羅漢果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王種姓之大菩薩，财富圓滿、相好莊嚴、對一切學問皆精通無礙，人們都對他喜愛、恭敬。
菩薩看到在家諸過失後，等父母一去世即将萬貫家财對沙門、婆羅門、貧窮者行廣大上供下施，然後便毅然出家，到一寂靜地苦修禅定，并終以如理如法之行為而名揚天下。
他父親一親友得知他境況後便對他說道：“在你青春年少之時，怎能舍棄富裕家庭前往寂靜地過那窮困生活？你為何如此行事？還是呆在俗家居家過日為好！” 尊者便對他宣說困縛于家中猶如身陷囹圄般之過失，及森林中寂靜清修之功德，此人聽罷對他所言深信不疑。
又久遠之前有一贊巴城，國王名為雪海天，太子名為海天，也即後來之釋迦牟尼佛。
海天太子對藝術、五明悉皆精通，經父王開許後就到森林中苦行坐禅，并最終生起四禅五通。
國王大臣有子五百名，對藝術等學問亦非常精通，他們不免内心日漸驕慢起來，衆人自矜道：“我等學問、相貌已無人能比。
”五百人之上師卻對他們說：“海天太子現住于森林中，若與其相較，你們所擁有之才華、相貌、能力、智慧千萬分不及其一。
”衆人聞言各個急于見到太子本人，他們便與上師一道來至太子禅定之森林。
見到太子後，僅其外相就已令人贊歎不已，大家皆認為太子肯定更具有其他功德。
于是衆人就在他面前出家，并于他教導下亦獲四禅五通之境界。
待釋迦牟尼成佛後，原先那五百人之上師即成為具天箭師，他于廣嚴城中教授五百人射箭技藝，那五百人即為當時之五百大臣之子。
具天箭師先贊歎釋迦牟尼佛箭法高超，然後便率五百弟子同在佛前出家，并皆獲阿羅漢果位。
久遠之前，有五百商人曾路經一茂密森林，當時夜叉興風作怪，竟刮起漫天狂風。
正當衆人無可奈何之時，釋迦牟尼佛那時即示現為具有五神通之威力無窮仙人，将商人及其财富全部從森林中解救出來，并使其順利返回原先居住之地。
衆商人皆大歡喜，于是紛紛到仙人前出家求法，并終獲四禅五通。
釋迦牟尼佛以前曾示現為衆多仙人，救度無數衆生出離死亡恐怖，并令其皆獲四禅五通。
此種行迹數不勝數，這裡僅能略叙而已。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一山兔，當時久旱無雨、災荒頻出，在寂靜地有一仙人此時便欲離開靜處前往城市。
山兔與此人曆來關系友善，得知仙人心态後，它就到他面前廣宣寂靜地之功德及城市過患。
山兔最終竟跳入火坑，以此懇請仙人勿離開靜處。
仙人急忙将山兔從火坑中救出，并感動不已地說道：“你既希望我能呆在寂靜地，那在我有生之年，我發願一定住于靜處。
” 待其發願後，天降喜雨，草木複生。
最終以仙人大上師山兔之恩德，仙人終獲五通。
(在《一切光明仙人慈心因緣不食肉經》中也有類似記載，隻是最後山兔為供養仙人犧牲了自己的身體。
) 久遠之前，釋迦牟尼佛曾于莫特勒地轉生為一大轉輪王，一直以如理如法之方式主持國政。
當其頭發變白、年歲漸老時，他開始行持梵淨行并最終出家，且為自己後代種姓開出家之先例，并要求後輩皆要随順他出家抉擇。
其後在莫特勒地方，有八萬四千轉輪王皆與他同樣行持梵淨行并出家求法。
其中最後一位轉輪王名為輻輪，已獲與帝釋天平分秋色之地位。
但他不貪享樂，又重返故土弘揚善法、行持仙人梵淨行道。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門，名為熾燃。
當其坐禅時，有衆多飛禽于其發髻中做窩，但熾燃根本不為之所動，始終如如不動、端坐禅定。
因此我等當知：以上行迹皆在宣示世尊于不可思議劫中，曾行持不可思議等持、禅定。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行禅定之種種公案。
木鼈果：外觀美麗，味道甘美，但有毒，會緻人死地。
澆灌勺：火祭時用以舀油的圓勺。
集智：十智之一，證上下界集谛之智。
