八 禅定品
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無存在道理。
如認為自己未看見，但未看見不一定不存在。
就如太陽落山後因種種因緣而被遮擋，令人無法目睹，但此時你不能說未看見是無因自成。
你們皆欲獲得快樂而不願承受痛苦，對你等諸人來說，安樂之因緣就維系于國王身上，你們又怎能說無有因緣？若真是無因，我殺死猴子又有甚不合理之處？”如是宣講過後，持無因見者無一能回答普行菩提所提問題。
尊者随後又對大自在派人士說道：“諸位尊者，你們持大自在見輕毀我亦不合理。
你們認定一切法皆為大自在所創，既如此，則此猴也是大自在所殺，你們為何卻對我有所不滿？别人所犯過錯為何要落在我身上？如果說大自在本性慈悲不會殺猴，你們為何又說是衆生因緣造成猴子死亡？你們雲萬法均為大自在創造，大自在自然生出一切，除他而外誰都不可能創制萬物。
既如此，你們親身供養、頂禮也全是大自在所為，你們自己又能得何種利益？所有大罪過也是大自在自己造作，那你們恭敬他又能得何種利益？既然你個人所為、所造罪業，大自在無法承擔，那你們實不應再接受萬事萬物皆為大自在所造之觀點。
另外我再問你，大自在是自己自生抑或由别種法而生？若是自生，則其他法前就無大自在，那又從何而言一切法均由大自在産生？若為他生，則大自在分明如仆人一般又哪來自在性？既如此，為何要說大自在無因而生？且還要對其頂禮膜拜？如果舍棄一切合理、不合理之處進行觀察，隻籠統言萬法皆為大自在所造，那我殺死猴子也不應受到責備，你們不觀察為何要說是我殺死猴子？” 普行菩提即如是摧毀大自在派辯才，他接着又轉向一切都乃前世業力所造派說道：“你們譴責我殺死猴子亦不應理，因你們認為一切皆是前世業力所造、一切都為命中注定，既如此，我殺死猴子又有甚過錯？正如被火焚燒之森林一般，前世業力導緻一切現象産生，我無有一絲一毫之過。
若我要承擔殺死猴子之過，則我已造下惡業，猴子之死即非由前世業力天定。
況且業力與業力因緣無有窮盡，這樣業力之流将永無盡頭，始終完結不了，任何衆生都無法得到解脫。
若說善法能成為痛苦因、罪業成為快樂因，一切果報均不依現在所有一造作，隻因前世業力而得以顯現，我們即可承認你們所持觀點，但事實并非如此：造惡業或善業必得相應痛苦或快樂果報，善惡有報始終都不會颠倒錯亂。
如此看來，一切都為前世業力所定實屬不合理之見。
再者說來，新造業既不可能對果産生影響，新造業也即并不存在、成立，那以前之業又何能成立、出現？你們既認定一切都因前世業力而形成，殺猴之罪業誰又能将它推到我頭上？”聽到普行菩提如是分析，這些人便再也無話可說。
尊者接下來又面帶微笑對斷見派人士說道：“你們譴責我殺死猴子同樣不合理，因你等對一切來世果報都不予以承認，既如此，還用管什麼造善、造惡之分？有智之人自此皆當随心所欲。
如此說來，殺猴過患又讓誰來承受果報？如果是因欲免遭世人嘲諷而言應行善斷惡，此種說法亦不應理，因你等行持均已與自己所屬宗派觀點背道而馳，這豈不更成衆人譏諷對境！難道你們不了知此理？如隻知随順世間愚癡衆生之見而舍棄自己宗派，此等宗派又有何等存在意義？它豈不為一派胡言亂語與思維錯亂之産物？此種行為真乃愚癡中之更愚癡者。
你們又言‘顔色各異之樹木非為前世業力而顯現，實屬自然發生，若被火焚燒、用兵器砍斷，則再不會重生。
同理，整個世間毀壞後，又豈有來世存在。
’這種推理實乃錯謬。
你們不知分析世間萬法皆因緣具足而後産生，因緣不具足時根本就不會顯現。
因不分析觀察，故而不明此種道理，才會擁有這類實屬胡言妄語之理論。
事情既然如此，若以你們所持斷滅派觀點衡之，殺人、殺猴等業又有何過？” 等尊者一席話講完，斷滅派人士再不多言。
普行菩提又對國王身邊精通世間論典之衆智者說道：“你們為何也要譴責我？若你們認為世間論典所宣揚之道理皆屬合理并欲行持，則實在不應責怪我。
因你們所持論典中這樣叙說：‘為國等利益，不管善惡業，等己解脫後，以财修正法。
’你們既如此承認，認為隻要有必要，不顧及親友等行為統統可以行持，那我為得猴皮而殺死猴子亦屬有必要之舉，你們為何還要譴責我而不去譴責你等所持自古相襲之論典？若認為我無悲心殺害猴子或我會以此種惡業今後感受果報，那你們不重視自己所标榜推崇之世間理論，反而隻知跟随别種宗派，這種作為又有何益？若這種觀點可算作合情合理，這世上就不會再有不合理及錯亂之事，這豈不可悲！你們這些野蠻衆生以世俗論典、理論為借口弘揚邪教，若你們認自己所屬邪見宗派為真實，那麼對我殺猴也不應有任何不滿之見。
”尊者即如是以威風及辯才壓服住所有在場之衆。
國王及以大臣為主之眷屬此刻皆對他生起信心，對他所言亦滿意非常。
他了知衆人心态後就對國王說道：“其實我從不曾将活生生猴子殺死過，隻是為今日宣說此等道理之方便，我才特意幻化出一猴并示現将其殺害，希望國王勿再對我有更多顧慮。
”言畢即将幻化猴子又幻化而去。
國王及眷屬對他信心自是更加增上，尊者則趁機對衆人說道：“現見法因生，了知有來世，行善大悲者，豈敢殺有情。
”接着又專門對國王說：“無因大自在，斷見世間論，為名立宗派，智者誰認可。
國王所持見，下屬亦随順，國王細觀察，衆人之言行。
故當持正見，惡見禍害因，遠離諸惡人，依止善知識。
”尊者即如是宣說遠離惡友、依止善師、修持慈心之教言，在其引導下，國王與眷屬都開始遠離惡見惡行，行持起正知正見來。
尊者開示完畢即顯示神變飛逝而去，衆人則在其身後恭敬、頂禮、供養。
又釋迦牟尼佛以前曾示現為一施主，名為喜靜，他就如高大繁茂之薩拉樹一樣，财富豐饒，為善法、善說不惜犧牲一切。
一次從空中傳出音聲道：“如來正等覺無量光佛擅長斷除衆生懷疑，他現已出世。
”喜靜施主聽到後立即向虛空發問，詢問如來住于何處，如何才能拜見。
從虛空中再次傳出話語，告訴喜靜所欲了知信息。
他立刻集中起大臣及城市中人，向東行成千上萬由旬後到達山王勝幢城中如來居所。
途中不斷有人相繼跟随，最後衆人全部抵達如來近前。
此時諸天人正對如來供養承侍，而如來莊嚴美妙身相很遠處就能望見。
喜靜等人從馬車上下來後，皆步行前往如來所住園林。
承佛陀加持，陣陣涼風徐徐吹來，并降下甘霖香水。
如來早已了知施主心中所思，即以甘露清涼之光觸其軀體，喜靜等人立即就從疲累痛苦中解脫、清醒過來，他們此刻全都看見如來正于一多羅樹高之空中行走。
施主請求道：“我聽聞如來名号後即欲親臨此處，不想現已真實面見如來，内心喜悅自是無法言表。
于此整個世間中，如你這般具殊勝功德之如來真乃無與倫比。
”如來則答話道：“施主你所言的确合理，我是經漫長時日厲行善法後才得此果位并在此世界獲無與倫比之境界。
施主，你們心中有何請求不妨直接道來，我可滿足你等心中所願；同時不管你們諸位欲詢問何事，我都可遣除你們所疑之處。
” 施主便開口詢問說：“我們修禅定之時，心如何入定？又如何出定？如何才能得禅定功德？這些道理都請佛陀明示于我。
另外，以何善根才能了達禅定之力？了知禅定之因緣又為何？”喜靜即問了許多諸如此類的問題。
無量光如來為解答衆人疑問就告訴他們說：“無相禅定者，即達出入理，何人明此理，已各得禅定。
” 待如來言畢，以施主為主之衆眷屬即已通達無生法門，并遣除了各人一切懷疑與猶豫。
此時諸眷屬又請教道：“佛陀所說語，如何行持之？”佛即告衆人說：“恒河沙衆生，聽聞我語後，了達真如理，已得無生法。
”為利益衆生，無量光如來就以此種方式答複衆人所疑。
是故諸大菩薩為利衆理當精通禅定之出入法，亦應受持、積累寂止與真實禅之善根。
喜求禅定成辦二利 久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為嘎西嘎國王手下一大臣，名為查見。
他精通一切論典，并具性格沉穩、行動調柔等諸多超人功德，且常為衆人宣說如何取舍善惡之道理，衆人因此都像對待上師那樣對他恭敬愛戴。
他有次想将國王心中不合理之念頭全部除去，于是就與國王來到一寂靜地後說道：“勝身等國王都犯有同樣過失，但國王們自身卻皆未察覺。
” 接下來他便首先宣講飲酒之過：“飲酒後能令人生起嗔恨心，且哭哭鬧鬧，說話也語無倫次，并能導緻各種疾病等過失産生。
”然後他又講賭博過失：“為賭博獲勝，人人心煩意亂且毀壞事業，賭徒各個不能安睡，且要忍住大小便，這樣必将導緻各種疾病産生。
”随即他又宣示了打獵、女人等諸種過患：“打獵會被毒蛇、蚊子等動物傷害，且要被冷熱、饑渴、勞累等折磨。
路上還可能從馬上摔下，又或者遇到怨敵損害等令人恐怖之情形，更何況來世尚要承受難忍果報。
再看女人，女身之過為：令男人威望降低，出現無明黑暗，貪欲之火焚毀自己，如毒蛇一般心生嗔恨，尚有說粗語之嗔恨過失。
為國王自己福德考慮，若能調伏自己根門，如理如法主持國政，即能增上一切功德。
” 盡管查見奉獻給國王諸多教言，不過因國王心性散亂，他聽聞後心知自己并不可能将其全部如法行持，但為顧及查見情面，國王隻得說道：“你像上師一樣賜我教言，我從今往後定不違越。
”待查見說完，國王即自行回宮，又與王妃呆在一起。
夜晚降臨後，國王依舊開始沉迷于歌舞、美酒等放逸行中。
另有些大臣對查見智慧及福德心生妒意，他們便向國王進讒言道：“查見欲與勝身國王裡應外合、推翻王位，你應在各方面小心提防。
”愚笨國王嘎西嘎根本不經觀察，自此之後便對查見心生不滿。
查見了知國王心态後不覺悲哀想到：人們并不看重說真實語之衆生，這世間膚淺之人就如毒蛇一般。
我本無任何過失，但他們偏偏就要離間，以緻國王對我不滿。
居住、生存于這種衆生中有何利益？我實在應前往遠離一切過患之寂靜地，此等寂靜地方适宜于修持善法。
查見心意已決，于是便将家财、親友統統如雜草般抛棄，自己前往寂靜地精進苦行，并終獲四禅五通。
國王後來駕着馬車并攜帶兵器、率領軍隊，奔赴森林中打獵，且一路馳驅進入尊者苦行森林中。
查見此時已知曉國王就在林中活動，他心想：我應将這喜造惡業之國王從惡性道中解救出來，并使其趨入善道。
念訖，尊者便于刹那間幻化成勝身國王，擁有四種軍隊。
軍士各個握有堅利兵器，且時時擂鼓助威、吹響嘹亮海螺，軍威氣勢可謂撼天動地、力拔山嶽。
當四種軍隊威風凜凜出現在嘎西嘎國王面前時，國王立刻驚恐萬分，他不禁恐懼想到：我現在該皈依誰好？久聞大尊者查見居住于此森林中，憑其苦行功德一定會保護我。
想及此，他連忙命令駕車者速将馬車駛往查見所居之地。
衆人依其吩咐如是照做，等見到查見後，立即就被他以善言款語好生安慰，查見邊招呼邊将國王迎進茅棚、安置于坐墊上。
這時軍隊已消失不見，國王向查見納悶問道：“剛才氣勢洶洶之大軍現在何方？”查見對國王道出實情：“我是為調伏國王才以神變力幻化出四種軍隊，其實這裡根本就無勝身國王及其大軍。
”尊者接下來又循循善誘說：“世間不僅有怨敵造成之恐怖，就連得到王位亦能産生諸如安樂稀少、引生堕落地獄等衆多過患。
若将王位一直保留下去，将來必堕惡趣。
為斷除惡趣之因，國王理應前往寂靜地出家求法。
” 查見緊接着又為國王宣示了貪著世間妙欲之過患、遠離世間法之功德。
國王對其神變力生起大信心，對其宣說佛法生起歡喜心，于是就将自己随身衣物、飾品全部交與駕車者并令其返回，自己則于尊者前出家。
查見為他傳授教言，他自己亦嚴護根門、戒律，并于苦行修持後逐漸獲取禅定境界，享受寂滅安樂。
駕車之人及餘衆返回城中後，王宮中人皆心生悲傷，他們紛紛打探國王去處，衆人回複說已在查見處出家。
王妃等眷屬聞已不覺失聲痛哭，衆大臣想方設法才使其從憂傷中自拔出來，并立大太子當上國王。
若具足禅定境界即可獲取神變，以神變即能令衆生歡喜，再以佛法則可利益衆生。
故而對聖者禅定功德，我們理應生信、恭敬。
又釋迦牟尼佛曾轉生為森林中一精通一切論典、攝受衆多弟子之苦行者，他恒喜在樹葉叢中坐禅。
當時森林附近滴雨未降，樹幹葉枯，衆多苦行者均感身體乏力、難以支撐。
正當大家商量欲前往城市中時，苦行尊者便及時向衆人宣說進入城市中之種種過患，并安撫諸人道：“你們均可暫時從我這裡取走食物，以後亦可常至我處取食，但切記勿輕易離開我們苦行的森林。
” 等衆人将苦行尊者所有食物分光享盡之後，大家就集中于尊者身邊。
而他則手拿土制缽盂，依神變力當下飛往北俱盧洲，并将此地甘露般美食通過化緣得于手中。
他将化緣所得拿回來後分與諸位苦行者，他們各個歡喜享用，并立即複元身力。
尊者即如此為苦行者日日提供飲食，他并且發願道：“以我未被世間分别念染污之谛實力，願天王降下雨水。
”結果剛剛言畢，瓢潑大雨頃刻便從天而降。
莊稼谷物開始滋長，樹木也開始發芽吐綠，衆人則盡皆歡喜滿足。
待尊者為他們宣講佛法後，衆人都遠離惡道趨入正途。
他們對尊者感恩說道：“你首先對我們行财布施，後又以法布施救度我們，将來必能引領我們獲取佛果。
”如是贊歎後，衆人又開始各自坐禅。
久遠之前于梵施國王執政
如認為自己未看見，但未看見不一定不存在。
就如太陽落山後因種種因緣而被遮擋，令人無法目睹，但此時你不能說未看見是無因自成。
你們皆欲獲得快樂而不願承受痛苦，對你等諸人來說，安樂之因緣就維系于國王身上，你們又怎能說無有因緣？若真是無因，我殺死猴子又有甚不合理之處？”如是宣講過後，持無因見者無一能回答普行菩提所提問題。
尊者随後又對大自在派人士說道：“諸位尊者，你們持大自在見輕毀我亦不合理。
你們認定一切法皆為大自在所創，既如此，則此猴也是大自在所殺，你們為何卻對我有所不滿？别人所犯過錯為何要落在我身上？如果說大自在本性慈悲不會殺猴，你們為何又說是衆生因緣造成猴子死亡？你們雲萬法均為大自在創造，大自在自然生出一切，除他而外誰都不可能創制萬物。
既如此，你們親身供養、頂禮也全是大自在所為，你們自己又能得何種利益？所有大罪過也是大自在自己造作，那你們恭敬他又能得何種利益？既然你個人所為、所造罪業，大自在無法承擔，那你們實不應再接受萬事萬物皆為大自在所造之觀點。
另外我再問你，大自在是自己自生抑或由别種法而生？若是自生，則其他法前就無大自在，那又從何而言一切法均由大自在産生？若為他生，則大自在分明如仆人一般又哪來自在性？既如此，為何要說大自在無因而生？且還要對其頂禮膜拜？如果舍棄一切合理、不合理之處進行觀察，隻籠統言萬法皆為大自在所造，那我殺死猴子也不應受到責備，你們不觀察為何要說是我殺死猴子？” 普行菩提即如是摧毀大自在派辯才，他接着又轉向一切都乃前世業力所造派說道：“你們譴責我殺死猴子亦不應理，因你們認為一切皆是前世業力所造、一切都為命中注定，既如此，我殺死猴子又有甚過錯？正如被火焚燒之森林一般，前世業力導緻一切現象産生，我無有一絲一毫之過。
若我要承擔殺死猴子之過，則我已造下惡業，猴子之死即非由前世業力天定。
況且業力與業力因緣無有窮盡，這樣業力之流将永無盡頭，始終完結不了，任何衆生都無法得到解脫。
若說善法能成為痛苦因、罪業成為快樂因，一切果報均不依現在所有一造作，隻因前世業力而得以顯現，我們即可承認你們所持觀點，但事實并非如此：造惡業或善業必得相應痛苦或快樂果報，善惡有報始終都不會颠倒錯亂。
如此看來，一切都為前世業力所定實屬不合理之見。
再者說來，新造業既不可能對果産生影響，新造業也即并不存在、成立，那以前之業又何能成立、出現？你們既認定一切都因前世業力而形成，殺猴之罪業誰又能将它推到我頭上？”聽到普行菩提如是分析，這些人便再也無話可說。
尊者接下來又面帶微笑對斷見派人士說道：“你們譴責我殺死猴子同樣不合理，因你等對一切來世果報都不予以承認，既如此，還用管什麼造善、造惡之分？有智之人自此皆當随心所欲。
如此說來，殺猴過患又讓誰來承受果報？如果是因欲免遭世人嘲諷而言應行善斷惡，此種說法亦不應理，因你等行持均已與自己所屬宗派觀點背道而馳，這豈不更成衆人譏諷對境！難道你們不了知此理？如隻知随順世間愚癡衆生之見而舍棄自己宗派，此等宗派又有何等存在意義？它豈不為一派胡言亂語與思維錯亂之産物？此種行為真乃愚癡中之更愚癡者。
你們又言‘顔色各異之樹木非為前世業力而顯現，實屬自然發生，若被火焚燒、用兵器砍斷，則再不會重生。
同理，整個世間毀壞後，又豈有來世存在。
’這種推理實乃錯謬。
你們不知分析世間萬法皆因緣具足而後産生，因緣不具足時根本就不會顯現。
因不分析觀察，故而不明此種道理，才會擁有這類實屬胡言妄語之理論。
事情既然如此，若以你們所持斷滅派觀點衡之，殺人、殺猴等業又有何過？” 等尊者一席話講完，斷滅派人士再不多言。
普行菩提又對國王身邊精通世間論典之衆智者說道：“你們為何也要譴責我？若你們認為世間論典所宣揚之道理皆屬合理并欲行持，則實在不應責怪我。
因你們所持論典中這樣叙說：‘為國等利益，不管善惡業，等己解脫後，以财修正法。
’你們既如此承認，認為隻要有必要，不顧及親友等行為統統可以行持，那我為得猴皮而殺死猴子亦屬有必要之舉，你們為何還要譴責我而不去譴責你等所持自古相襲之論典？若認為我無悲心殺害猴子或我會以此種惡業今後感受果報，那你們不重視自己所标榜推崇之世間理論，反而隻知跟随别種宗派，這種作為又有何益？若這種觀點可算作合情合理，這世上就不會再有不合理及錯亂之事，這豈不可悲！你們這些野蠻衆生以世俗論典、理論為借口弘揚邪教，若你們認自己所屬邪見宗派為真實，那麼對我殺猴也不應有任何不滿之見。
”尊者即如是以威風及辯才壓服住所有在場之衆。
國王及以大臣為主之眷屬此刻皆對他生起信心，對他所言亦滿意非常。
他了知衆人心态後就對國王說道：“其實我從不曾将活生生猴子殺死過，隻是為今日宣說此等道理之方便，我才特意幻化出一猴并示現将其殺害，希望國王勿再對我有更多顧慮。
”言畢即将幻化猴子又幻化而去。
國王及眷屬對他信心自是更加增上，尊者則趁機對衆人說道：“現見法因生，了知有來世，行善大悲者，豈敢殺有情。
”接着又專門對國王說：“無因大自在，斷見世間論，為名立宗派，智者誰認可。
國王所持見，下屬亦随順，國王細觀察，衆人之言行。
故當持正見，惡見禍害因，遠離諸惡人，依止善知識。
”尊者即如是宣說遠離惡友、依止善師、修持慈心之教言，在其引導下，國王與眷屬都開始遠離惡見惡行，行持起正知正見來。
尊者開示完畢即顯示神變飛逝而去，衆人則在其身後恭敬、頂禮、供養。
又釋迦牟尼佛以前曾示現為一施主，名為喜靜，他就如高大繁茂之薩拉樹一樣，财富豐饒，為善法、善說不惜犧牲一切。
一次從空中傳出音聲道：“如來正等覺無量光佛擅長斷除衆生懷疑，他現已出世。
”喜靜施主聽到後立即向虛空發問，詢問如來住于何處，如何才能拜見。
從虛空中再次傳出話語，告訴喜靜所欲了知信息。
他立刻集中起大臣及城市中人，向東行成千上萬由旬後到達山王勝幢城中如來居所。
途中不斷有人相繼跟随，最後衆人全部抵達如來近前。
此時諸天人正對如來供養承侍，而如來莊嚴美妙身相很遠處就能望見。
喜靜等人從馬車上下來後，皆步行前往如來所住園林。
承佛陀加持，陣陣涼風徐徐吹來，并降下甘霖香水。
如來早已了知施主心中所思，即以甘露清涼之光觸其軀體，喜靜等人立即就從疲累痛苦中解脫、清醒過來，他們此刻全都看見如來正于一多羅樹高之空中行走。
施主請求道：“我聽聞如來名号後即欲親臨此處，不想現已真實面見如來，内心喜悅自是無法言表。
于此整個世間中，如你這般具殊勝功德之如來真乃無與倫比。
”如來則答話道：“施主你所言的确合理，我是經漫長時日厲行善法後才得此果位并在此世界獲無與倫比之境界。
施主，你們心中有何請求不妨直接道來，我可滿足你等心中所願；同時不管你們諸位欲詢問何事，我都可遣除你們所疑之處。
” 施主便開口詢問說：“我們修禅定之時，心如何入定？又如何出定？如何才能得禅定功德？這些道理都請佛陀明示于我。
另外，以何善根才能了達禅定之力？了知禅定之因緣又為何？”喜靜即問了許多諸如此類的問題。
無量光如來為解答衆人疑問就告訴他們說：“無相禅定者，即達出入理，何人明此理，已各得禅定。
” 待如來言畢，以施主為主之衆眷屬即已通達無生法門，并遣除了各人一切懷疑與猶豫。
此時諸眷屬又請教道：“佛陀所說語，如何行持之？”佛即告衆人說：“恒河沙衆生，聽聞我語後，了達真如理，已得無生法。
”為利益衆生，無量光如來就以此種方式答複衆人所疑。
是故諸大菩薩為利衆理當精通禅定之出入法，亦應受持、積累寂止與真實禅之善根。
喜求禅定成辦二利 久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為嘎西嘎國王手下一大臣，名為查見。
他精通一切論典，并具性格沉穩、行動調柔等諸多超人功德，且常為衆人宣說如何取舍善惡之道理，衆人因此都像對待上師那樣對他恭敬愛戴。
他有次想将國王心中不合理之念頭全部除去，于是就與國王來到一寂靜地後說道：“勝身等國王都犯有同樣過失，但國王們自身卻皆未察覺。
” 接下來他便首先宣講飲酒之過：“飲酒後能令人生起嗔恨心，且哭哭鬧鬧，說話也語無倫次，并能導緻各種疾病等過失産生。
”然後他又講賭博過失：“為賭博獲勝，人人心煩意亂且毀壞事業，賭徒各個不能安睡，且要忍住大小便，這樣必将導緻各種疾病産生。
”随即他又宣示了打獵、女人等諸種過患：“打獵會被毒蛇、蚊子等動物傷害，且要被冷熱、饑渴、勞累等折磨。
路上還可能從馬上摔下，又或者遇到怨敵損害等令人恐怖之情形，更何況來世尚要承受難忍果報。
再看女人，女身之過為：令男人威望降低，出現無明黑暗，貪欲之火焚毀自己，如毒蛇一般心生嗔恨，尚有說粗語之嗔恨過失。
為國王自己福德考慮，若能調伏自己根門，如理如法主持國政，即能增上一切功德。
” 盡管查見奉獻給國王諸多教言，不過因國王心性散亂，他聽聞後心知自己并不可能将其全部如法行持，但為顧及查見情面，國王隻得說道：“你像上師一樣賜我教言，我從今往後定不違越。
”待查見說完，國王即自行回宮，又與王妃呆在一起。
夜晚降臨後，國王依舊開始沉迷于歌舞、美酒等放逸行中。
另有些大臣對查見智慧及福德心生妒意，他們便向國王進讒言道：“查見欲與勝身國王裡應外合、推翻王位，你應在各方面小心提防。
”愚笨國王嘎西嘎根本不經觀察，自此之後便對查見心生不滿。
查見了知國王心态後不覺悲哀想到：人們并不看重說真實語之衆生，這世間膚淺之人就如毒蛇一般。
我本無任何過失，但他們偏偏就要離間，以緻國王對我不滿。
居住、生存于這種衆生中有何利益？我實在應前往遠離一切過患之寂靜地，此等寂靜地方适宜于修持善法。
查見心意已決，于是便将家财、親友統統如雜草般抛棄，自己前往寂靜地精進苦行，并終獲四禅五通。
國王後來駕着馬車并攜帶兵器、率領軍隊，奔赴森林中打獵，且一路馳驅進入尊者苦行森林中。
查見此時已知曉國王就在林中活動，他心想：我應将這喜造惡業之國王從惡性道中解救出來，并使其趨入善道。
念訖，尊者便于刹那間幻化成勝身國王，擁有四種軍隊。
軍士各個握有堅利兵器，且時時擂鼓助威、吹響嘹亮海螺，軍威氣勢可謂撼天動地、力拔山嶽。
當四種軍隊威風凜凜出現在嘎西嘎國王面前時，國王立刻驚恐萬分，他不禁恐懼想到：我現在該皈依誰好？久聞大尊者查見居住于此森林中，憑其苦行功德一定會保護我。
想及此，他連忙命令駕車者速将馬車駛往查見所居之地。
衆人依其吩咐如是照做，等見到查見後，立即就被他以善言款語好生安慰，查見邊招呼邊将國王迎進茅棚、安置于坐墊上。
這時軍隊已消失不見，國王向查見納悶問道：“剛才氣勢洶洶之大軍現在何方？”查見對國王道出實情：“我是為調伏國王才以神變力幻化出四種軍隊，其實這裡根本就無勝身國王及其大軍。
”尊者接下來又循循善誘說：“世間不僅有怨敵造成之恐怖，就連得到王位亦能産生諸如安樂稀少、引生堕落地獄等衆多過患。
若将王位一直保留下去，将來必堕惡趣。
為斷除惡趣之因，國王理應前往寂靜地出家求法。
” 查見緊接着又為國王宣示了貪著世間妙欲之過患、遠離世間法之功德。
國王對其神變力生起大信心，對其宣說佛法生起歡喜心，于是就将自己随身衣物、飾品全部交與駕車者并令其返回，自己則于尊者前出家。
查見為他傳授教言，他自己亦嚴護根門、戒律，并于苦行修持後逐漸獲取禅定境界，享受寂滅安樂。
駕車之人及餘衆返回城中後，王宮中人皆心生悲傷，他們紛紛打探國王去處，衆人回複說已在查見處出家。
王妃等眷屬聞已不覺失聲痛哭，衆大臣想方設法才使其從憂傷中自拔出來，并立大太子當上國王。
若具足禅定境界即可獲取神變，以神變即能令衆生歡喜，再以佛法則可利益衆生。
故而對聖者禅定功德，我們理應生信、恭敬。
又釋迦牟尼佛曾轉生為森林中一精通一切論典、攝受衆多弟子之苦行者，他恒喜在樹葉叢中坐禅。
當時森林附近滴雨未降，樹幹葉枯，衆多苦行者均感身體乏力、難以支撐。
正當大家商量欲前往城市中時，苦行尊者便及時向衆人宣說進入城市中之種種過患，并安撫諸人道：“你們均可暫時從我這裡取走食物，以後亦可常至我處取食，但切記勿輕易離開我們苦行的森林。
” 等衆人将苦行尊者所有食物分光享盡之後，大家就集中于尊者身邊。
而他則手拿土制缽盂，依神變力當下飛往北俱盧洲，并将此地甘露般美食通過化緣得于手中。
他将化緣所得拿回來後分與諸位苦行者，他們各個歡喜享用，并立即複元身力。
尊者即如此為苦行者日日提供飲食，他并且發願道：“以我未被世間分别念染污之谛實力，願天王降下雨水。
”結果剛剛言畢，瓢潑大雨頃刻便從天而降。
莊稼谷物開始滋長，樹木也開始發芽吐綠，衆人則盡皆歡喜滿足。
待尊者為他們宣講佛法後，衆人都遠離惡道趨入正途。
他們對尊者感恩說道：“你首先對我們行财布施，後又以法布施救度我們，将來必能引領我們獲取佛果。
”如是贊歎後，衆人又開始各自坐禅。
久遠之前于梵施國王執政
