八 禅定品
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贊歎有加，于是就雙手合掌如蓮花花苞、正欲以恭敬心賜其悉地，仙人此刻又說道：“我願會見智者，與他們交往，聽聞或與之交談，如此即能令我獲得安樂，我欲獲此種悉地。
”帝釋天又感疑惑，他不覺問道：“你喜歡智者，這又為何？” 仙人回答說：“智者行為如理如法，不唯如此，他們還令衆人亦行合理之道。
這些智者從不說粗語；恒時得利益；既無狡詐心；身心又調柔、寂靜，堪為饒益法器。
”帝釋天聞已又是一番贊歎，為報恩他又說道：“你還希求何種悉地？”仙人便繼續提出請求：“我性喜布施故而需飲食充足，另外我尚欲所有乞讨者都具足清淨戒律，能達成此種願望之功德、悉地請賜予我。
” 帝釋天感慨答言：“你今日所說教言皆非常珍貴，你所提要求我全部答應以作對你傳法之報恩，我定會賜予你所求悉地。
”仙人此刻卻說出令人困惑之語：“你乃所有天人中最善妙之天尊，并欲賜我能帶來利益之悉地，但希望你自此之後勿再前來！你為摧毀非天之大尊者，望能圓滿我願，賜我此種悉地。
” 帝釋天聞言深覺羞愧，他因自己不被仙人邀請前來而發問道：“諸多苦行、念誦、坐禅之人都喜我前往他們那裡，而我還答應贈與你悉地，你為何卻說不欲再見我？” 仙人誠懇解釋說：“我絕非以不恭敬心或有意不善待你之方式不願見你，隻是你這善妙天人若經常前來，我心會因之而散亂。
你本人雖心性清淨、寂靜，但我唯恐你常來會壞我禅定，因此我才不欲再見到你。
” 帝釋天聽後更對仙人敬佩不已，他在頂禮、繞轉仙人後就隐身而去。
第二日晨，帝釋天将所做天人飲食送至仙人處，又将親自迎請之數百緣覺帶至仙人面前，并及供養神馐之天子也一并前來。
衆人在見到仙人後紛紛對他行各種供養。
于森林中苦行者，能喜布施當然為一種善舉。
世尊因地時不貪執食物，亦不願見天人，更何況其他非分之想。
因此我等當知，真正欲成就禅定，必須遠離一切散亂，非如此則不足以成就。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一種姓高貴、财富圓滿之國王太子。
國王以前所生太子盡皆夭折，為防止此位太子也橫遭非人傷害，國王就将其置于以珍寶裝飾之鐵室中，并依吠陀論典中各種護身及吉祥儀軌對其加以保護，衆人也因此而稱其為鐵室。
鐵室誕生之時，當地人皆心生歡樂，他們身色都比以前更美好、悅意，智慧、大悲心等功德也漸漸具足，衆人各個歡喜無比。
因鐵室福德力感召，舉國上下财富增盛，人們生活幸福美滿。
當時有一睡蓮花節，當此節日到來之時，人們将馬車以各種珍寶裝飾，其上還豎立飛幡，并由駿馬拉車迎送。
而鐵室太子則身着缤紛綢緞妙衣坐于馬車之上，衆多眷屬雜然圍繞，大家彈撥樂器一同奔赴慶典之地。
當此之時，衆人争相觀瞻太子，以稀有心對其念誦贊歎、吉祥頌詞，大衆皆歡喜充滿。
鐵室目睹歡樂場面後，以其宿世善緣引生，他開始宣說偈頌道：“嗚呼！世間煩惱衆，不穩無喜樂，于此睡蓮節，反覺樂穩固。
此等凡夫衆，無懼真稀有，死主遮生路，無慮享歡樂。
老病死怨敵，時時橫眼前，定赴來世道，智者誰歡喜。
烏雲起閃電，大海狂嘯起，傾盆大雨降，暫聚必消散。
”鐵室即以此方式分析器世間、有情世界之無常規律，因此他對眼前種種狂歡場面無絲毫興趣。
返回王宮後，鐵室即在父王前請求能得開許前往森林中苦行。
國王對心愛太子此舉非常不滿，他滿臉不悅問道：“我唯一之太子，你為何欲将我舍棄？是否我做下令你不滿意之事？若如此，你講明後我盡量不再如此行事。
”太子則回答說：“你對我非常盡心盡意，無有任何不足之處，别人也未對我加以傷害，隻是我自己因懼怕死亡才會有這種念頭。
死亡人人無法直面，因此我才作出出家抉擇。
”太子随即又将死亡過患詳細說與父王。
國王愈發不解：“你自己都雲死亡恐怖無法避免，那你前往森林又有何用？難道死亡會因你躲在林中就不再近身相催嗎？仙人是否能于林中修得長生不死之法？既然呆在林中亦難免一死，你舍俗出家、欲于森林中苦行即為無用。
” 太子解釋說：“呆在寂靜地或家中行持正法或者非法都會死亡，這點可謂無有差别。
但有一點卻大為不同：于寂靜森林中有行持佛法之機會，如此行持之人臨終之時無有痛苦，死後也能轉生安樂淨土；而在家中則會遭遇違緣，很難修持正法。
既如此，廣行非法之人，死到臨頭之日必有大痛苦，死後亦難免堕落地獄。
” 太子随即又将有關情況廣述一番，國王最後終于答應他出家請求。
鐵室将衆人羨慕之國王境界、狀況如丢棄雜草一般舍棄後，終至森林中一寂靜地苦行修法。
他不斷修習四禅定與四無量心，并讓世人也修持此等法門。
鐵室死後即轉生梵天天界。
由此可見，禅定境界以不貪世間妙欲之道而得成就，所以我們應不貪執世法，一人獨自前往寂靜地苦修方為至關重要之事。
釋迦牟尼佛曾轉生為一受國王恭敬之婆羅門，财富廣大，赢得世人如對天人一般之歡喜心并常常為其舉行天人般盛大儀式。
他廣聞博學，名貫四方，且因前世宿緣而不喜在家生活，一直欲往寂靜地出家求道。
他最終終于剃除須發、喜着袈裟、正式出家，而妻子也一同出家并準備跟他同行。
婆羅門此時則對妻子說道：“你于森林中豈能苦行修法，另外地方有女衆出家者，你最好與她們為伍。
”婆羅門将此話連說三遍，但妻子因對他有信心故而一直跟他同行。
兩人來至寂靜地後發現一悅意森林，安住下來後便開始坐禅。
一日下午，當尊者(指出家之婆羅門)正修禅定之時，卻見那擁有美妙色身之女人正于不遠處也在按教言坐禅。
而當地國王恰好于春日前往林中賞玩，見到尊者後便來至其前與他歡喜交談。
當國王坐在離尊者不遠處見到那豔麗女人後，貪心頓時滋長起來。
國王心想：這女人想必是仙人妻子，應将她搶奪過來。
不過尊者是否具有苦行功夫，我還需觀察一番。
若他真有功德，我怎敢對他妄加輕毀；如其貪執衆生，那即說明他缺乏苦行功夫。
他若對衆生不貪執，對此女人當然就能舍棄、置之不理。
左思右想過後，國王就對尊者說：“嗟！出家尊者，于此世上多有狡詐、野蠻之徒。
在這寂靜森林中，如有人強行奪取你妻子，你會如何處置？你若生嗔恨心則與佛法相違背，故而你應将她舍棄。
我不明白，你為何不将她置于家中？” 婆羅門尊者回答道：“你所言不差。
若真出現此種情況，我自有應對措施，請聽我道來：若驕慢之人不經觀察即輕易加害我時，那就如土塊必被雨水沖走、不會逃脫此種命運一樣，這類人亦會被我折服。
隻要我尚有一口氣，就絕不輕易放過他。
” 國王聞言不禁暗想：看來此人對妻子非常貪執，應無多少苦行功德。
國王馬上對尊者就生起輕毀之意，并欲将女人帶回王宮。
那已出家之美女則邊哭泣邊哽咽呼喚“大尊者”，盡管非常不情願，但還是被國王拽上馬車。
婆羅門尊者雖目睹全過程，但他以妙觀察智早已徹底摧毀自己嗔心，因此心态始終平易、溫和，他竟在一旁自顧自縫補起糞掃衣來。
國王好生納悶，他問尊者：“你剛才還在說絕不放過傷害你之人，那我既如此搶奪你妻子，你為何還要保持沉默？你是無能，還是缺乏力量采取行動？你這樣行事有何作用？如有本事，就請與我相鬥，若非如此，你剛才為何還要叫嚣不已、口出狂言？這豈非自不量力！” 婆羅門尊者說：“我并未失毀我所說話語，你理應記得：剛才我說若有人損害到我，隻要我活着就絕不能讓此種人得逞，我會如水沒土塊般親自将此人湮沒，此即為我當時所立誓言。
” 國王聞言知其有苦行功德，自己并未真正了達他說話之意，于是他就向大尊者詢問道：“你隻要一息尚存就不能讓任何人損害你，那對你而言何為真正損害？如雨水沖毀土塊一般，你到底要将何物、何人湮沒？” 尊者對他解釋：“生嗔善不顯，未生則顯現，明知我未生，害我之嗔心。
” 國王這才明白尊者所要力克者乃為嗔心，于是對尊者所言甚為滿意。
他急忙向尊者忏悔，又向出家女人忏悔，并将其釋放，還親口答應願做婆羅門尊者弟子。
如是嗔恨心、報複心均應得到調伏，如此一來，怨敵也可被調伏；若嗔恨心增盛，怨敵當然也會增上。
無貪無嗔之人一定能感受到無垢禅定心之妙味。
普行菩提制止邪見 久遠之前，釋迦牟尼佛曾為普行菩提，在家時即已對世間人贊歎之學問、各種藝術全部精通。
後來又出家求道，更以利他心行精進求法，并最終對佛法通達無礙，且獲阿阇黎位。
無論行至何處，所有出家衆、智者、國王、婆羅門、施主、外道都對其十分恭敬，大尊者也以利益他衆之心遊曆過衆多地方。
其後他來到國王治下一國家中，國王早就聽聞過他鼎鼎大名，于是就在一園林角落中對尊者行長期供養，尊者也為他宣講佛法。
對尊者所取得之功德、名聲，有人心生妒意，為令國王對普行菩提不再欣賞、重用，他們就私下對國王說道：“普行菩提非常狡詐，他慣以溫和面目僞裝自己，他真實身份實為利紅國王所派奸細。
他利用佛法欲令人皆心懷慚愧并性情柔和，以此途徑逐漸假方便法欺瞞大衆。
” 國王聽罷心中略感懷疑，對普行菩提之恭敬、愛戴自此以後稍有變化。
尊者感受到國王微妙變化後，一日手持淨瓶及三根木棍等資具便欲離開國王治下國家。
國王不解問道：“大尊者是否因我做錯事情而離去？”普行菩提回答說：“我絕非因未受國王恭敬，亦非因生嗔恨而無緣無故甩手離開，隻是我觀你乃非法器，因你較狡猾，故而我才想離開。
” 國王平日養有一狗，此狗對國王而言頗顯重要。
此時它已龇出獠牙，正欲咬齧尊者。
普行菩提便借機發揮道：“大國王，你深知此狗以前對我十分友善，而今卻獠牙外露，分明對我心懷不滿。
從旁生行為之中都能現出你心中态度，因此狗實際上乃為你之眷屬。
” 國王聞言心中羞愧不已，他低頭想到：尊者太過聰慧，早已了知我心中所思，我還是勿以狡詐手段應對為好。
想到這，他便說道：“我在衆人中确實數落過你過失，我也是迫不得已、無計可施時才欲暫時舍離你。
你一定要寬恕我，千萬不要離開。
” 普行菩提冷靜答言：“我現在确實應離開此地，因告别因緣已經成熟。
别人不恭敬我時，我最好離開，否則即會被人狼狽趕走。
我離開時并未有不歡喜心，以後也定不會舍棄利益你之心行。
原本人中不知報恩者、與親友感情不長久者就為衆中最低劣之人。
為我們友情長存、穩固如山，我一定要暫時離開。
” 國王最後隻得無奈說道：“如你不得不走，那就請日後一定再來看望我，千萬勿生不滿情緒及仇恨心。
”普行菩提大度回答說：“大國王，這人世間曆來違緣重重，我并不敢言自己一定能來。
不過若因緣具足，我肯定會來探望國王。
”尊者言訖即離開國王。
尊者自此更明白依賴在家人隻會使心生種種不樂，他便前往寂靜地苦修禅定，不久即獲四禅五通境界。
他随後又以慈悲心觀照國王，并将國王情況全部掌握。
因很多大臣智慧低下，有些更持有無因派見解，他們就将蓮花花葉色澤、孔雀羽翼花紋等現象全歸之為自然産生，實屬典型無因派見解。
還有些持有大自在派見解；有些則隻知希求今生安樂。
總之，各人以自己分别念妄說紛紛，國王本人又缺乏主見，故而已被人引入邪道深淵。
尊者不覺悲心頓起，他馬上就想出制止邪見之法。
普行菩提于森林中幻化出一隻大猴，再以幻術剝下猴皮披在自己身上，掩蓋住身體其他特征，隻披着猴皮來到王宮門口。
王宮門外有許多手執兵器之人列隊守衛，而大臣及婆羅門等人則次第坐在宮内，國王一人端坐獅子寶座之上。
見到尊者後，國王急忙将他迎請入宮中，請他在坐墊上就座，并問道：“大聖者，是誰供養你猴皮？” 普行菩提故意說：“此乃我自己制成，并無人供養。
我在林中苦行時，無法在吉祥草墊上安坐。
見到大猴後，為自己坐禅、修梵淨行方便就将其殺害，剝皮為衣。
” 國王聽罷反倒有些不好意思，他便低下頭不再講話。
而衆大臣本來對尊者就有些不滿，現在立即抓住機會說道：“奇哉！請國王好好看看你喜歡之所謂行持佛法之大尊者的作為。
他在林中苦行，為一人利益就能将大猴殘殺，這真乃稀有，願他苦行能獲圓滿成就。
” 普行菩提此時并未生起絲毫嗔恨心，他平和說道：“你們不顧及自己見解而譏毀我實不應理，以違背自己見地之話語訴說别人過失，隻能表明自己太過愚笨。
”尊者随即對持無因派者特意說明：“你們說萬事萬物皆自然而生，無有任何因緣。
既如此，為何還要對我信口雌黃？猴子乃自然死亡，我有何過？如認定我有罪過，那就與你等所謂無因自生相違背，這豈不成為因緣所生？因此你們真應舍棄無因生之說，再如此妄加罪過于我身上已無有任何道理。
你們言蓮花花葉無因而生，既無因，那它為何又不常常生？事實并非如你等所言，此乃由地、水、火、風四大聚足而生，因緣不具足絕不會憑空産生蓮花。
如果無因派推理之根據明顯不具備，你們自己之宗派則已毀壞自己論點。
若無推理依據亦能成立無因宗派，此類僅憑口頭胡亂推導而得之無因派則無絲毫實義。
未見到因緣并不能證明因緣不存在或諸法無因，若如此隻憑衆人眼見與否為依據就加以推理，則某些時候能見到因緣，為何就不能推論出萬法皆因緣而生？若何時何地都有因緣所生法，那你們所謂之無因又有什麼理由？除去口頭陳述之言辭，它并
”帝釋天又感疑惑，他不覺問道：“你喜歡智者，這又為何？” 仙人回答說：“智者行為如理如法，不唯如此，他們還令衆人亦行合理之道。
這些智者從不說粗語；恒時得利益；既無狡詐心；身心又調柔、寂靜，堪為饒益法器。
”帝釋天聞已又是一番贊歎，為報恩他又說道：“你還希求何種悉地？”仙人便繼續提出請求：“我性喜布施故而需飲食充足，另外我尚欲所有乞讨者都具足清淨戒律，能達成此種願望之功德、悉地請賜予我。
” 帝釋天感慨答言：“你今日所說教言皆非常珍貴，你所提要求我全部答應以作對你傳法之報恩，我定會賜予你所求悉地。
”仙人此刻卻說出令人困惑之語：“你乃所有天人中最善妙之天尊，并欲賜我能帶來利益之悉地，但希望你自此之後勿再前來！你為摧毀非天之大尊者，望能圓滿我願，賜我此種悉地。
” 帝釋天聞言深覺羞愧，他因自己不被仙人邀請前來而發問道：“諸多苦行、念誦、坐禅之人都喜我前往他們那裡，而我還答應贈與你悉地，你為何卻說不欲再見我？” 仙人誠懇解釋說：“我絕非以不恭敬心或有意不善待你之方式不願見你，隻是你這善妙天人若經常前來，我心會因之而散亂。
你本人雖心性清淨、寂靜，但我唯恐你常來會壞我禅定，因此我才不欲再見到你。
” 帝釋天聽後更對仙人敬佩不已，他在頂禮、繞轉仙人後就隐身而去。
第二日晨，帝釋天将所做天人飲食送至仙人處，又将親自迎請之數百緣覺帶至仙人面前，并及供養神馐之天子也一并前來。
衆人在見到仙人後紛紛對他行各種供養。
于森林中苦行者，能喜布施當然為一種善舉。
世尊因地時不貪執食物，亦不願見天人，更何況其他非分之想。
因此我等當知，真正欲成就禅定，必須遠離一切散亂，非如此則不足以成就。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一種姓高貴、财富圓滿之國王太子。
國王以前所生太子盡皆夭折，為防止此位太子也橫遭非人傷害，國王就将其置于以珍寶裝飾之鐵室中，并依吠陀論典中各種護身及吉祥儀軌對其加以保護，衆人也因此而稱其為鐵室。
鐵室誕生之時，當地人皆心生歡樂，他們身色都比以前更美好、悅意，智慧、大悲心等功德也漸漸具足，衆人各個歡喜無比。
因鐵室福德力感召，舉國上下财富增盛，人們生活幸福美滿。
當時有一睡蓮花節，當此節日到來之時，人們将馬車以各種珍寶裝飾，其上還豎立飛幡，并由駿馬拉車迎送。
而鐵室太子則身着缤紛綢緞妙衣坐于馬車之上，衆多眷屬雜然圍繞，大家彈撥樂器一同奔赴慶典之地。
當此之時，衆人争相觀瞻太子，以稀有心對其念誦贊歎、吉祥頌詞，大衆皆歡喜充滿。
鐵室目睹歡樂場面後，以其宿世善緣引生，他開始宣說偈頌道：“嗚呼！世間煩惱衆，不穩無喜樂，于此睡蓮節，反覺樂穩固。
此等凡夫衆，無懼真稀有，死主遮生路，無慮享歡樂。
老病死怨敵，時時橫眼前，定赴來世道，智者誰歡喜。
烏雲起閃電，大海狂嘯起，傾盆大雨降，暫聚必消散。
”鐵室即以此方式分析器世間、有情世界之無常規律，因此他對眼前種種狂歡場面無絲毫興趣。
返回王宮後，鐵室即在父王前請求能得開許前往森林中苦行。
國王對心愛太子此舉非常不滿，他滿臉不悅問道：“我唯一之太子，你為何欲将我舍棄？是否我做下令你不滿意之事？若如此，你講明後我盡量不再如此行事。
”太子則回答說：“你對我非常盡心盡意，無有任何不足之處，别人也未對我加以傷害，隻是我自己因懼怕死亡才會有這種念頭。
死亡人人無法直面，因此我才作出出家抉擇。
”太子随即又将死亡過患詳細說與父王。
國王愈發不解：“你自己都雲死亡恐怖無法避免，那你前往森林又有何用？難道死亡會因你躲在林中就不再近身相催嗎？仙人是否能于林中修得長生不死之法？既然呆在林中亦難免一死，你舍俗出家、欲于森林中苦行即為無用。
” 太子解釋說：“呆在寂靜地或家中行持正法或者非法都會死亡，這點可謂無有差别。
但有一點卻大為不同：于寂靜森林中有行持佛法之機會，如此行持之人臨終之時無有痛苦，死後也能轉生安樂淨土；而在家中則會遭遇違緣，很難修持正法。
既如此，廣行非法之人，死到臨頭之日必有大痛苦，死後亦難免堕落地獄。
” 太子随即又将有關情況廣述一番，國王最後終于答應他出家請求。
鐵室将衆人羨慕之國王境界、狀況如丢棄雜草一般舍棄後，終至森林中一寂靜地苦行修法。
他不斷修習四禅定與四無量心，并讓世人也修持此等法門。
鐵室死後即轉生梵天天界。
由此可見，禅定境界以不貪世間妙欲之道而得成就，所以我們應不貪執世法，一人獨自前往寂靜地苦修方為至關重要之事。
釋迦牟尼佛曾轉生為一受國王恭敬之婆羅門，财富廣大，赢得世人如對天人一般之歡喜心并常常為其舉行天人般盛大儀式。
他廣聞博學，名貫四方，且因前世宿緣而不喜在家生活，一直欲往寂靜地出家求道。
他最終終于剃除須發、喜着袈裟、正式出家，而妻子也一同出家并準備跟他同行。
婆羅門此時則對妻子說道：“你于森林中豈能苦行修法，另外地方有女衆出家者，你最好與她們為伍。
”婆羅門将此話連說三遍，但妻子因對他有信心故而一直跟他同行。
兩人來至寂靜地後發現一悅意森林，安住下來後便開始坐禅。
一日下午，當尊者(指出家之婆羅門)正修禅定之時，卻見那擁有美妙色身之女人正于不遠處也在按教言坐禅。
而當地國王恰好于春日前往林中賞玩，見到尊者後便來至其前與他歡喜交談。
當國王坐在離尊者不遠處見到那豔麗女人後，貪心頓時滋長起來。
國王心想：這女人想必是仙人妻子，應将她搶奪過來。
不過尊者是否具有苦行功夫，我還需觀察一番。
若他真有功德，我怎敢對他妄加輕毀；如其貪執衆生，那即說明他缺乏苦行功夫。
他若對衆生不貪執，對此女人當然就能舍棄、置之不理。
左思右想過後，國王就對尊者說：“嗟！出家尊者，于此世上多有狡詐、野蠻之徒。
在這寂靜森林中，如有人強行奪取你妻子，你會如何處置？你若生嗔恨心則與佛法相違背，故而你應将她舍棄。
我不明白，你為何不将她置于家中？” 婆羅門尊者回答道：“你所言不差。
若真出現此種情況，我自有應對措施，請聽我道來：若驕慢之人不經觀察即輕易加害我時，那就如土塊必被雨水沖走、不會逃脫此種命運一樣，這類人亦會被我折服。
隻要我尚有一口氣，就絕不輕易放過他。
” 國王聞言不禁暗想：看來此人對妻子非常貪執，應無多少苦行功德。
國王馬上對尊者就生起輕毀之意，并欲将女人帶回王宮。
那已出家之美女則邊哭泣邊哽咽呼喚“大尊者”，盡管非常不情願，但還是被國王拽上馬車。
婆羅門尊者雖目睹全過程，但他以妙觀察智早已徹底摧毀自己嗔心，因此心态始終平易、溫和，他竟在一旁自顧自縫補起糞掃衣來。
國王好生納悶，他問尊者：“你剛才還在說絕不放過傷害你之人，那我既如此搶奪你妻子，你為何還要保持沉默？你是無能，還是缺乏力量采取行動？你這樣行事有何作用？如有本事，就請與我相鬥，若非如此，你剛才為何還要叫嚣不已、口出狂言？這豈非自不量力！” 婆羅門尊者說：“我并未失毀我所說話語，你理應記得：剛才我說若有人損害到我，隻要我活着就絕不能讓此種人得逞，我會如水沒土塊般親自将此人湮沒，此即為我當時所立誓言。
” 國王聞言知其有苦行功德，自己并未真正了達他說話之意，于是他就向大尊者詢問道：“你隻要一息尚存就不能讓任何人損害你，那對你而言何為真正損害？如雨水沖毀土塊一般，你到底要将何物、何人湮沒？” 尊者對他解釋：“生嗔善不顯，未生則顯現，明知我未生，害我之嗔心。
” 國王這才明白尊者所要力克者乃為嗔心，于是對尊者所言甚為滿意。
他急忙向尊者忏悔，又向出家女人忏悔，并将其釋放，還親口答應願做婆羅門尊者弟子。
如是嗔恨心、報複心均應得到調伏，如此一來，怨敵也可被調伏；若嗔恨心增盛，怨敵當然也會增上。
無貪無嗔之人一定能感受到無垢禅定心之妙味。
普行菩提制止邪見 久遠之前，釋迦牟尼佛曾為普行菩提，在家時即已對世間人贊歎之學問、各種藝術全部精通。
後來又出家求道，更以利他心行精進求法，并最終對佛法通達無礙，且獲阿阇黎位。
無論行至何處，所有出家衆、智者、國王、婆羅門、施主、外道都對其十分恭敬，大尊者也以利益他衆之心遊曆過衆多地方。
其後他來到國王治下一國家中，國王早就聽聞過他鼎鼎大名，于是就在一園林角落中對尊者行長期供養，尊者也為他宣講佛法。
對尊者所取得之功德、名聲，有人心生妒意，為令國王對普行菩提不再欣賞、重用，他們就私下對國王說道：“普行菩提非常狡詐，他慣以溫和面目僞裝自己，他真實身份實為利紅國王所派奸細。
他利用佛法欲令人皆心懷慚愧并性情柔和，以此途徑逐漸假方便法欺瞞大衆。
” 國王聽罷心中略感懷疑，對普行菩提之恭敬、愛戴自此以後稍有變化。
尊者感受到國王微妙變化後，一日手持淨瓶及三根木棍等資具便欲離開國王治下國家。
國王不解問道：“大尊者是否因我做錯事情而離去？”普行菩提回答說：“我絕非因未受國王恭敬，亦非因生嗔恨而無緣無故甩手離開，隻是我觀你乃非法器，因你較狡猾，故而我才想離開。
” 國王平日養有一狗，此狗對國王而言頗顯重要。
此時它已龇出獠牙，正欲咬齧尊者。
普行菩提便借機發揮道：“大國王，你深知此狗以前對我十分友善，而今卻獠牙外露，分明對我心懷不滿。
從旁生行為之中都能現出你心中态度，因此狗實際上乃為你之眷屬。
” 國王聞言心中羞愧不已，他低頭想到：尊者太過聰慧，早已了知我心中所思，我還是勿以狡詐手段應對為好。
想到這，他便說道：“我在衆人中确實數落過你過失，我也是迫不得已、無計可施時才欲暫時舍離你。
你一定要寬恕我，千萬不要離開。
” 普行菩提冷靜答言：“我現在确實應離開此地，因告别因緣已經成熟。
别人不恭敬我時，我最好離開，否則即會被人狼狽趕走。
我離開時并未有不歡喜心，以後也定不會舍棄利益你之心行。
原本人中不知報恩者、與親友感情不長久者就為衆中最低劣之人。
為我們友情長存、穩固如山，我一定要暫時離開。
” 國王最後隻得無奈說道：“如你不得不走，那就請日後一定再來看望我，千萬勿生不滿情緒及仇恨心。
”普行菩提大度回答說：“大國王，這人世間曆來違緣重重，我并不敢言自己一定能來。
不過若因緣具足，我肯定會來探望國王。
”尊者言訖即離開國王。
尊者自此更明白依賴在家人隻會使心生種種不樂，他便前往寂靜地苦修禅定，不久即獲四禅五通境界。
他随後又以慈悲心觀照國王，并将國王情況全部掌握。
因很多大臣智慧低下，有些更持有無因派見解，他們就将蓮花花葉色澤、孔雀羽翼花紋等現象全歸之為自然産生，實屬典型無因派見解。
還有些持有大自在派見解；有些則隻知希求今生安樂。
總之，各人以自己分别念妄說紛紛，國王本人又缺乏主見，故而已被人引入邪道深淵。
尊者不覺悲心頓起，他馬上就想出制止邪見之法。
普行菩提于森林中幻化出一隻大猴，再以幻術剝下猴皮披在自己身上，掩蓋住身體其他特征，隻披着猴皮來到王宮門口。
王宮門外有許多手執兵器之人列隊守衛，而大臣及婆羅門等人則次第坐在宮内，國王一人端坐獅子寶座之上。
見到尊者後，國王急忙将他迎請入宮中，請他在坐墊上就座，并問道：“大聖者，是誰供養你猴皮？” 普行菩提故意說：“此乃我自己制成，并無人供養。
我在林中苦行時，無法在吉祥草墊上安坐。
見到大猴後，為自己坐禅、修梵淨行方便就将其殺害，剝皮為衣。
” 國王聽罷反倒有些不好意思，他便低下頭不再講話。
而衆大臣本來對尊者就有些不滿，現在立即抓住機會說道：“奇哉！請國王好好看看你喜歡之所謂行持佛法之大尊者的作為。
他在林中苦行，為一人利益就能将大猴殘殺，這真乃稀有，願他苦行能獲圓滿成就。
” 普行菩提此時并未生起絲毫嗔恨心，他平和說道：“你們不顧及自己見解而譏毀我實不應理，以違背自己見地之話語訴說别人過失，隻能表明自己太過愚笨。
”尊者随即對持無因派者特意說明：“你們說萬事萬物皆自然而生，無有任何因緣。
既如此，為何還要對我信口雌黃？猴子乃自然死亡，我有何過？如認定我有罪過，那就與你等所謂無因自生相違背，這豈不成為因緣所生？因此你們真應舍棄無因生之說，再如此妄加罪過于我身上已無有任何道理。
你們言蓮花花葉無因而生，既無因，那它為何又不常常生？事實并非如你等所言，此乃由地、水、火、風四大聚足而生，因緣不具足絕不會憑空産生蓮花。
如果無因派推理之根據明顯不具備，你們自己之宗派則已毀壞自己論點。
若無推理依據亦能成立無因宗派，此類僅憑口頭胡亂推導而得之無因派則無絲毫實義。
未見到因緣并不能證明因緣不存在或諸法無因，若如此隻憑衆人眼見與否為依據就加以推理，則某些時候能見到因緣，為何就不能推論出萬法皆因緣而生？若何時何地都有因緣所生法，那你們所謂之無因又有什麼理由？除去口頭陳述之言辭，它并
