八 禅定品
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講話，那也必定能與我們交談。
”于是他們便相擁來到啞跛面前。
但啞跛卻未答理他們，衆人好生奇怪：上師不對人講，卻對野獸言語，這到底為何？ 此時一長有野獸形象之人遠遠向啞跛處走來，啞跛遠望到他後便開口說道：“持有野獸形象者真乃善妙，你隻擁有一份淨瓶、木棒、澆灌勺等物，隻求能解決溫飽。
而這裡有些人卻非同一般，他們擁有很多人皮、樹皮，還要四處尋覓蔬菜、蓮根，永不知餍足。
” 衆婆羅門弟子這才恍然大悟，原來上師是在贊歎清心寡欲，斥責貪欲之過。
他們心想：上師是在治罰我等，從今日始，除必備澆灌勺、淨瓶等資具外，餘者全部丢入名為常流之江河中。
心意已決，他們就決心跟着上師精進修學，力争清淨心相續，各人行為皆能如理如法。
待他們對上師恭敬頂禮之時，上師眼見衆弟子心與行為皆清淨無染，就馬上開始宣說能令五神通現前之法門。
當人壽八萬歲時，對衆生身心造成痛苦、危害之種種因素有：寒熱、饑渴、貪欲、疾病、衰老等等。
當時有一國王名為具作，于其治下森林中有一烈卓達大樹，樹旁居住有一如薩拉大樹般之婆羅門，名為輻輪婆羅門，也即因地時之釋迦牟尼佛。
輻輪對五百婆羅門子教授婆羅門秘訣，他有次在寂靜地想到：所有人衆皆壽命短暫，而來世則真實不虛。
既得轉世再生，但生已無一不死。
看來人在存活時就應修持善法、行梵淨行，而現今之人卻于有意義之善法不加重視。
不過無論如何，我都應出家求法。
輻輪将自己想法告訴諸位弟子，又征詢衆婆羅門子意見。
他們堅定說道：“我們所得一切皆依賴上師傳授，既然上師欲出家，我們也跟你前往。
”輻輪觀衆人因緣皆已成熟，就帶領他們全部出家學法。
他教衆人斷除五障、修四無量心，人們此時都稱他為輻輪大師。
大師又教導諸弟子道：“諸位婆羅門弟子，人壽實為短暫，而生存時卻需面對諸多煩惱。
人存世時間并非長久，人間充滿太多痛苦。
人生就如草尖露珠，陽光遍灑大地之時也即露珠消失難覓之際。
短暫壽命不得不承擔種種苦痛煎迫，這生命真如水中漣漪，又似水上十字刻痕，瞬間即失、了無影蹤。
就像很快就會被大水淹沒之土塊、堤岸；迅速就會下沉之入水金剛；疾墜地面之甩向空中之木棍；快速趨向接頭處之紡線；同樣，人生亦短暫即逝，并始終導向死亡，與前往屠宰場之牲畜并無兩樣，皆在一步步逼近命終之時。
口中所含一小塊肉，放入大鍋中立即就酥軟爛熟；崖上水流順山而下時會将草葉、土粒一一沖走，衆生生命亦複如是。
諸位弟子，大家理應修持慈心、悲心、喜心、舍心。
我一直在修持從慈心到舍心之四無量心，希望你等也能努力修持。
” 輻輪大師能住世八萬年，但他依然以人壽為短暫、脆弱，并依此而傳法。
對我們而言，自他更應以不放逸心精進修持善法，修持禅定與梵淨行，此點實為重要、關鍵。
永不希求世間利樂 久遠之前，當釋迦牟尼佛轉生為一種姓高貴之婆羅門子時，他擁有六位各具相應功德之弟弟及一位小妹。
七兄妹在婆羅門子教授下學習吠陀及其餘一切學問，并全部精通，此婆羅門子也因此而聲名遠播。
他對父母均非常恭敬且孝順，對弟妹也如上師、父親一般恭敬，并以此種行持而安住于家中。
後來父母皆雙雙離世，待婆羅門子從悲哀心境中恢複過來後，他便告訴弟妹道：“世間人一般都願共享美妙生活，但不管他們情願與否，死亡總有一日會降臨。
一旦它降臨，必會使家人各奔西東，且能引生無窮痛苦，所以我欲出家修行。
至于你們，還是好好享受在家生活為妙。
” 弟妹聽罷各個熱淚盈眶，他們深情對兄長說道：“父母已遠離我們，難道兄長也要将我們舍棄？無論你到哪裡，我們都會死心塌地跟随。
”七兄妹随即就跟随大哥，舍棄衆多财富、親友前往森林中出家苦行。
不僅他們緊緊跟随此位尊者，就連仆人、仆女、與尊者關系友善之親友也追随他一起出家求道。
森林中環境優美之地有鮮花盛開，他們即在此勝地一近湖泊處安頓下來。
衆人在互相間距不遠處各自以樹葉搭成茅棚，人人即從此開始一心坐禅。
他們相約每隔五天便到尊者前聞法，而他則為諸人宣說應趨入真正禅定道理、貪欲過患、靜處知足少欲之功德、懈怠過失及信心功德等佛法。
仆人對他們也恭敬愛戴，從湖中采得蓮藕後便于荷葉上均分，然後便敲響木頭以明進食時間已到。
待仆人回去後，衆人進行完念誦、火供儀軌，就按年齡長幼順序次第将蓮藕拿到自己茅棚内享用，接着又繼續開始靜修禅定。
除去共同聞法外，衆人互相之間絕少往來探望，大家都守持清淨戒律，于寂靜地如法修持、享受禅定安樂。
他們快樂生活之名聲不久即達于天界，帝釋天聞知後為觀察究竟某日親臨寂靜苦行處。
他看到尊者所欲享用之如象牙般蓮藕後，就趁仆人回茅棚之機将蓮藕藏匿起來。
結果當尊者來到分藕之處時，不見蓮藕隻見滿目淩亂荷葉。
他當時想到自己所應得之份額恐已被别人拿去，于是就心無絲毫怨恨地又重返茅棚坐禅，且因害怕擾亂衆人心、引人不悅而未給任何人講明。
其他人及弟妹均認為尊者已經享用過蓮藕，便各自取回自己份額回到屋中食用，後又接着坐禅。
如是度過一、二、三、四、五日後，帝釋天一直将蓮藕藏匿，而尊者則未生絲毫不悅。
五日過後至下午時分，當衆人又團聚聞法時，大家這才注意到尊者身體已日漸憔悴：他眼眶深陷、顴骨凸出、面色黯淡、聲音低弱、神态疲倦。
大家忙問他消瘦、疲累原因，尊者就将原委向大衆講明。
衆人不覺深感納悶：我們苦行之時為何會出現此等非法行為？大家心生不悅，亦深感稀有，同時也因略感羞愧而将頭低下。
帝釋天此時施以加持，大家更不明所以、迷迷糊糊。
尊者大弟弟便首先澄清自己清白，又罵那盜蓮藕者道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人享有财富圓滿之家及美麗妻子，同時子孫綿延不絕。
”(因這些修行者皆守持清淨出家戒律、淡泊名利，故而才會将世間種種妙欲當作“咒罵”内容。
) 二弟則詛咒說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人恒享美妙珍珠、項鍊，孩子、飾品等财物盡皆圓滿。
” 三弟則說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人耕種之後即收獲衆多糧食，财産豐饒，與兒子交談時能心生歡喜，不顧及生命長短恒喜住于家中。
” 四弟又接上話茬：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受國王親手服侍，願國王也似仆人對主人那樣對他頂禮恭敬，他則盡享國王奢華生活。
” 五弟接着詛咒：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人變為國王大臣，受衆人贊歎、享名聞利養，國王也對他恭敬。
” 六弟則說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人學好吠陀後能為别人宣說，而衆人對苦行者都以有所希望、企圖心行供養。
” 朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受從國王那裡得到的四百座富饒城市，願他不離貪欲而死。
” 仆人緊跟朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人在朋友中當上最大官職，永離國王懲罰，對女人伎樂生歡喜心。
” 小妹也不放過詛咒機會：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能成為國王王妃，外相漂亮、财富圓滿，能為一千王妃中最好王妃。
” 仆女則澄清自己道：“何人隻看見蓮藕而未看見正法，則他已遠離一切善法。
願他受衆人恭敬，并沉迷于其中過活，還願他喜愛美食。
” 林中夜叉、大象、猴子平日也常聽尊者講法，知道發生此事後，它們也深覺羞愧難當。
為洗清自己、證明自己清白，夜叉首先說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人經常裝修殿堂，整日修補污水溝，天天享受日光沐浴。
” 大象則開口說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人被六百繩索捆綁，鋒利鐵鈎也将其鈎牢，然後再将其置于寂靜、悅意森林中，并令其離此而趨入城中。
” 猴子最後說道：“尊者，無論誰以貪心拿你蓮藕，都願此人頂上裝飾花鬘，被人用棍棒抽打後丢入毒蛇口中，又或者套上腋絡放于别人家中。
” 尊者此刻則以溫和、調柔之語氣告訴他們道：“不管誰拿走蓮藕，我對你們均無有任何懷疑，亦無有任何不滿。
若我實已對你等心生懷疑，則願我恒享世間快樂，并老死于家中。
” 帝釋天此時已了知尊者于寂靜地排除瑣事幹擾之功德，他知道這些人乃真正厭惡在家貪享世間妙欲之過患，并譴責妙欲過失之尊者。
聽聞諸尊者言語、目睹衆尊者行迹，帝釋天對其生起強烈恭敬心，他深感諸人言行實為稀有。
于是帝釋天便現出燦然光芒之身相，并忏悔道：“請諸位容我暫且解釋一番：你們于此寂靜地生活并不算享受安樂，大家以不睡眠之精進，力圖通過修行而獲真正快樂。
既為得安樂，為何還要舍棄妙欲？你們原本不也想希求無邊安樂？” 尊者回答說：“世間妙欲可謂過失無邊，大智者豈能貪享世間安樂？我可為你簡略叙述如下：以貪心引生，世間人常常受捆縛、砍殺，并感受痛苦、憂愁、恐怖；國王們為希求妙欲而毀壞自己今世善根，又敗壞來生之法，且要堕入地獄；原先關系友善者因貪欲而成怨敵；貪欲又會令狡詐惡行增盛，且毀壞人名聲，來世還要為之感受痛苦，這種種痛苦之根源全在于貪執世間妙欲。
衆生按上中下智慧與精進次第，理應斷除對世間妙欲貪愛之心。
凡欲利益自己之智者，怎會享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？” 帝釋天聞言深覺尊者言之有理，于是連連贊歎。
此時經由尊者加持，帝釋天歡喜無比，同時也願意承認自己所犯過失：“任何人之功德隻有憑借觀察才能無欺顯現，我正為觀察諸位修行功德才将蓮藕隐藏。
通過如此行事，我現已了知你們所行清淨。
聽聞你這真實語，更深知你為衆生怙主。
”言畢，帝釋天即将所匿蓮藕供養尊者，尊者此刻所示現之廣大行為與威嚴神态，任誰都難以比拟。
尊者則委婉批評帝釋天說：“你并非我們朋友、親戚，我們又非歌舞作樂者，那你為何還要譏諷我等？我們非為你嘲諷之對境，而你卻故意親自前來輕毀我們，這到底為何？” 帝釋天急忙以恭敬心憑耳環、頭飾顫動之光照亮自己面龐，他邊于尊者腳下頂禮、邊忏悔道：“我剛才已将觀察之必要全部宣說，你與我上師、父親一般，理應寬恕我輕慢之過。
一般閉眼坐禅之人若觀察之，亦有極大過失，故而再次懇請你寬恕我為辨别真僞而妄加觀察之過。
”帝釋天說完即消失不見。
當時之六兄弟次第為後來之舍利子、目犍連、大迦葉、崗波、瑪嘎巴、阿難諸比丘；當時之小妹即為後來之蓮花色比丘尼；當時之仆女即為後來之根拔達；當時之仆人即為後來之擇巴施主；當時之夜叉即為後來之日渥得瓦；當時之大象即為後來之薩日羅嘎；當時之猴子即後來之章子布瓦(供養世尊蜜糖者)；當時之帝釋天即為後來之那索恰嘎。
遠離散亂方成禅定 久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，勤學吠陀等一切學問，不久即以智者贊譽而聲名遠播。
他不但财富圓滿，而且素喜布施，更深知在家乃一切過患之來源，故而他即如抛卻雜草一般出家苦行。
當其離家之時，欽佩他功德者皆願跟随學法。
此婆羅門不喜散亂之地，他專程前往南海歌屋地方，擇一寂靜地精進苦行、嚴持禁戒。
盡管住于條件艱苦之清修森林中，但因其前世善根力，他卻素喜布施，隻要有客相訪，他依然會用草木根果及淨水相待，并以“善來”稱謂歡迎諸人，令其皆生歡喜心。
因其對苦行者行供養，人皆稱之為阿嘎貝大師。
帝釋天為觀察他修證境界，即來此寂靜地将草木根果等物盡皆隐藏起來。
阿嘎貝大師仙人原本就知足少欲，不貪口腹之欲，隻喜坐禅入定，因此他根本不觀察食物消失不見之原因，煮熟樹葉并享用過後，他立即進入禅定狀态。
帝釋天後來又把草葉樹葉漸次隐匿，仙人則将剩餘或陳舊枝葉撿來煮食。
帝釋天最終以婆羅門形象現身仙人面前，仙人歡喜接待，遂将辛苦所得葉子煮與他為食，自己依舊日夜坐禅、歡喜不辍。
帝釋天化現之婆羅門連續三日到仙人處，仙人始終以喜悅心态接待、供養、承侍，帝釋天深感稀有，他想：此人苦行精神實在可嘉，如果他本人願意，連三十三天天主之位僅憑思維憶念即可垂手而得。
想到這，帝釋天不由替自己處境擔憂、恐怖起來。
他現出天身來至仙人面前問道：“你苦行精進到底有何必要？你對苦行又有何想法？” 仙人回答他：“我為解救感受生老病死之衆生而苦行。
”聞聽仙人如是答話，帝釋天不覺心開意解：他原來并不希求我所有之果位。
高興之餘，他便對仙人允諾：“我欲賜你悉地，請盡管開口索要。
”仙人急忙提要求道：“有善妙妻兒财産并不能令人滿足，希望你能賜我斷除貪欲之悉地。
”帝釋天正欲賜其悉地，聞言不禁深感滿意且贊歎。
而仙人則利用祈請悉地之方式趁機為帝釋天說法道：“嗔恨心乃摧毀一切利樂因，請賜予我滅嗔恨心悉地。
”帝釋天又感滿意且贊歎不已，正欲賜其悉地時，仙人又趁機傳法說：“我不欲見凡夫愚者，亦不欲聞其言，或與其交往，因我不欲感受與此類衆生交往之痛苦，我需你賜予此種悉地。
” 帝釋天聽罷頓感困惑，他問道：“此等凡夫愚者甚為可憐，你既具有大悲心，為何又不願見到他們？”仙人解釋說：“無論我如何行事都難以饒益此類衆生，他們親行非法又令别衆亦為非作歹，此種作為讓人怎能對其生起悲心？他們根本就非為堪受饒益之法器，故而我不欲與此類人衆交往。
” 帝釋天再次對他教言
”于是他們便相擁來到啞跛面前。
但啞跛卻未答理他們，衆人好生奇怪：上師不對人講，卻對野獸言語，這到底為何？ 此時一長有野獸形象之人遠遠向啞跛處走來，啞跛遠望到他後便開口說道：“持有野獸形象者真乃善妙，你隻擁有一份淨瓶、木棒、澆灌勺等物，隻求能解決溫飽。
而這裡有些人卻非同一般，他們擁有很多人皮、樹皮，還要四處尋覓蔬菜、蓮根，永不知餍足。
” 衆婆羅門弟子這才恍然大悟，原來上師是在贊歎清心寡欲，斥責貪欲之過。
他們心想：上師是在治罰我等，從今日始，除必備澆灌勺、淨瓶等資具外，餘者全部丢入名為常流之江河中。
心意已決，他們就決心跟着上師精進修學，力争清淨心相續，各人行為皆能如理如法。
待他們對上師恭敬頂禮之時，上師眼見衆弟子心與行為皆清淨無染，就馬上開始宣說能令五神通現前之法門。
當人壽八萬歲時，對衆生身心造成痛苦、危害之種種因素有：寒熱、饑渴、貪欲、疾病、衰老等等。
當時有一國王名為具作，于其治下森林中有一烈卓達大樹，樹旁居住有一如薩拉大樹般之婆羅門，名為輻輪婆羅門，也即因地時之釋迦牟尼佛。
輻輪對五百婆羅門子教授婆羅門秘訣，他有次在寂靜地想到：所有人衆皆壽命短暫，而來世則真實不虛。
既得轉世再生，但生已無一不死。
看來人在存活時就應修持善法、行梵淨行，而現今之人卻于有意義之善法不加重視。
不過無論如何，我都應出家求法。
輻輪将自己想法告訴諸位弟子，又征詢衆婆羅門子意見。
他們堅定說道：“我們所得一切皆依賴上師傳授，既然上師欲出家，我們也跟你前往。
”輻輪觀衆人因緣皆已成熟，就帶領他們全部出家學法。
他教衆人斷除五障、修四無量心，人們此時都稱他為輻輪大師。
大師又教導諸弟子道：“諸位婆羅門弟子，人壽實為短暫，而生存時卻需面對諸多煩惱。
人存世時間并非長久，人間充滿太多痛苦。
人生就如草尖露珠，陽光遍灑大地之時也即露珠消失難覓之際。
短暫壽命不得不承擔種種苦痛煎迫，這生命真如水中漣漪，又似水上十字刻痕，瞬間即失、了無影蹤。
就像很快就會被大水淹沒之土塊、堤岸；迅速就會下沉之入水金剛；疾墜地面之甩向空中之木棍；快速趨向接頭處之紡線；同樣，人生亦短暫即逝，并始終導向死亡，與前往屠宰場之牲畜并無兩樣，皆在一步步逼近命終之時。
口中所含一小塊肉，放入大鍋中立即就酥軟爛熟；崖上水流順山而下時會将草葉、土粒一一沖走，衆生生命亦複如是。
諸位弟子，大家理應修持慈心、悲心、喜心、舍心。
我一直在修持從慈心到舍心之四無量心，希望你等也能努力修持。
” 輻輪大師能住世八萬年，但他依然以人壽為短暫、脆弱，并依此而傳法。
對我們而言，自他更應以不放逸心精進修持善法，修持禅定與梵淨行，此點實為重要、關鍵。
永不希求世間利樂 久遠之前，當釋迦牟尼佛轉生為一種姓高貴之婆羅門子時，他擁有六位各具相應功德之弟弟及一位小妹。
七兄妹在婆羅門子教授下學習吠陀及其餘一切學問，并全部精通，此婆羅門子也因此而聲名遠播。
他對父母均非常恭敬且孝順，對弟妹也如上師、父親一般恭敬，并以此種行持而安住于家中。
後來父母皆雙雙離世，待婆羅門子從悲哀心境中恢複過來後，他便告訴弟妹道：“世間人一般都願共享美妙生活，但不管他們情願與否，死亡總有一日會降臨。
一旦它降臨，必會使家人各奔西東，且能引生無窮痛苦，所以我欲出家修行。
至于你們，還是好好享受在家生活為妙。
” 弟妹聽罷各個熱淚盈眶，他們深情對兄長說道：“父母已遠離我們，難道兄長也要将我們舍棄？無論你到哪裡，我們都會死心塌地跟随。
”七兄妹随即就跟随大哥，舍棄衆多财富、親友前往森林中出家苦行。
不僅他們緊緊跟随此位尊者，就連仆人、仆女、與尊者關系友善之親友也追随他一起出家求道。
森林中環境優美之地有鮮花盛開，他們即在此勝地一近湖泊處安頓下來。
衆人在互相間距不遠處各自以樹葉搭成茅棚，人人即從此開始一心坐禅。
他們相約每隔五天便到尊者前聞法，而他則為諸人宣說應趨入真正禅定道理、貪欲過患、靜處知足少欲之功德、懈怠過失及信心功德等佛法。
仆人對他們也恭敬愛戴，從湖中采得蓮藕後便于荷葉上均分，然後便敲響木頭以明進食時間已到。
待仆人回去後，衆人進行完念誦、火供儀軌，就按年齡長幼順序次第将蓮藕拿到自己茅棚内享用，接着又繼續開始靜修禅定。
除去共同聞法外，衆人互相之間絕少往來探望，大家都守持清淨戒律，于寂靜地如法修持、享受禅定安樂。
他們快樂生活之名聲不久即達于天界，帝釋天聞知後為觀察究竟某日親臨寂靜苦行處。
他看到尊者所欲享用之如象牙般蓮藕後，就趁仆人回茅棚之機将蓮藕藏匿起來。
結果當尊者來到分藕之處時，不見蓮藕隻見滿目淩亂荷葉。
他當時想到自己所應得之份額恐已被别人拿去，于是就心無絲毫怨恨地又重返茅棚坐禅，且因害怕擾亂衆人心、引人不悅而未給任何人講明。
其他人及弟妹均認為尊者已經享用過蓮藕，便各自取回自己份額回到屋中食用，後又接着坐禅。
如是度過一、二、三、四、五日後，帝釋天一直将蓮藕藏匿，而尊者則未生絲毫不悅。
五日過後至下午時分，當衆人又團聚聞法時，大家這才注意到尊者身體已日漸憔悴：他眼眶深陷、顴骨凸出、面色黯淡、聲音低弱、神态疲倦。
大家忙問他消瘦、疲累原因，尊者就将原委向大衆講明。
衆人不覺深感納悶：我們苦行之時為何會出現此等非法行為？大家心生不悅，亦深感稀有，同時也因略感羞愧而将頭低下。
帝釋天此時施以加持，大家更不明所以、迷迷糊糊。
尊者大弟弟便首先澄清自己清白，又罵那盜蓮藕者道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人享有财富圓滿之家及美麗妻子，同時子孫綿延不絕。
”(因這些修行者皆守持清淨出家戒律、淡泊名利，故而才會将世間種種妙欲當作“咒罵”内容。
) 二弟則詛咒說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人恒享美妙珍珠、項鍊，孩子、飾品等财物盡皆圓滿。
” 三弟則說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人耕種之後即收獲衆多糧食，财産豐饒，與兒子交談時能心生歡喜，不顧及生命長短恒喜住于家中。
” 四弟又接上話茬：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受國王親手服侍，願國王也似仆人對主人那樣對他頂禮恭敬，他則盡享國王奢華生活。
” 五弟接着詛咒：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人變為國王大臣，受衆人贊歎、享名聞利養，國王也對他恭敬。
” 六弟則說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人學好吠陀後能為别人宣說，而衆人對苦行者都以有所希望、企圖心行供養。
” 朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受從國王那裡得到的四百座富饒城市，願他不離貪欲而死。
” 仆人緊跟朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人在朋友中當上最大官職，永離國王懲罰，對女人伎樂生歡喜心。
” 小妹也不放過詛咒機會：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能成為國王王妃，外相漂亮、财富圓滿，能為一千王妃中最好王妃。
” 仆女則澄清自己道：“何人隻看見蓮藕而未看見正法，則他已遠離一切善法。
願他受衆人恭敬，并沉迷于其中過活，還願他喜愛美食。
” 林中夜叉、大象、猴子平日也常聽尊者講法，知道發生此事後，它們也深覺羞愧難當。
為洗清自己、證明自己清白，夜叉首先說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人經常裝修殿堂，整日修補污水溝，天天享受日光沐浴。
” 大象則開口說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人被六百繩索捆綁，鋒利鐵鈎也将其鈎牢，然後再将其置于寂靜、悅意森林中，并令其離此而趨入城中。
” 猴子最後說道：“尊者，無論誰以貪心拿你蓮藕，都願此人頂上裝飾花鬘，被人用棍棒抽打後丢入毒蛇口中，又或者套上腋絡放于别人家中。
” 尊者此刻則以溫和、調柔之語氣告訴他們道：“不管誰拿走蓮藕，我對你們均無有任何懷疑，亦無有任何不滿。
若我實已對你等心生懷疑，則願我恒享世間快樂，并老死于家中。
” 帝釋天此時已了知尊者于寂靜地排除瑣事幹擾之功德，他知道這些人乃真正厭惡在家貪享世間妙欲之過患，并譴責妙欲過失之尊者。
聽聞諸尊者言語、目睹衆尊者行迹，帝釋天對其生起強烈恭敬心，他深感諸人言行實為稀有。
于是帝釋天便現出燦然光芒之身相，并忏悔道：“請諸位容我暫且解釋一番：你們于此寂靜地生活并不算享受安樂，大家以不睡眠之精進，力圖通過修行而獲真正快樂。
既為得安樂，為何還要舍棄妙欲？你們原本不也想希求無邊安樂？” 尊者回答說：“世間妙欲可謂過失無邊，大智者豈能貪享世間安樂？我可為你簡略叙述如下：以貪心引生，世間人常常受捆縛、砍殺，并感受痛苦、憂愁、恐怖；國王們為希求妙欲而毀壞自己今世善根，又敗壞來生之法，且要堕入地獄；原先關系友善者因貪欲而成怨敵；貪欲又會令狡詐惡行增盛，且毀壞人名聲，來世還要為之感受痛苦，這種種痛苦之根源全在于貪執世間妙欲。
衆生按上中下智慧與精進次第，理應斷除對世間妙欲貪愛之心。
凡欲利益自己之智者，怎會享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？” 帝釋天聞言深覺尊者言之有理，于是連連贊歎。
此時經由尊者加持，帝釋天歡喜無比，同時也願意承認自己所犯過失：“任何人之功德隻有憑借觀察才能無欺顯現，我正為觀察諸位修行功德才将蓮藕隐藏。
通過如此行事，我現已了知你們所行清淨。
聽聞你這真實語，更深知你為衆生怙主。
”言畢，帝釋天即将所匿蓮藕供養尊者，尊者此刻所示現之廣大行為與威嚴神态，任誰都難以比拟。
尊者則委婉批評帝釋天說：“你并非我們朋友、親戚，我們又非歌舞作樂者，那你為何還要譏諷我等？我們非為你嘲諷之對境，而你卻故意親自前來輕毀我們，這到底為何？” 帝釋天急忙以恭敬心憑耳環、頭飾顫動之光照亮自己面龐，他邊于尊者腳下頂禮、邊忏悔道：“我剛才已将觀察之必要全部宣說，你與我上師、父親一般，理應寬恕我輕慢之過。
一般閉眼坐禅之人若觀察之，亦有極大過失，故而再次懇請你寬恕我為辨别真僞而妄加觀察之過。
”帝釋天說完即消失不見。
當時之六兄弟次第為後來之舍利子、目犍連、大迦葉、崗波、瑪嘎巴、阿難諸比丘；當時之小妹即為後來之蓮花色比丘尼；當時之仆女即為後來之根拔達；當時之仆人即為後來之擇巴施主；當時之夜叉即為後來之日渥得瓦；當時之大象即為後來之薩日羅嘎；當時之猴子即後來之章子布瓦(供養世尊蜜糖者)；當時之帝釋天即為後來之那索恰嘎。
遠離散亂方成禅定 久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，勤學吠陀等一切學問，不久即以智者贊譽而聲名遠播。
他不但财富圓滿，而且素喜布施，更深知在家乃一切過患之來源，故而他即如抛卻雜草一般出家苦行。
當其離家之時，欽佩他功德者皆願跟随學法。
此婆羅門不喜散亂之地，他專程前往南海歌屋地方，擇一寂靜地精進苦行、嚴持禁戒。
盡管住于條件艱苦之清修森林中，但因其前世善根力，他卻素喜布施，隻要有客相訪，他依然會用草木根果及淨水相待，并以“善來”稱謂歡迎諸人，令其皆生歡喜心。
因其對苦行者行供養，人皆稱之為阿嘎貝大師。
帝釋天為觀察他修證境界，即來此寂靜地将草木根果等物盡皆隐藏起來。
阿嘎貝大師仙人原本就知足少欲，不貪口腹之欲，隻喜坐禅入定，因此他根本不觀察食物消失不見之原因，煮熟樹葉并享用過後，他立即進入禅定狀态。
帝釋天後來又把草葉樹葉漸次隐匿，仙人則将剩餘或陳舊枝葉撿來煮食。
帝釋天最終以婆羅門形象現身仙人面前，仙人歡喜接待，遂将辛苦所得葉子煮與他為食，自己依舊日夜坐禅、歡喜不辍。
帝釋天化現之婆羅門連續三日到仙人處，仙人始終以喜悅心态接待、供養、承侍，帝釋天深感稀有，他想：此人苦行精神實在可嘉，如果他本人願意，連三十三天天主之位僅憑思維憶念即可垂手而得。
想到這，帝釋天不由替自己處境擔憂、恐怖起來。
他現出天身來至仙人面前問道：“你苦行精進到底有何必要？你對苦行又有何想法？” 仙人回答他：“我為解救感受生老病死之衆生而苦行。
”聞聽仙人如是答話，帝釋天不覺心開意解：他原來并不希求我所有之果位。
高興之餘，他便對仙人允諾：“我欲賜你悉地，請盡管開口索要。
”仙人急忙提要求道：“有善妙妻兒财産并不能令人滿足，希望你能賜我斷除貪欲之悉地。
”帝釋天正欲賜其悉地，聞言不禁深感滿意且贊歎。
而仙人則利用祈請悉地之方式趁機為帝釋天說法道：“嗔恨心乃摧毀一切利樂因，請賜予我滅嗔恨心悉地。
”帝釋天又感滿意且贊歎不已，正欲賜其悉地時，仙人又趁機傳法說：“我不欲見凡夫愚者，亦不欲聞其言，或與其交往，因我不欲感受與此類衆生交往之痛苦，我需你賜予此種悉地。
” 帝釋天聽罷頓感困惑，他問道：“此等凡夫愚者甚為可憐，你既具有大悲心，為何又不願見到他們？”仙人解釋說：“無論我如何行事都難以饒益此類衆生，他們親行非法又令别衆亦為非作歹，此種作為讓人怎能對其生起悲心？他們根本就非為堪受饒益之法器，故而我不欲與此類人衆交往。
” 帝釋天再次對他教言
