七 尋法品
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殊勝王妃胎中，結果王妃懷孕後極欲求得善法，她便将渴求佛法心态告知國王。
國王就找來看相者占蔔原因，看相者回答說：“此乃王妃胎中胎兒所緻。
” 國王立即懸賞十萬兩黃金四處尋求善法，但卻處處碰壁，無法覓得佛法蹤迹。
而太子恰在此時降生，于是衆人便将此位莊嚴太子稱為尋善說。
尋善說長大成人後一直勤于尋找善法，奈何始終都無法如願以償。
後來梵施國王圓寂，他便接替父王主持國政，又繼續要求諸大臣尋覓善說。
尋善說依然用十萬兩黃金在贍部洲廣泛搜尋，但自始至終都不聞正法名稱。
正當國王傷心欲絕之時，帝釋天知道此訊息後，為觀察他發心真實與否，就變現為極不莊嚴之夜叉現身尋善說面前說道：“行持善妙法，斷除諸惡行，行法在此世，來世得安樂。
” 國王聽後非常高興，他向夜叉請求說：“如此秘密難聞之法語請再次宣說，我等樂聞。
”夜叉卻說道：“你若能按我要求去做，我即可為你重宣此偈。
”國王便問他：“你有何要求？”夜叉命令道：“你應于七日中焚燒檀木，然後跳入此火坑，那時我才可二度傳法。
”國王聽罷，滿心歡喜應承下來。
七日過後，為聞善說，國王欲入火坑，并派人廣宣，言所有欲看精彩瞬間者均可前往觀瞻。
結果成千上萬衆生應召而來，他們看到菩薩如此殊勝發心後都深覺稀有。
此刻夜叉則騰身虛空高聲說道：“大國王，請履行誓言。
” 國王将王位傳與大太子，然後又在大臣及民衆前忏悔自己所行不妥之事以安慰諸人。
最後他行至坑邊說道：“我今于此恐怖火海前，為佛法願不顧一切舍身而入。
以我福德力，願我入坑後，此火海能立即變為蓮花池。
”國王言畢舉身入坑。
結果火坑即刻遍滿蓮花。
帝釋天眼見國王如此稀有難見之行為後，馬上現出天身并将偈頌再次宣說一遍：“行持善妙法，斷除諸惡行，行法在此世，來世得安樂。
”國王不僅親守此偈，還将之寫于金紙上，并在整個贍部洲廣泛弘揚。
當時之尋善說即為後來之釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛又曾為尋法童子，每當聽聞善法便會繕寫并受持，聞法後又繼續前往大小城市尋找佛法。
童子某次于一崖窠内遇一人，此人對他說：“我可為你傳授内含佛号之法語。
”尋法聞聽後當然高興異常，但那人又說：“你若不行供養，我肯定不會為你宣說。
” 童子急忙将昂貴衣物及珍寶全部奉獻與他，那人又繼而提出更苛刻要求：“你若能從崖窠上躍下，我才肯為你傳法。
”童子依然答應下來，在聽聞含有佛号之法語後，他縱身從崖窠上跳下，同時又宣說願自己身軀不受傷害之谛實語。
四天王聞聽後适時出現，并在半空中将他接住，還連連贊歎他所具功德。
舍物舍身而求法 久遠之前，于印度鹿野苑梵施國王執政之地上，釋迦牟尼佛轉生為淨飯施主，财富廣積猶如多聞天子。
他經常前往大海取寶，以種種珍寶滿衆生所願。
他有次将從寶洲中所得之一串珍珠項鍊送與國王，國王非常歡喜，而施主恰于此時聽到國王公主以美妙音聲正唱誦善說之偈。
他一聽聞便立刻生大歡喜心，以緻汗毛直豎。
回到家後，他對任何美食都失去興趣，隻整日琢磨佛法大義。
他心中想到：我于十二年中積聚财寶，但卻從未獲得過善說法寶，辛辛苦苦積累這些石頭有何意義？善說方才堪稱真正珍寶。
施主立即派人前往公主處尋求善法，公主卻說：“所謂善說者必得以财富為代價才可換得，将你十二年中所積珍寶全部送與我後，我才可将善法傳授與你。
”施主聞言心中大喜過望，他連忙把多年積累所得全部取出，又親往王宮欲聽受善說。
國王此時向施主詢問道：“如此善說可謂遍滿大地，而财富卻需曆盡千辛萬苦獲取，你這樣做有何企圖？缺乏财富、隻擁有善說，難道可以之為食？” 施主回答說：“能引生貪嗔癡三毒之珍寶究有何用？唯有善說才能遣除過失、成辦功德。
善說之寶，大地即便遍布珍寶也無法與其等價。
”得到所求善說後，施主将教言書寫于金紙之上，并到處廣泛弘揚。
當時為施主傳授教言之公主，即為後來之舍利子比丘。
久遠之前釋迦牟尼佛曾轉生為西吾國王，居住于四寶所成宮殿裡。
他一直如理如法主持國政，又喜行布施，對病人及無依無怙之人更是格外關愛照顧。
在其倡導下，大衆皆厲行十善法，以緻轉生天人者愈益增多。
帝釋天為觀察他發心真僞，就幻化成羅刹形象來到王宮頂上說道：“諸行無常，有生有滅。
” 國王聽到後驚喜萬分，他心想：是誰在為我打開涅槃之門，宣說菩提之道？他連忙合掌恭請道：“好友，請繼續宣說偈文。
”羅刹趁機要挾說：“我現今饑餓至極，必得以人新鮮血肉為食後才可宣說。
”國王則想到：損害别人當然不合理，為得佛法我必須布施自己！ 得到國王施身允諾後，羅刹完整将偈文說出：“諸行無常，有生有滅，生後滅盡，寂滅即樂。
”國王得法後喜悅之情溢于言表，他心想：此法乃真實涅槃門、菩提道，是諸佛菩薩所修持之聖道。
一想到這些，他便立刻用刀割下自己胸口之肉奉獻與羅刹。
羅刹吃下之後感覺未飽，他就欲将全身血肉供奉羅刹。
施主在為獲無上菩提而發願後就對羅刹說道：“我可将全身割舍與你。
” 此時大地六次震動，天人亦降下花雨。
帝釋天心中想到：我再如此刁難下去恐非合理，還是到此為止。
于是他便對國王說：“你割舍身肉，心中是否有不悅情緒？”國王回答道：“我絕無不悅之意，我隻不過對地獄衆生心生悲憫而已。
”“你如此說來有誰會信？”國王答道：“我所說者皆為谛實語，當然會令人相信。
”帝釋天窮追不舍：“既如此，你不妨以谛實語令身體恢複。
” 國王就發願說：“我舍棄身肉并無不悅心态，對受苦衆生我反而更增上悲心。
以此谛實力加持，願我身體恢複如初。
”言畢身軀即告複元。
帝釋天高興地現出天身，并解釋道：“我非以惡心損害你，我為令你心生歡喜才如此行事。
以你所有之精進力，你必會有所成就。
待你證果時，請勿遺忘我，并請常垂憐憶念我。
”帝釋天說完即隐身不見。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為另一西吾國王，日常行持事迹均與上文大同小異，所不同者在于： 帝釋天對國王說：“你做我弟子對我有何利益？我欲加害你，如你答應此要求，我即可為你傳法。
”國王答應說：“不管你欲何求，隻要能為我傳法，我可滿足你一切願望。
”帝釋天随即說道：“為得此法，應在兩木闆上各釘千根四寸鐵針，你應夾于其中安眠。
” 在如此慘烈酷刑中，國王依然不忘發願得無上菩提。
此時大地震動，而國王亦以說谛實語之力令自身軀體恢複如前。
無量劫之前，當另一位釋迦牟尼佛出世宣說《
國王就找來看相者占蔔原因，看相者回答說：“此乃王妃胎中胎兒所緻。
” 國王立即懸賞十萬兩黃金四處尋求善法，但卻處處碰壁，無法覓得佛法蹤迹。
而太子恰在此時降生，于是衆人便将此位莊嚴太子稱為尋善說。
尋善說長大成人後一直勤于尋找善法，奈何始終都無法如願以償。
後來梵施國王圓寂，他便接替父王主持國政，又繼續要求諸大臣尋覓善說。
尋善說依然用十萬兩黃金在贍部洲廣泛搜尋，但自始至終都不聞正法名稱。
正當國王傷心欲絕之時，帝釋天知道此訊息後，為觀察他發心真實與否，就變現為極不莊嚴之夜叉現身尋善說面前說道：“行持善妙法，斷除諸惡行，行法在此世，來世得安樂。
” 國王聽後非常高興，他向夜叉請求說：“如此秘密難聞之法語請再次宣說，我等樂聞。
”夜叉卻說道：“你若能按我要求去做，我即可為你重宣此偈。
”國王便問他：“你有何要求？”夜叉命令道：“你應于七日中焚燒檀木，然後跳入此火坑，那時我才可二度傳法。
”國王聽罷，滿心歡喜應承下來。
七日過後，為聞善說，國王欲入火坑，并派人廣宣，言所有欲看精彩瞬間者均可前往觀瞻。
結果成千上萬衆生應召而來，他們看到菩薩如此殊勝發心後都深覺稀有。
此刻夜叉則騰身虛空高聲說道：“大國王，請履行誓言。
” 國王将王位傳與大太子，然後又在大臣及民衆前忏悔自己所行不妥之事以安慰諸人。
最後他行至坑邊說道：“我今于此恐怖火海前，為佛法願不顧一切舍身而入。
以我福德力，願我入坑後，此火海能立即變為蓮花池。
”國王言畢舉身入坑。
結果火坑即刻遍滿蓮花。
帝釋天眼見國王如此稀有難見之行為後，馬上現出天身并将偈頌再次宣說一遍：“行持善妙法，斷除諸惡行，行法在此世，來世得安樂。
”國王不僅親守此偈，還将之寫于金紙上，并在整個贍部洲廣泛弘揚。
當時之尋善說即為後來之釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛又曾為尋法童子，每當聽聞善法便會繕寫并受持，聞法後又繼續前往大小城市尋找佛法。
童子某次于一崖窠内遇一人，此人對他說：“我可為你傳授内含佛号之法語。
”尋法聞聽後當然高興異常，但那人又說：“你若不行供養，我肯定不會為你宣說。
” 童子急忙将昂貴衣物及珍寶全部奉獻與他，那人又繼而提出更苛刻要求：“你若能從崖窠上躍下，我才肯為你傳法。
”童子依然答應下來，在聽聞含有佛号之法語後，他縱身從崖窠上跳下，同時又宣說願自己身軀不受傷害之谛實語。
四天王聞聽後适時出現，并在半空中将他接住，還連連贊歎他所具功德。
舍物舍身而求法 久遠之前，于印度鹿野苑梵施國王執政之地上，釋迦牟尼佛轉生為淨飯施主，财富廣積猶如多聞天子。
他經常前往大海取寶，以種種珍寶滿衆生所願。
他有次将從寶洲中所得之一串珍珠項鍊送與國王，國王非常歡喜，而施主恰于此時聽到國王公主以美妙音聲正唱誦善說之偈。
他一聽聞便立刻生大歡喜心，以緻汗毛直豎。
回到家後，他對任何美食都失去興趣，隻整日琢磨佛法大義。
他心中想到：我于十二年中積聚财寶，但卻從未獲得過善說法寶，辛辛苦苦積累這些石頭有何意義？善說方才堪稱真正珍寶。
施主立即派人前往公主處尋求善法，公主卻說：“所謂善說者必得以财富為代價才可換得，将你十二年中所積珍寶全部送與我後，我才可将善法傳授與你。
”施主聞言心中大喜過望，他連忙把多年積累所得全部取出，又親往王宮欲聽受善說。
國王此時向施主詢問道：“如此善說可謂遍滿大地，而财富卻需曆盡千辛萬苦獲取，你這樣做有何企圖？缺乏财富、隻擁有善說，難道可以之為食？” 施主回答說：“能引生貪嗔癡三毒之珍寶究有何用？唯有善說才能遣除過失、成辦功德。
善說之寶，大地即便遍布珍寶也無法與其等價。
”得到所求善說後，施主将教言書寫于金紙之上，并到處廣泛弘揚。
當時為施主傳授教言之公主，即為後來之舍利子比丘。
久遠之前釋迦牟尼佛曾轉生為西吾國王，居住于四寶所成宮殿裡。
他一直如理如法主持國政，又喜行布施，對病人及無依無怙之人更是格外關愛照顧。
在其倡導下，大衆皆厲行十善法，以緻轉生天人者愈益增多。
帝釋天為觀察他發心真僞，就幻化成羅刹形象來到王宮頂上說道：“諸行無常，有生有滅。
” 國王聽到後驚喜萬分，他心想：是誰在為我打開涅槃之門，宣說菩提之道？他連忙合掌恭請道：“好友，請繼續宣說偈文。
”羅刹趁機要挾說：“我現今饑餓至極，必得以人新鮮血肉為食後才可宣說。
”國王則想到：損害别人當然不合理，為得佛法我必須布施自己！ 得到國王施身允諾後，羅刹完整将偈文說出：“諸行無常，有生有滅，生後滅盡，寂滅即樂。
”國王得法後喜悅之情溢于言表，他心想：此法乃真實涅槃門、菩提道，是諸佛菩薩所修持之聖道。
一想到這些，他便立刻用刀割下自己胸口之肉奉獻與羅刹。
羅刹吃下之後感覺未飽，他就欲将全身血肉供奉羅刹。
施主在為獲無上菩提而發願後就對羅刹說道：“我可将全身割舍與你。
” 此時大地六次震動，天人亦降下花雨。
帝釋天心中想到：我再如此刁難下去恐非合理，還是到此為止。
于是他便對國王說：“你割舍身肉，心中是否有不悅情緒？”國王回答道：“我絕無不悅之意，我隻不過對地獄衆生心生悲憫而已。
”“你如此說來有誰會信？”國王答道：“我所說者皆為谛實語，當然會令人相信。
”帝釋天窮追不舍：“既如此，你不妨以谛實語令身體恢複。
” 國王就發願說：“我舍棄身肉并無不悅心态，對受苦衆生我反而更增上悲心。
以此谛實力加持，願我身體恢複如初。
”言畢身軀即告複元。
帝釋天高興地現出天身，并解釋道：“我非以惡心損害你，我為令你心生歡喜才如此行事。
以你所有之精進力，你必會有所成就。
待你證果時，請勿遺忘我，并請常垂憐憶念我。
”帝釋天說完即隐身不見。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為另一西吾國王，日常行持事迹均與上文大同小異，所不同者在于： 帝釋天對國王說：“你做我弟子對我有何利益？我欲加害你，如你答應此要求，我即可為你傳法。
”國王答應說：“不管你欲何求，隻要能為我傳法，我可滿足你一切願望。
”帝釋天随即說道：“為得此法，應在兩木闆上各釘千根四寸鐵針，你應夾于其中安眠。
” 在如此慘烈酷刑中，國王依然不忘發願得無上菩提。
此時大地震動，而國王亦以說谛實語之力令自身軀體恢複如前。
無量劫之前，當另一位釋迦牟尼佛出世宣說《
