五 安忍品
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在被老虎追趕、走投無路之時，無意中爬上樹幹，恰巧熊貓亦蹲踞其上。
樵夫見之恐懼頓生，而熊貓則将他慈悲拉向自己懷中，好生撫慰一番。
餓虎貪着其食，它告訴熊貓說：“大尊者，這黑頭惡人乃忘恩負義之徒，你應将之抛下。
”它邊說邊因貪嗜血腥而一直徘徊于樹下。
熊貓後來告訴樵夫說；“我現今稍感疲憊，你來巡視、監看片刻，我欲小憩一會。
”因熊貓一直辛勤照料樵夫，此時則因太過勞累而很快沉沉睡去。
老虎趁機對樵夫說道：“你為何要苦守此處？不如将熊貓扔下，這樣我食畢熊貓就可離開此地，那時你亦可自由離去。
” 毫無悲心之樵夫想到：我一直居于樹上也不是解決問題之道，幹脆扔下熊貓以圖自保。
想及此，他便将熊貓從樹上抛下。
熊貓墜落過程中，嘴裡一直嘀咕十個左右、不大清楚之言詞，落地之後便被餓虎吞食。
樵夫聽到熊貓喃喃自語之後，總感覺熊貓好似在向自己說話一般，他便一直将此事系挂于心。
結果他越思慮越理不出頭緒，以緻漸漸神志不清、頭腦恍惚起來。
他開始終日四處漂蕩，口中不斷重複熊貓落地時所發音聲，就這麼邊走邊說、一路絮叨不止。
親友們逮着他時，他也經常向他們唠叨這類令衆人不明所以之言詞。
衆人便向看相者、密咒士、比丘、婆羅門等人廣泛探問原因，但他們也都衆說紛纭、莫衷一是。
鹿野苑附近森林中，住有一具五神通之仙人，親友就将此人帶往仙人面前。
仙人最終道出此中原委：“這人本性實為兇惡，此惡人竟将對他功德利益最大之大菩薩抛至老虎眼前。
大尊者本欲為此人傳法，但他卻将尊者突然扔下。
尊者原想為他傳授十偈，結果隻來得及念出每偈頭一字，此人所絮叨者正是這些每偈首字之集合。
”仙人弟子聞言便問：“上師，你能否為我等宣說這十偈内容？”仙人便将十偈完整宣說道： “第一偈：悲哉此世間，非法實恐怖，惡劣狡詐者，竟敢害密友。
第二偈：若殺自密友，恒時不得樂，坐于坐墊上，行住等皆苦。
第三偈：尊者以悲心，低聲殷殷道，惡劣之衆生，定遭燃燒痛。
第四偈：汝造大惡業，來世受劇痛，以此痛苦因，何能享安樂？第五偈：極惡劣衆生，堕号叫地獄，感受猛烈苦，大聲慘哀号。
第六偈：業力深重者，無惡不能做，所做惡事中，竟有殺友者。
第七偈：汝已壞正法，自心不善良，對熊貓與虎，所做應能憶。
第八偈：愚者對好友，忘恩不報答，即生殺害之，未來定受報。
第九偈：汝遇老虎怖，我長時護汝，睡時亦衛護，汝無法行之。
第十偈：說法上師語，害友過失大，惡人汝死後，定會堕地獄。
” 當時之熊貓即為後來之釋迦牟尼佛，樵夫即為後來之提婆達多。
大尊者變為旁生時，遇如是苦難亦不忘宣說佛法，對衆生開示正道、非道道理；成佛之後，宣講佛法之行持就更不用多說。
我們明了釋迦牟尼佛如是功德後，應對佛祖從内心生起恭敬心。
知恩圖報與忘恩負義 久遠之前，梵施國王當政時，有一人砍柴遇獅子追趕，逃跑之中落一深坑中，獅子因緊逼不舍，結果也同落坑塹。
當時有一毒蛇正追趕一隻老鼠，而鹞鷹又在蛇後窮追不舍，最終三隻動物也跌落坑中。
正當他們欲以嗔恨心互相殘害時，獅子首先說道：“以我能力，我本可将你們統統殺死。
但我們現在都遭遇痛苦困境，實不應再互相損害，大家理當團結和合。
” 此時有一獵人恰好路過此處，他随随便便向坑裡瞥上一眼，坑中衆生立刻以可憐語氣向他尋求庇護。
獵人立即将獅子從坑中首先救出，獅子被救後于獵人腳下頂禮說道：“我定會報答你救命恩德，不過你最好勿救砍柴人，他絕不會報答你相救之恩。
”獅子說完即轉身離開，而獵人又将剩餘衆生全部一一救出。
獅子随後捕殺到一隻野獸，就将屍體供養給獵人以為答謝。
後有一日，梵施國王與王妃一起前往樂園賞玩，梵施王玩樂當中先行睡下休息，而衆王妃則将裝飾品拿出後自行遊曆起來。
結果鹞鷹将珠寶全部銜走，以之奉獻與獵人以報答恩德。
王妃們丢失飾品後連忙将之呈報國王，國王急令大臣負責調查出誰是元兇。
從坑中被救上之人明白獵人身上攜有珍寶，于是便急忙向國王告發。
國王抓獲獵人後問道：“是你偷走王妃所戴飾品？” 獵人就将前後經過完整講述一番，同時又将珍寶交還國王，而砍柴人最終還是把獵人送進監獄。
老鼠知道後就對毒蛇說：“我們好朋友獵人正被罪惡樵夫陷害，他已被關進監牢。
”毒蛇就溜進監獄告訴獵人道：“我今日欲咬國王身體，我先教你一解毒藥方與一句咒語，到時你即可憑此治愈國王被咬傷之處。
”然後毒蛇就咬了國王數口。
獵人則依毒蛇所傳咒語與藥方治好國王蛇傷，國王便将之釋放，還贈與他大量财富。
旁生亦如是知恩報恩，而有些惡人卻忘恩負義，此種行為真值得譴責。
釋迦牟尼佛如是變為獵人時，忘恩負義者即為後來之提婆達多。
現在釋迦牟尼成佛時，他依舊恩将仇報，但世尊依然像對待兒子羅睺羅那樣慈愛待他。
此外，《律本事》中尚有老鼠、毒蛇、吐寶鼠之公案。
另外，久遠之前有一賣花之人，采花花園位于河對岸，每日均需過河采集花朵。
一次，他于河中撿到被水沖走的一個芒果，就将之送給國王衛兵。
衛兵又将之送與國王，國王又再送與王妃。
王妃食之感覺味道非常鮮美，便向國王請求說：“望國王能時時賜我此等水果。
” 國王就問侍衛：“你從何處得到此果？”如此一一詢問下來，最後問到賣花者。
賣花人講明情況後，國王要求他務必再找到這種果實。
國王命令他不敢不聽從，自此之後，此人就準備好口糧沿河水一路找尋而去。
走過很遠之地，他發現一山上有芒果樹，但因此山陡峭，除了猴子外，無上敢攀。
他為找到芒果，前後耽擱很長時間，已将口糧用盡，此時他想到：如再呆下去，我會困死于此，看來還得攀上懸崖。
然後他就手抓岩石奮力向上攀登。
結果芒果未得，人倒先墜深淵。
當時釋迦牟尼佛變為一隻猴王住于此山，看見有人墜崖後便欲搭救。
它先試擡一塊與落崖之人身量大小相差無幾之石頭，結果發現尚能擡動，然後它就将此人從深淵中救出。
此刻它已非常疲憊，便用人言詢問他為何來此。
賣花者向其叙述經過、原委，猴王對其為找芒果而遭遇之痛苦艱辛深為同情，便不顧自己勞累，又躍上芒果樹去采摘果實。
它讓這人先食用一些芒果，又将很多芒果為其裝入袋中。
此時猴王已精疲力盡，而它對任何衆生都非常信任，于是它便在賣花者面前休息起來，臨睡前還叮咛他道：“我已非常疲累，欲在你面前休息片刻，請替我巡視一番。
”說完猴王就睡着了。
賣花人卻想：我口糧已用盡，而袋中芒果又為供養王妃之用，若食之如何向國王交代？不如殺死這猴子，以它身肉當作口糧。
想畢，這毫無慈悲心、亦不顧來世果報之惡人，就用大石塊壓死了猴王。
此時諸天人則宣說道：“若為真朋友，利他且報恩，惡人全不記，别人之恩德。
” 當時之采花人即為後來之提婆達多，他對猴王不知報恩，在釋迦牟尼成佛後同樣不知報恩。
但釋迦牟尼佛過去就如待兒子一般對他，成佛後就更不必多說。
久遠之前，釋迦牟尼佛又曾轉生為森林中栖息于懸崖峭壁上的一隻猴子。
當時有一人為找尋水果而迷路入此山中，他爬上樹幹采摘水果時不慎掉入萬丈深淵，雖僥幸未摔死但因遍體鱗傷而疼痛難忍，他一陣陣發出凄厲哀号、痛苦呻吟。
猴子聞訊趕來後先為他送上水果，然後又試擡起一塊與堕崖者身量基本相當之石塊。
發現自己尚能搬動此人時，猴子便拼盡全力将他救出深淵。
結果因精疲力竭，猴子放下他不久，自己就于大磐石上進入睡夢。
此愚癡之人盡管已答應替猴子巡視，但他看到猴子沉睡模樣後又打起歪主意：我要離開此地必得攜帶足夠口糧，不如将此猴殺死充作糧食。
不過猴兒太過靈俐，它醒時我肯定無法取其性命，幹脆趁它熟睡時将它擊殺。
想到這，他便搬起一塊大石頭向猴子砸去。
結果石塊隻稍微接觸到猴子皮毛，并未将猴子砸死。
猴子從睡夢中驚醒後，連驚帶怕跳到别處。
那人看見後頓時傻眼呆望，一時手足無措，不知如何是好。
猴子眼見四下無人，心中明白剛才定是這人所為無疑，但它首先所系挂者根本不是自己痛苦、安危，反而對行兇者生起悲心。
它心中想到：這些不知報恩、反而還要造惡之人，實在太過可憐。
想及此，猴子便流出大悲淚水。
它對被救者說：“你生而為人卻居然做出這等惡行，到底有何利益、功用？若我有損害你利益之處，你盡可用各種方法對付我；但你卻如此行事，以緻毀壞今生來世善根，此等作為到底值不值得？不過如我現在不将你送出山，你根本就無法走出這危險森林。
”猴子最終将其護送至城市邊緣，為他指明道路後，勸說他以後再勿造作惡業，然後才離開此人、返回森林。
這人後來以造惡果報現前而罹患麻風病，身相竟如食肉魔鬼般醜陋，無論前往何處都被衆人趕走。
他最後隻能躲進一森林中，有獵人見到後便尋問他何以緻此？他便向其詳述自己因無慈悲心而緻如此境地之經過。
又釋迦牟尼佛久遠之前曾轉生為一隻雌燕，它所居之地有一獸中之王——獅子。
獅子有一次食肉時，恰好被骨刺刺中嘴唇、痛苦萬分。
燕子向它尋問原委，同時也看見獅子口中骨頭正卡在那裡。
燕子便趁獅子睡着時探身其中為它取出骨頭，然後對它說道：“你為獸王，将來肯定有能力報恩，方便時請多多饒益我。
”獅子滿口答應下來。
這隻雌燕後被鹞鷹抓獲，然僥幸又從其爪下逃脫。
饑餓難耐時，恰逢獅子剛剛捕殺到一隻野獸。
眼見獅子正狼吞虎咽，饑腸辘辘之燕子便向獅子讨要肉食。
誰料獅子不但不給，反而惡狠狠說道：“你當初能從我兇殘利牙下活着出來，皆是我對你施恩所緻，現在還來要什麼肉食？”燕子聽罷無奈說道：“堕入大海不可救，夢中希求無所得，忘恩者前去索取，空耗力氣無意義。
”說完就傷心飛走，不過心裡卻并未因此而對獅子生起憎恨及煩惱心。
當時之獅子即為後來之提婆達多。
此外，久遠之前，有四位王子娶有四位王妃。
後因他們輕毀國王而被驅逐出境，四王子便帶着王妃離開故土前往一偏僻地方。
路途中因衆人将口糧耗盡，幾位王子便商議道：“我們現已糧盡水絕，不如幹脆将我們妻子依次殺而食之，吃掉她們才能走出此地，就将她們身肉作我們口糧吧。
” 四王子中有一薩嘎王子，他本為一甯舍生命亦不殺害其他衆生之人。
聽到其他王子如此議論，他便想帶自己妻子逃離此處。
念頭剛生，他便當機立斷帶着妻子踏上逃跑之路。
一路走來已無吃無喝，妻子有氣無力說道：“我已體力難支，可能馬上就會餓死。
”王子聞言心中暗想：我定要救其性命，不讓她死去。
想畢就将自己大腿肉割下喂與妻子，又割破手腕脈管令其喝足自身鮮血。
待她體力恢複後，二人就居住于一山腳下，以淨水、水果等飲食享受清淨生活。
山下有條河流蜿蜒而過，河中有一盜匪整日凄慘哀号，因他遭受刑罰，手腳均已被砍斷。
被人扔進河中後僥幸大難不死，但因痛不欲生故而放聲慘叫。
王子聽到後心生悲意，他将盜匪從水中救出後，匪徒便将自己境遇向王子滔滔傾訴。
王子就日日以水果、野菜精心調養盜匪身體，後又将照顧此人之責任交與妻子。
在二人調養下，盜匪身體漸漸複元，王子對他非常關心，經常與他互相交談，詢問他身體狀況。
因大尊者從本性說來就無多少粗大且猛厲之貪欲，故而除偶爾與妻子行不淨行外，王子從不沉溺于情欲。
因大尊者威力感召，當地野菜、水果生長茂盛，且富有營養。
這幾人享用後，盜匪和王妃便日益滋生出貪心。
王妃對這位手腳已成殘疾之人似乎多少産生些愛慕之意，她有一日竟欲令其與自己行不淨行。
盜匪不安回絕道：“你丈夫将我從死亡邊緣救出，如我對你有不軌舉動，他定會将我殺死。
”而王妃則一直再三慫恿、請求，最終因自煩惱難以調伏，盜匪便與王妃做下不淨行。
孰料王妃竟因此而貪心大長，盜匪一直想讓王妃回到王子身邊，但王妃無論如何也不願回去。
殘疾盜匪對王妃說道：“所有仇恨中，因女人而起之感情上的仇恨最強烈。
我們如此行為不軌，後果恐怕不堪設想。
”王妃亦覺此人所說言之有理，但在貪心鼓蕩下，王妃還欲為發洩貪欲另覓途徑。
一日，王妃上山後便用衣服蒙住頭，睡在王子來回必經之路上。
王子看她以衣裹頭，便為其拿來水果，同時問她原委。
王子妻子此刻撒謊道：“我今日頭痛欲裂、痛苦萬分。
”王子急忙問她有甚良藥可治愈，王妃回答說：“我曾見崖窠内有一石蕊，以前我頭痛時，醫生說石蕊對治愈頭痛有利益，得到它就能治好頭痛頑疾。
”王子急忙說：“既然石蕊能治愈頭痛，那我們就快去尋找。
” 這女人就以詐行将王子吊在繩子上，自己則拉住繩子一端将王子慢慢向崖窠放下去。
結果至一定高度、快要接近石蕊時，她突然松開繩子，王子立刻墜入河流中。
王子後被水流沖至另一國家，當地國王雖已去世，但卻無太子繼承王位。
衆大臣便商議道：“具有福德之人才能繼承王位。
”衆人便去一婆羅門看相者那裡尋問，看相者即通過占蔔看到薩嘎王子正處于其國之中，薩嘎王子似乎顯現為整個國家之莊嚴一般。
婆羅門看相者馬上了知此人乃有福德之人，于是便将詳細情況告訴諸位大臣，讓他們迎請此人當國王。
王子随即當上這個國家之新國王，登上王位後，衆大臣、其他國家國王、富裕之人等等都将各自以珍寶裝飾之女兒一一送來，請求能作國王王妃。
但國王已對女人心生厭煩，他一個都未接受，并一直對女人持輕毀态度。
那忘恩負義之王妃在将丈夫摔下河中後，當地野菜、水果等食物便日漸萎縮。
王妃與殘疾盜匪因饑餓所迫便到别處謀生。
王妃身背殘疾者到處漂泊，後至一路口時，有人問她：“你背上是何人？”她回答說：“我背着我丈夫，對自己丈夫我一直如是精心照料。
”二人不管走到哪裡，衆人都多少給他們一些布施。
兩人後來也漂落到王子當國王之地，有人看到一女人背着丈夫深覺稀有，便常常圍觀，且議論道：“我們國王輕毀所有女人，大概是未見到對自己丈夫如此疼愛之女人所緻。
” 此種議論漸漸傳至王宮，國王便對手下說道：“如真有這種女人，請将她帶過來。
”于是二人就被帶至國王面前。
國王一見不覺微笑說道：“食我大腿肉，喝我身上血，現背殘疾者，真愛丈夫否？為采集石蕊，将我抛下山，又背殘疾者，汝真愛丈夫？”國王說完後，女人羞愧地低下頭。
大臣不解此中緣由，國王就向他們解釋一番，大臣聽罷就用粗重言詞将二人驅出城門。
當時之薩嘎王子即為後來之釋迦牟尼佛；當時之王妃即為後來之提婆達多。
善願惡誓 久遠之前，在大海邊住有一雙頭共命鳥，它們共用一個軀體，卻長有二首。
一隻名為有法，一隻名為非法。
有次當非法睡着時，有法在巡視中撿到一甘露果。
有法想到：是叫醒非法一起享用，還是我獨自吞下？既然我倆共用一個軀體，幹脆我就将之食用，反正都為滋養共同身軀。
有法便未叫醒非法，自己獨自吃完甘露果。
非法醒來後知道甘露果已被有法吃掉，因有法打嗝時呼出陣陣甘露果氣味，非法氣憤問道：“為何打嗝？”有法回答說：“我吃了甘露果。
”非法緊追不舍：“你從何處得來？有法向非法講述了全部經過，非法聽後憤怒異常，它說道：“我以後也會仿效你如此行事。
” 後有一次當有法睡着時，非法看到水中漂來一隻水果，它不知有毒便将之吞下，結果立即昏死過去。
神志不清時，非法發願道：“生生世世但願我都能将有法殺死，并且永遠與它對立、成為它怨敵。
”而有法則發願說：“無論我轉生何處，願我生生世世都能以慈悲心對待非法。
” 當時之有法即為後來之釋迦牟尼佛；當時之非法即為後來之提婆達多。
其它經論中所述雙頭天鵝之故事也與此公案大緻相同。
此外，釋迦牟尼佛曾轉生為一後成詩學家之漁夫之子；他還曾轉生為日輪國王、珍寶師、施主之子、婆羅門之子等，而提婆達多也常常轉生為與釋迦牟尼佛同一種姓之衆生，他對釋迦牟尼佛制造違緣、挑起争鬥之情況，在《律本事》第一百零三回中有詳細記載。
安忍求和 釋迦牟尼佛轉生為東勝身洲一國王時，當時有個梵施王因不具備如身洲王一般威力，故而常常對他所擁有之榮華富貴生起嫉妒心與嗔心，而身洲國王則一直以慈悲心愛戴他。
有次梵施王率四種軍隊向身洲王大舉進犯，身洲王本來擁有強大力量，但他不欲将梵施王及其軍隊當作怨敵，于是就在二由旬半之地陳設各種裝飾、飲食率臣民齊來迎接梵施王。
梵施王看到後自然從内心遠離嗔恨之意，且對身洲生起歡喜心。
他暗自想到：身洲王既如此待我，我還是撤軍為好。
于是他便來到身洲王面前，身洲王将他帶往王宮，供養他食物、滿足他所需，并說道：“梵施王請寬恕我，我恒常對你恭敬，我欲成你誠摯友，請多慈悲關照我。
”梵施王則回應說：“你張安忍弓，手執功德箭，壞我傲慢心，摧毀我嗔恨。
”兩人關系自此更勝從前，梵施王後回到自己國家。
又釋迦牟尼佛曾為具親國王，有一名為兇天之國王對他心生怨恨，便糾集起軍隊妄圖搶奪具親國王王位。
具親召集諸位大臣商量對策，有大臣說：“我們理應勇敢應戰。
”也有大臣言：“我們還是送其财物以求和為貴。
”還有大臣說：“最好讓大臣出面解決。
”另有部分人說：“應率軍抗擊。
”此時有一長官名水天者，财富圓滿無缺，他出于善良心願說道：“我願獻出自己資财，國王可以之派人前去勸說兇天國王。
” 具親最終采納水天所提建議，他便派人攜帶禮物送往兇天國王處，但此舉并未制止兇天出兵企圖。
具親又令人傳信給兇天：“我們分别擁有各自國家，本該好好保護自己國家領土、臣民，随意享用本國資财與種種妙欲。
人活一世，草木一秋而已，已具足衣食、卧具、妻子等生活内容後應知足無求。
有智之士豈能互相争鬥？有人已具有金銀财富仍不知餍足，如此斂财除緻增上貪心外又有何真正利益？好朋友，你應仔細、審慎考慮，切勿挑起我們兩國之間發生戰争，智者實在應該少欲知足、清淨常樂。
”具親如是勸告，但兇天仍不放棄進攻計劃，他給具親去信說道：“無論如何我都要與你宣戰，我定要殺死你，你之王位必須歸我所有！若我戰死，則我所擁有之國家亦可奉獻與你。
” 具親清楚了知若對世間任何事物生貪心都必感召痛苦，如國家需衆生犧牲财物、若無國家則也無需衆生資财的話，具親甘願舍棄王位。
于是他便丢下煩惱之源——王位，出家為道、苦修四梵住，并終在死後轉生梵天天界。
又無數不可思議劫之前，普見如來出世說法。
當其教法步入形象期時，印度鹿野苑有一具智、品行高潔之國王正統治六十小國。
王子名為安忍，也即後來之釋迦牟尼佛。
安忍性喜布施，恒時具有強烈慈心悲意。
當時國王手下有六位狡詐大臣，經常莫名其妙懲罰無罪之人，他們因自己行為惡劣而對安忍王子時時生出嫉妒心。
國王後得一種嚴重疾病，當王子向六位大臣詢問父王病情時，他們說道：“國王因病情嚴重，不久就會撒手人寰。
”王子驚問道：“為何會出現此種現象？”這幾位大臣就回答說：“因好藥實在難覓。
”王子聽罷竟因哀傷過度而緻昏厥于地。
六位大臣秘密商議說：“不處死安忍王子我們行動都不得方便、自由。
”其中一位面呈困惑之色：“奈何王子從未造下任何罪業，我們又如何定罪殺之？”另一位大臣則心生一計：“殺他自有辦法。
” 六人随後便來到王子面前說道：“我們已前往六十小國、八百城市中尋找能治愈國王頑疾之藥，怎奈皆無任何收效。
”王子趕忙問：“到底需要何種藥物？為何如此難覓？”大臣們說：“此藥乃需從出生至現在，始終無嗔無恨之人的眼珠與腳部骨髓方能制
樵夫見之恐懼頓生，而熊貓則将他慈悲拉向自己懷中，好生撫慰一番。
餓虎貪着其食，它告訴熊貓說：“大尊者，這黑頭惡人乃忘恩負義之徒，你應将之抛下。
”它邊說邊因貪嗜血腥而一直徘徊于樹下。
熊貓後來告訴樵夫說；“我現今稍感疲憊，你來巡視、監看片刻，我欲小憩一會。
”因熊貓一直辛勤照料樵夫，此時則因太過勞累而很快沉沉睡去。
老虎趁機對樵夫說道：“你為何要苦守此處？不如将熊貓扔下，這樣我食畢熊貓就可離開此地，那時你亦可自由離去。
” 毫無悲心之樵夫想到：我一直居于樹上也不是解決問題之道，幹脆扔下熊貓以圖自保。
想及此，他便将熊貓從樹上抛下。
熊貓墜落過程中，嘴裡一直嘀咕十個左右、不大清楚之言詞，落地之後便被餓虎吞食。
樵夫聽到熊貓喃喃自語之後，總感覺熊貓好似在向自己說話一般，他便一直将此事系挂于心。
結果他越思慮越理不出頭緒，以緻漸漸神志不清、頭腦恍惚起來。
他開始終日四處漂蕩，口中不斷重複熊貓落地時所發音聲，就這麼邊走邊說、一路絮叨不止。
親友們逮着他時，他也經常向他們唠叨這類令衆人不明所以之言詞。
衆人便向看相者、密咒士、比丘、婆羅門等人廣泛探問原因，但他們也都衆說紛纭、莫衷一是。
鹿野苑附近森林中，住有一具五神通之仙人，親友就将此人帶往仙人面前。
仙人最終道出此中原委：“這人本性實為兇惡，此惡人竟将對他功德利益最大之大菩薩抛至老虎眼前。
大尊者本欲為此人傳法，但他卻将尊者突然扔下。
尊者原想為他傳授十偈，結果隻來得及念出每偈頭一字，此人所絮叨者正是這些每偈首字之集合。
”仙人弟子聞言便問：“上師，你能否為我等宣說這十偈内容？”仙人便将十偈完整宣說道： “第一偈：悲哉此世間，非法實恐怖，惡劣狡詐者，竟敢害密友。
第二偈：若殺自密友，恒時不得樂，坐于坐墊上，行住等皆苦。
第三偈：尊者以悲心，低聲殷殷道，惡劣之衆生，定遭燃燒痛。
第四偈：汝造大惡業，來世受劇痛，以此痛苦因，何能享安樂？第五偈：極惡劣衆生，堕号叫地獄，感受猛烈苦，大聲慘哀号。
第六偈：業力深重者，無惡不能做，所做惡事中，竟有殺友者。
第七偈：汝已壞正法，自心不善良，對熊貓與虎，所做應能憶。
第八偈：愚者對好友，忘恩不報答，即生殺害之，未來定受報。
第九偈：汝遇老虎怖，我長時護汝，睡時亦衛護，汝無法行之。
第十偈：說法上師語，害友過失大，惡人汝死後，定會堕地獄。
” 當時之熊貓即為後來之釋迦牟尼佛，樵夫即為後來之提婆達多。
大尊者變為旁生時，遇如是苦難亦不忘宣說佛法，對衆生開示正道、非道道理；成佛之後，宣講佛法之行持就更不用多說。
我們明了釋迦牟尼佛如是功德後，應對佛祖從内心生起恭敬心。
知恩圖報與忘恩負義 久遠之前，梵施國王當政時，有一人砍柴遇獅子追趕，逃跑之中落一深坑中，獅子因緊逼不舍，結果也同落坑塹。
當時有一毒蛇正追趕一隻老鼠，而鹞鷹又在蛇後窮追不舍，最終三隻動物也跌落坑中。
正當他們欲以嗔恨心互相殘害時，獅子首先說道：“以我能力，我本可将你們統統殺死。
但我們現在都遭遇痛苦困境，實不應再互相損害，大家理當團結和合。
” 此時有一獵人恰好路過此處，他随随便便向坑裡瞥上一眼，坑中衆生立刻以可憐語氣向他尋求庇護。
獵人立即将獅子從坑中首先救出，獅子被救後于獵人腳下頂禮說道：“我定會報答你救命恩德，不過你最好勿救砍柴人，他絕不會報答你相救之恩。
”獅子說完即轉身離開，而獵人又将剩餘衆生全部一一救出。
獅子随後捕殺到一隻野獸，就将屍體供養給獵人以為答謝。
後有一日，梵施國王與王妃一起前往樂園賞玩，梵施王玩樂當中先行睡下休息，而衆王妃則将裝飾品拿出後自行遊曆起來。
結果鹞鷹将珠寶全部銜走，以之奉獻與獵人以報答恩德。
王妃們丢失飾品後連忙将之呈報國王，國王急令大臣負責調查出誰是元兇。
從坑中被救上之人明白獵人身上攜有珍寶，于是便急忙向國王告發。
國王抓獲獵人後問道：“是你偷走王妃所戴飾品？” 獵人就将前後經過完整講述一番，同時又将珍寶交還國王，而砍柴人最終還是把獵人送進監獄。
老鼠知道後就對毒蛇說：“我們好朋友獵人正被罪惡樵夫陷害，他已被關進監牢。
”毒蛇就溜進監獄告訴獵人道：“我今日欲咬國王身體，我先教你一解毒藥方與一句咒語，到時你即可憑此治愈國王被咬傷之處。
”然後毒蛇就咬了國王數口。
獵人則依毒蛇所傳咒語與藥方治好國王蛇傷，國王便将之釋放，還贈與他大量财富。
旁生亦如是知恩報恩，而有些惡人卻忘恩負義，此種行為真值得譴責。
釋迦牟尼佛如是變為獵人時，忘恩負義者即為後來之提婆達多。
現在釋迦牟尼成佛時，他依舊恩将仇報，但世尊依然像對待兒子羅睺羅那樣慈愛待他。
此外，《律本事》中尚有老鼠、毒蛇、吐寶鼠之公案。
另外，久遠之前有一賣花之人，采花花園位于河對岸，每日均需過河采集花朵。
一次，他于河中撿到被水沖走的一個芒果，就将之送給國王衛兵。
衛兵又将之送與國王，國王又再送與王妃。
王妃食之感覺味道非常鮮美，便向國王請求說：“望國王能時時賜我此等水果。
” 國王就問侍衛：“你從何處得到此果？”如此一一詢問下來，最後問到賣花者。
賣花人講明情況後，國王要求他務必再找到這種果實。
國王命令他不敢不聽從，自此之後，此人就準備好口糧沿河水一路找尋而去。
走過很遠之地，他發現一山上有芒果樹，但因此山陡峭，除了猴子外，無上敢攀。
他為找到芒果，前後耽擱很長時間，已将口糧用盡，此時他想到：如再呆下去，我會困死于此，看來還得攀上懸崖。
然後他就手抓岩石奮力向上攀登。
結果芒果未得，人倒先墜深淵。
當時釋迦牟尼佛變為一隻猴王住于此山，看見有人墜崖後便欲搭救。
它先試擡一塊與落崖之人身量大小相差無幾之石頭，結果發現尚能擡動，然後它就将此人從深淵中救出。
此刻它已非常疲憊，便用人言詢問他為何來此。
賣花者向其叙述經過、原委，猴王對其為找芒果而遭遇之痛苦艱辛深為同情，便不顧自己勞累，又躍上芒果樹去采摘果實。
它讓這人先食用一些芒果，又将很多芒果為其裝入袋中。
此時猴王已精疲力盡，而它對任何衆生都非常信任，于是它便在賣花者面前休息起來，臨睡前還叮咛他道：“我已非常疲累，欲在你面前休息片刻，請替我巡視一番。
”說完猴王就睡着了。
賣花人卻想：我口糧已用盡，而袋中芒果又為供養王妃之用，若食之如何向國王交代？不如殺死這猴子，以它身肉當作口糧。
想畢，這毫無慈悲心、亦不顧來世果報之惡人，就用大石塊壓死了猴王。
此時諸天人則宣說道：“若為真朋友，利他且報恩，惡人全不記，别人之恩德。
” 當時之采花人即為後來之提婆達多，他對猴王不知報恩，在釋迦牟尼成佛後同樣不知報恩。
但釋迦牟尼佛過去就如待兒子一般對他，成佛後就更不必多說。
久遠之前，釋迦牟尼佛又曾轉生為森林中栖息于懸崖峭壁上的一隻猴子。
當時有一人為找尋水果而迷路入此山中，他爬上樹幹采摘水果時不慎掉入萬丈深淵，雖僥幸未摔死但因遍體鱗傷而疼痛難忍，他一陣陣發出凄厲哀号、痛苦呻吟。
猴子聞訊趕來後先為他送上水果，然後又試擡起一塊與堕崖者身量基本相當之石塊。
發現自己尚能搬動此人時，猴子便拼盡全力将他救出深淵。
結果因精疲力竭，猴子放下他不久，自己就于大磐石上進入睡夢。
此愚癡之人盡管已答應替猴子巡視，但他看到猴子沉睡模樣後又打起歪主意：我要離開此地必得攜帶足夠口糧，不如将此猴殺死充作糧食。
不過猴兒太過靈俐，它醒時我肯定無法取其性命，幹脆趁它熟睡時将它擊殺。
想到這，他便搬起一塊大石頭向猴子砸去。
結果石塊隻稍微接觸到猴子皮毛，并未将猴子砸死。
猴子從睡夢中驚醒後，連驚帶怕跳到别處。
那人看見後頓時傻眼呆望，一時手足無措，不知如何是好。
猴子眼見四下無人，心中明白剛才定是這人所為無疑，但它首先所系挂者根本不是自己痛苦、安危，反而對行兇者生起悲心。
它心中想到：這些不知報恩、反而還要造惡之人，實在太過可憐。
想及此，猴子便流出大悲淚水。
它對被救者說：“你生而為人卻居然做出這等惡行，到底有何利益、功用？若我有損害你利益之處，你盡可用各種方法對付我；但你卻如此行事，以緻毀壞今生來世善根，此等作為到底值不值得？不過如我現在不将你送出山，你根本就無法走出這危險森林。
”猴子最終将其護送至城市邊緣，為他指明道路後，勸說他以後再勿造作惡業，然後才離開此人、返回森林。
這人後來以造惡果報現前而罹患麻風病，身相竟如食肉魔鬼般醜陋，無論前往何處都被衆人趕走。
他最後隻能躲進一森林中，有獵人見到後便尋問他何以緻此？他便向其詳述自己因無慈悲心而緻如此境地之經過。
又釋迦牟尼佛久遠之前曾轉生為一隻雌燕，它所居之地有一獸中之王——獅子。
獅子有一次食肉時，恰好被骨刺刺中嘴唇、痛苦萬分。
燕子向它尋問原委，同時也看見獅子口中骨頭正卡在那裡。
燕子便趁獅子睡着時探身其中為它取出骨頭，然後對它說道：“你為獸王，将來肯定有能力報恩，方便時請多多饒益我。
”獅子滿口答應下來。
這隻雌燕後被鹞鷹抓獲，然僥幸又從其爪下逃脫。
饑餓難耐時，恰逢獅子剛剛捕殺到一隻野獸。
眼見獅子正狼吞虎咽，饑腸辘辘之燕子便向獅子讨要肉食。
誰料獅子不但不給，反而惡狠狠說道：“你當初能從我兇殘利牙下活着出來，皆是我對你施恩所緻，現在還來要什麼肉食？”燕子聽罷無奈說道：“堕入大海不可救，夢中希求無所得，忘恩者前去索取，空耗力氣無意義。
”說完就傷心飛走，不過心裡卻并未因此而對獅子生起憎恨及煩惱心。
當時之獅子即為後來之提婆達多。
此外，久遠之前，有四位王子娶有四位王妃。
後因他們輕毀國王而被驅逐出境，四王子便帶着王妃離開故土前往一偏僻地方。
路途中因衆人将口糧耗盡，幾位王子便商議道：“我們現已糧盡水絕，不如幹脆将我們妻子依次殺而食之，吃掉她們才能走出此地，就将她們身肉作我們口糧吧。
” 四王子中有一薩嘎王子，他本為一甯舍生命亦不殺害其他衆生之人。
聽到其他王子如此議論，他便想帶自己妻子逃離此處。
念頭剛生，他便當機立斷帶着妻子踏上逃跑之路。
一路走來已無吃無喝，妻子有氣無力說道：“我已體力難支，可能馬上就會餓死。
”王子聞言心中暗想：我定要救其性命，不讓她死去。
想畢就将自己大腿肉割下喂與妻子，又割破手腕脈管令其喝足自身鮮血。
待她體力恢複後，二人就居住于一山腳下，以淨水、水果等飲食享受清淨生活。
山下有條河流蜿蜒而過，河中有一盜匪整日凄慘哀号，因他遭受刑罰，手腳均已被砍斷。
被人扔進河中後僥幸大難不死，但因痛不欲生故而放聲慘叫。
王子聽到後心生悲意，他将盜匪從水中救出後，匪徒便将自己境遇向王子滔滔傾訴。
王子就日日以水果、野菜精心調養盜匪身體，後又将照顧此人之責任交與妻子。
在二人調養下，盜匪身體漸漸複元，王子對他非常關心，經常與他互相交談，詢問他身體狀況。
因大尊者從本性說來就無多少粗大且猛厲之貪欲，故而除偶爾與妻子行不淨行外，王子從不沉溺于情欲。
因大尊者威力感召，當地野菜、水果生長茂盛，且富有營養。
這幾人享用後，盜匪和王妃便日益滋生出貪心。
王妃對這位手腳已成殘疾之人似乎多少産生些愛慕之意，她有一日竟欲令其與自己行不淨行。
盜匪不安回絕道：“你丈夫将我從死亡邊緣救出，如我對你有不軌舉動，他定會将我殺死。
”而王妃則一直再三慫恿、請求，最終因自煩惱難以調伏，盜匪便與王妃做下不淨行。
孰料王妃竟因此而貪心大長，盜匪一直想讓王妃回到王子身邊，但王妃無論如何也不願回去。
殘疾盜匪對王妃說道：“所有仇恨中，因女人而起之感情上的仇恨最強烈。
我們如此行為不軌，後果恐怕不堪設想。
”王妃亦覺此人所說言之有理，但在貪心鼓蕩下，王妃還欲為發洩貪欲另覓途徑。
一日，王妃上山後便用衣服蒙住頭，睡在王子來回必經之路上。
王子看她以衣裹頭，便為其拿來水果，同時問她原委。
王子妻子此刻撒謊道：“我今日頭痛欲裂、痛苦萬分。
”王子急忙問她有甚良藥可治愈，王妃回答說：“我曾見崖窠内有一石蕊，以前我頭痛時，醫生說石蕊對治愈頭痛有利益，得到它就能治好頭痛頑疾。
”王子急忙說：“既然石蕊能治愈頭痛，那我們就快去尋找。
” 這女人就以詐行将王子吊在繩子上，自己則拉住繩子一端将王子慢慢向崖窠放下去。
結果至一定高度、快要接近石蕊時，她突然松開繩子，王子立刻墜入河流中。
王子後被水流沖至另一國家，當地國王雖已去世，但卻無太子繼承王位。
衆大臣便商議道：“具有福德之人才能繼承王位。
”衆人便去一婆羅門看相者那裡尋問，看相者即通過占蔔看到薩嘎王子正處于其國之中，薩嘎王子似乎顯現為整個國家之莊嚴一般。
婆羅門看相者馬上了知此人乃有福德之人，于是便将詳細情況告訴諸位大臣，讓他們迎請此人當國王。
王子随即當上這個國家之新國王，登上王位後，衆大臣、其他國家國王、富裕之人等等都将各自以珍寶裝飾之女兒一一送來，請求能作國王王妃。
但國王已對女人心生厭煩，他一個都未接受，并一直對女人持輕毀态度。
那忘恩負義之王妃在将丈夫摔下河中後，當地野菜、水果等食物便日漸萎縮。
王妃與殘疾盜匪因饑餓所迫便到别處謀生。
王妃身背殘疾者到處漂泊，後至一路口時，有人問她：“你背上是何人？”她回答說：“我背着我丈夫，對自己丈夫我一直如是精心照料。
”二人不管走到哪裡，衆人都多少給他們一些布施。
兩人後來也漂落到王子當國王之地，有人看到一女人背着丈夫深覺稀有，便常常圍觀，且議論道：“我們國王輕毀所有女人，大概是未見到對自己丈夫如此疼愛之女人所緻。
” 此種議論漸漸傳至王宮，國王便對手下說道：“如真有這種女人，請将她帶過來。
”于是二人就被帶至國王面前。
國王一見不覺微笑說道：“食我大腿肉，喝我身上血，現背殘疾者，真愛丈夫否？為采集石蕊，将我抛下山，又背殘疾者，汝真愛丈夫？”國王說完後，女人羞愧地低下頭。
大臣不解此中緣由，國王就向他們解釋一番，大臣聽罷就用粗重言詞将二人驅出城門。
當時之薩嘎王子即為後來之釋迦牟尼佛；當時之王妃即為後來之提婆達多。
善願惡誓 久遠之前，在大海邊住有一雙頭共命鳥，它們共用一個軀體，卻長有二首。
一隻名為有法，一隻名為非法。
有次當非法睡着時，有法在巡視中撿到一甘露果。
有法想到：是叫醒非法一起享用，還是我獨自吞下？既然我倆共用一個軀體，幹脆我就将之食用，反正都為滋養共同身軀。
有法便未叫醒非法，自己獨自吃完甘露果。
非法醒來後知道甘露果已被有法吃掉，因有法打嗝時呼出陣陣甘露果氣味，非法氣憤問道：“為何打嗝？”有法回答說：“我吃了甘露果。
”非法緊追不舍：“你從何處得來？有法向非法講述了全部經過，非法聽後憤怒異常，它說道：“我以後也會仿效你如此行事。
” 後有一次當有法睡着時，非法看到水中漂來一隻水果，它不知有毒便将之吞下，結果立即昏死過去。
神志不清時，非法發願道：“生生世世但願我都能将有法殺死，并且永遠與它對立、成為它怨敵。
”而有法則發願說：“無論我轉生何處，願我生生世世都能以慈悲心對待非法。
” 當時之有法即為後來之釋迦牟尼佛；當時之非法即為後來之提婆達多。
其它經論中所述雙頭天鵝之故事也與此公案大緻相同。
此外，釋迦牟尼佛曾轉生為一後成詩學家之漁夫之子；他還曾轉生為日輪國王、珍寶師、施主之子、婆羅門之子等，而提婆達多也常常轉生為與釋迦牟尼佛同一種姓之衆生，他對釋迦牟尼佛制造違緣、挑起争鬥之情況，在《律本事》第一百零三回中有詳細記載。
安忍求和 釋迦牟尼佛轉生為東勝身洲一國王時，當時有個梵施王因不具備如身洲王一般威力，故而常常對他所擁有之榮華富貴生起嫉妒心與嗔心，而身洲國王則一直以慈悲心愛戴他。
有次梵施王率四種軍隊向身洲王大舉進犯，身洲王本來擁有強大力量，但他不欲将梵施王及其軍隊當作怨敵，于是就在二由旬半之地陳設各種裝飾、飲食率臣民齊來迎接梵施王。
梵施王看到後自然從内心遠離嗔恨之意，且對身洲生起歡喜心。
他暗自想到：身洲王既如此待我，我還是撤軍為好。
于是他便來到身洲王面前，身洲王将他帶往王宮，供養他食物、滿足他所需，并說道：“梵施王請寬恕我，我恒常對你恭敬，我欲成你誠摯友，請多慈悲關照我。
”梵施王則回應說：“你張安忍弓，手執功德箭，壞我傲慢心，摧毀我嗔恨。
”兩人關系自此更勝從前，梵施王後回到自己國家。
又釋迦牟尼佛曾為具親國王，有一名為兇天之國王對他心生怨恨，便糾集起軍隊妄圖搶奪具親國王王位。
具親召集諸位大臣商量對策，有大臣說：“我們理應勇敢應戰。
”也有大臣言：“我們還是送其财物以求和為貴。
”還有大臣說：“最好讓大臣出面解決。
”另有部分人說：“應率軍抗擊。
”此時有一長官名水天者，财富圓滿無缺，他出于善良心願說道：“我願獻出自己資财，國王可以之派人前去勸說兇天國王。
” 具親最終采納水天所提建議，他便派人攜帶禮物送往兇天國王處，但此舉并未制止兇天出兵企圖。
具親又令人傳信給兇天：“我們分别擁有各自國家，本該好好保護自己國家領土、臣民，随意享用本國資财與種種妙欲。
人活一世，草木一秋而已，已具足衣食、卧具、妻子等生活内容後應知足無求。
有智之士豈能互相争鬥？有人已具有金銀财富仍不知餍足，如此斂财除緻增上貪心外又有何真正利益？好朋友，你應仔細、審慎考慮，切勿挑起我們兩國之間發生戰争，智者實在應該少欲知足、清淨常樂。
”具親如是勸告，但兇天仍不放棄進攻計劃，他給具親去信說道：“無論如何我都要與你宣戰，我定要殺死你，你之王位必須歸我所有！若我戰死，則我所擁有之國家亦可奉獻與你。
” 具親清楚了知若對世間任何事物生貪心都必感召痛苦，如國家需衆生犧牲财物、若無國家則也無需衆生資财的話，具親甘願舍棄王位。
于是他便丢下煩惱之源——王位，出家為道、苦修四梵住，并終在死後轉生梵天天界。
又無數不可思議劫之前，普見如來出世說法。
當其教法步入形象期時，印度鹿野苑有一具智、品行高潔之國王正統治六十小國。
王子名為安忍，也即後來之釋迦牟尼佛。
安忍性喜布施，恒時具有強烈慈心悲意。
當時國王手下有六位狡詐大臣，經常莫名其妙懲罰無罪之人，他們因自己行為惡劣而對安忍王子時時生出嫉妒心。
國王後得一種嚴重疾病，當王子向六位大臣詢問父王病情時，他們說道：“國王因病情嚴重，不久就會撒手人寰。
”王子驚問道：“為何會出現此種現象？”這幾位大臣就回答說：“因好藥實在難覓。
”王子聽罷竟因哀傷過度而緻昏厥于地。
六位大臣秘密商議說：“不處死安忍王子我們行動都不得方便、自由。
”其中一位面呈困惑之色：“奈何王子從未造下任何罪業，我們又如何定罪殺之？”另一位大臣則心生一計：“殺他自有辦法。
” 六人随後便來到王子面前說道：“我們已前往六十小國、八百城市中尋找能治愈國王頑疾之藥，怎奈皆無任何收效。
”王子趕忙問：“到底需要何種藥物？為何如此難覓？”大臣們說：“此藥乃需從出生至現在，始終無嗔無恨之人的眼珠與腳部骨髓方能制
