四 持戒品
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極大過患，他于是在心中思慮：有何妙計可救度國王？應先幫國王改掉惡行，再勸導其眷屬仿效。
帝釋天就變幻成一身呈金色、相好莊嚴之人，頭發稍顯粗硬，并自然形成右旋發髻。
他身着樹皮與安滋那野獸獸皮所成衣物，就好似梵天一樣身具威嚴。
當他左手拿着容量不多不少、内盛滿酒之酒瓶出現時，國王紮沃正與眷屬邊痛飲邊聊天。
他們面前所擺各種酒類包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣暢談之時，忽見一人出現在面前虛空中，衆人皆感稀有，便紛紛恭敬合掌。
帝釋天此時則用雷聲一般清晰、威嚴聲音說道：“你們有誰願買我手中以鮮花裝飾瓶頸之器皿？”國王深覺罕見難聞，就恭敬合掌說道：“具足整個世間如日、月般美妙身軀的你，到底是誰？世人都欲了知你身份，你真應該告訴我們你是誰？我猜想你肯定具有稀有功德。
” 帝釋天所幻化之人回答說：“我是誰，你将來定會了知。
隻是如果諸位不怕毀壞今生來世功德利益的話，則可随意買走我所捧之瓶。
”國王頓覺稀奇：“我從未見過你這種賣東西方式，因世間慣例，賣東西者曆來隻贊歎自己物品功德，從不講述過失，你倒不說妄語，直言你攜帶之瓶能敗壞今生來世事業。
這等直人直語、直陳過失之行為，表明你确實心地善良。
不過此瓶中到底裝有何物？若我買來又能得到何種利益？你為何要動員我們買？這些疑問都希望你能解釋明白。
” 帝釋天随即以偈頌方式應答道：“大國王你仔細聆聽：這瓶中所裝不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。
瓶中盛滿惡性之水，你若真欲了知，實在應聽我詳述一番，我會細數其中原委。
如你喝下此水，你定會沉迷難醒，以緻走路颠颠倒倒，經常不明所以漂轉至陌生之地。
且必定會喪失正知正念，再不能如理觀察、取舍哪些該吃、哪些不該吃之東西，你會将它們統統吞食下去。
如你欲買我瓶中之水，這水中就飽含如上所述之種種惡劣品性，你們不妨直接買去。
自己享用過後，連自己心都摸不着邊際，簡直與旁生就無兩樣。
敵人更會譏諷你，因你已喪失理智地在他們面前跳舞、捶胸。
喝過此水之後，你們會無慚無愧；裸衣狂奔；毫無目的奔往城中，嘔吐不止；野狗會舔食你嘴，而你卻毫無顧忌；你自己會喪失智慧與正念，在道路上颠來倒去，晃晃悠悠不辨東西。
若喝過此水，必會自甘沉淪，父母、親友、施主都會輕毀你，而你自己卻還無知無覺地經常與人争辯、争鬥。
這樣的東西我要賣，恐怕隻有愚人才願買。
如還要貪執此水，縱令身處高位也會敗壞自己權勢。
不僅如此，富裕财産、高貴種姓都會因之而敗壞，如此之水現正裝于我手中之瓶裡。
喝過此水之後，你會突然大笑不止，也會突然痛哭不已。
就如着魔一般，淚流滿面、情緒不定。
而這能引導自己趨向被衆人譴責、輕毀、心識錯亂境地之惡水，現正裝于我所捧之瓶裡。
這裡是一切痛苦之根本、一切罪業之來源、一切争論之焦點、一切癡暗之源泉。
你們難道還欲将之買去？ 你這個大國王理應了知，你所嗜飲者正與我瓶中之水無有二緻。
你所欲買者，完全具足上述過失。
如沉醉、依賴此等能帶來無窮過患之劣酒，衆生都将盡堕恐怖地獄、餓鬼、旁生三惡趣中。
到那時，又有誰願承受此等痛苦？ 再說飲酒後又能令人失毀清淨戒律；引發各種謠言、诽謗纏身；導緻自己愚昧頑癡、毫無慚愧。
這樣說來，還有誰欲再飲酒？國王實在應該三思到底該喝還是不該喝下這酒？” 聽罷這些話語，國王深感獲益良多，對飲酒過患也能透徹明了，并自此之後打消心中嗜酒念頭。
他衷心感謝帝釋天道：“你與慈悲父母、調伏弟子上師、知理與非理之智者無有區别，我今後必按你所說身體力行，絕不辜負你殷殷教導，一定要讓你心生歡喜。
為報答你恩德，我今供養你五座大城市、一百名仆人、五百乘騎、與駿馬配套之十駕馬車，請你一定收下。
你乃真正予我利益之上師，切盼上師将來也能關照弟子。
” 帝釋天趁機又對國王開示道：“五座城市等供養物我皆不取，我真實身份實乃帝釋天，想你現在應該已經明白。
若你真欲報恩，就當以我所言切實實行。
如此行事，不但能獲取今生福德、名聲，來世亦可安享快樂。
故而希望你能力斷飲酒，如理如法治理國家。
”帝釋天說完即隐身而去。
從此之後，國王、大臣及國中所有民衆都不再嗜飲狂喝，他們全部斷除了飲酒惡習。
來世存在之理由 釋迦牟尼佛在因地時，曾精進修習禅定，後以此功德而轉生梵天天界成為天界仙人。
雖在梵天盡獲禅定大樂，但以悲心強烈之緣故，他一直未忘利益衆生，并恒常關照欲界中心不快樂、蒙受痛苦之可憐衆生。
一日，天界仙人照見東勝身洲一國王名為支施者，因依止惡知識而緻執持無有來世、因果斷滅等邪見，所言所行均與正法背道而弛。
大尊者天界仙人内心明白此國王将來必堕惡趣，悲憫衆生之情感使他對支施立即生出悲心，于是便從梵天來至人間。
國王見到仙人如燦爛明日般莊嚴身相時，不由自主就起身恭問道：“你這位具太陽般美麗形象者到底是誰？”仙人回答說：“我乃梵天天界仙人。
”國王不覺連聲歎曰：“善哉！善哉！"随後就呈上供品，并親自為仙人端水洗足，同時又以羨慕語氣問仙人道：“你所擁有之大神變是以何種方式得到？” 仙人回話說：“此神變乃通過禅定、持清淨戒律、守護根門、前世修持等方式而得。
”國王聽罷不覺滿面疑惑：“多有衆人言說前世來生，未審此事是否确有其實？”仙人于是循循善誘道：“大國王，前生來世确實存在不虛。
”“既然存在無疑，我如何才能生信？”國王以略帶不屑口吻說道。
仙人便順勢将來世存在之理由詳述一番：“你欲了知後世決定存在之理亦非難事，可借助現量見到或以可靠推理、以及依憑自己智慧觀察等方法都可漸得定解。
此外，依太陽、月亮、群星裝飾之天空、一些畜牲之經曆等方式亦可了知來世之真實存在并非虛诳假說，望你從此再勿對存在來世抱有懷疑、顧慮态度。
另外，有些修習禅定之人亦可回憶起前世景象，故而人之前後世實屬決定存在。
再以你觀察心識而言，前一刹那心誕生後一刹那心，前前後後無有窮盡，因此來世存在實為天經地義。
又比如住胎之時，衆生當下心識全賴前此心識為因，以理推之，前生又何能倏而隐滅？我們所謂之眼識絕非依靠眼根、外境而有，心識更是有從未間斷之來來去去流轉過程。
衆人憑依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等現象産生，這等行為實與父母并無多少因緣，又非無緣無故突然産生，除卻前生之因，又能有何種解釋？ 再看不論聰穎或愚笨衆生剛剛降生之時都會吮吸乳汁、尋覓飲食，這種現象依然可證明衆生前世就有此等習氣；如果前世有串習并恒常勤修，則今世即生當中也會擁有相應智慧。
因此可知，前世串習力可引生後世明顯成熟。
不承認來生之人，所持唯一理由便是：正如蓮花之盛開與閉合一樣，此間并無前後世關系；剛降生之衆生不經學習就會吸吮乳汁，也與前世無有幹系。
此種認識實乃不知定時與不定時、有勤與無勤差别所緻。
與蓮花不同者在于：蓮花開合均需依賴日光，所以有定時差異；衆生天生就會喝奶，并不需依其它因緣，故而屬于無定時。
又蓮花開閉乃無勤發生，因無心故；而衆生吸吮乳汁卻屬有心勤作舉動。
因此這二者怎可相提并論？真希望國王善加觀察，能承認來世存在才如理如法。
” 而支施國王因邪知邪見非常深重，且屢屢造惡，因此一聽仙人宣說來世存在之理，内心就深感不安。
他又問仙人道：“大仙人，你不應似哄小兒一般告訴我存在來世。
若後世真實存在，我當然可以相信。
如真是如此，則希望你能贈我五百兩黃金，我來世将之變成一千兩再送還給你，不知你意下如何？” 仙人嚴肅對國王說：“一般而論，将财富當作利潤、賺取利益之人，大多本性低劣、貪欲熾盛、愚癡懈怠。
對這種人如何能将财物拱手相送？即便贈其錢财，也會被他們很快耗盡。
而具慚愧心及智慧之人，若以财布施，反而更會令财富節節增上。
你剛才所謂來世還債之說純屬邪見，将财物送與此類執邪見之徒真乃了無實義。
何況你因持惡見之故必會被業力拖向地獄，如此一來，誰又肯堕地獄去向你讨還那一千兩債務？”梵天仙人馬上又向支施國王宣說了地獄種種慘痛。
國王聞聽地獄中令人不敢目視、耳聞之恐怖景象後，終于舍棄原有邪見，他開始對來世存在之道理确信不疑。
他向仙人頂禮道：“我過去随順惡見流轉，如今聽到地獄痛苦後心生恐懼。
如此之可怕痛苦不知何時就會降臨我身？我如今擔心、恐懼不已，希望你快快為我宣說能免堕地獄之方便道。
”仙人于是安慰他道：“你從此之後當護持正見，并勸請衆人也厲行善道，同時還要以大悲心斷除吝啬，且戒掉一切非法行。
望你能常行布施、守持清淨戒律、嚴護根門，以此廣積福德，令自己不堕惡趣，并感受轉生善趣後之快樂。
”天界仙人說完即消失不見。
支施國王與眷屬從此之後均能守持正見，并廣做布施、持戒、積集福德資糧等善舉。
不貪美色 釋迦牟尼佛曾有一世為梵施國王太子時，名為嘎西美男。
以前世精進修持之智慧串習引發，王子正當青春韶華之時，就對美女等一切能引生貪欲之對境無有絲毫貪執。
他還把國王王位當成大過失之源泉，并因此而舍棄自己繼承王位機會，前往一寂靜山林專修禅定。
一次從禅定中出定後，王子前往山野園林，途中見一美麗非常之人非人美女。
美女一見王子，立即就被其相好端嚴吸引，她便主動跑到王子面前搭讪。
為引誘王子，美女打妄語道：“我有一朋友也為人非人美女，她之美色即便天人見之也難免生貪。
今日她見到你後，立刻就傾心于你，我正是她派來傳情達意者，希望你也能對她心生喜愛。
” 王子不動聲色地回答說：“這位美女若與你相較，是比你更端妍，還是與你一模一樣？”人非人美女答道：“她當然比我更妍麗。
”王子則平靜回答說：“不論你或那位美女，所擁有之美色均會瞬間消失。
不管生為人非人還是天人，衆生容顔全部短如白駒過隙。
你應谛聽：所有衆生之軀體無一不是儲藏不淨糞之臭皮囊，若貪執于它，将來必成感受痛苦之因。
”王子将不可貪戀美色之理如是宣說一番。
人非人美女聞聽之後即刻熄滅貪心欲火，她也願意從此精修禅定。
而王子則又平靜回到自己所居茅棚，繼續實修禅定。
世尊如是在因地苦修時，任何美女也無法損害王子清淨戒律。
後當釋迦牟尼成道時，蓮花色舞女曾到世尊前極盡展示種種歌舞之能事，世尊同樣也為其宣說佛法，并因之而摧毀蓮花色舞女之青春倨傲心理，使其獲證阿羅漢果。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，對一切論典均精通無礙，對火供等一切事業也娴熟掌握，因而人人對他都十分恭敬。
他後來了知在家諸多過失後便心生厭離，于是就前往一森林中苦行。
因其慈悲力感召，有四隻動物彙聚到他面前，宛如四位弟子一般。
它們是：蛇、鴿子、烏鴉、野獸。
四動物經常與他交往，後有一日，野獸對他說道：“大仙人，于此整個世界，恐怖實乃最大痛苦。
”而烏鴉則認為：“饑餓才是世上最大痛苦，不知大仙人有無免除饑餓方便法？”黑蛇發表意見說：“嗔恨心能焚毀自他所有功德，如有熄滅嗔恨法門，實為稀有、善妙、殊勝。
”鴿子最後說道：“貪欲大火猛烈熾燃，貪心之火一旦燃起，用皎月之清輝或清涼之水也無法澆滅。
故而貪欲才為世上最大痛苦，能熄滅貪心方為最佳法門。
” 此婆羅門于是對它們因勢利導說：“這四大痛苦之根本乃在于無明，如無明滅盡，行等其它苦蘊也會全部滅盡無餘。
”四動物又說：“既然痛苦之源存在于生，那如何才能斷盡生之根本？” 婆羅門則對它們開示道：“欲斬斷生死流轉，必須戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語諸不善業，這才能從根本上拔除生之大樹。
” 四動物聞已均贊歎道：“善哉！”随後便回各自地方，按婆羅門教言努力修持，嚴守不殺生等戒律。
後來這些衆生均在死後轉生為人，并最終得寂滅果位。
從飓風惡浪中脫險 戒律清淨、如法修持之人，以其谛實語之力能成辦一切事情。
無等大師釋迦牟尼佛過去世時曾為一商主，非常精于觀察天象。
他能無誤判斷東南西北方向、星宿及各方突然出現之征兆所表吉兇；同時又擅區分時、非時差别；且可依憑魚、水顔色等對大海進行觀測；尤善于以堪輿、飛禽走獸之相了知大海方向。
商主非但長于此道，更可貴者乃在于恒時具備正知正念，永無懈怠、睡眠陋習，又能忍耐寒熱之苦，從不放逸并心态穩固。
商主對海上航行事宜，諸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可順利返回，人們因之而稱其為善度。
善度曆來一帆風順，所做事情樣樣圓滿吉祥，因此諸商人對他皆恭恭敬敬，經常祈請他帶領大家前往海中取寶。
一次，有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取寶，他們便祈求善度能當商主。
善度回答說：“我現已年邁體衰，何能率衆取寶？”衆人懇請說：“商主無需太過焦慮，隻求你能坐鎮商船，餘事均不需你系挂于心，如此就能令諸事順利、吉祥。
”善度聞言不覺心生慈悲，他随即同意随船前往大海。
衆商人均希望在善度領頭下，此番取寶能滿載而歸。
衆人航行多時後，突見海中大小魚群來回穿梭、行動惶恐。
而北方海域，風掀海浪之聲也如雷霆陣陣。
珍寶、大地顔色皆動蕩變幻，現出種種色彩，有時海浪之色亦絢爛美觀。
此乃非天、龍王于海底交戰所緻，大海才相應呈現此種變化。
到下午時分，海上開始刮起飓風，天空烏雲密布，整個太陽光芒均
帝釋天就變幻成一身呈金色、相好莊嚴之人，頭發稍顯粗硬，并自然形成右旋發髻。
他身着樹皮與安滋那野獸獸皮所成衣物，就好似梵天一樣身具威嚴。
當他左手拿着容量不多不少、内盛滿酒之酒瓶出現時，國王紮沃正與眷屬邊痛飲邊聊天。
他們面前所擺各種酒類包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣暢談之時，忽見一人出現在面前虛空中，衆人皆感稀有，便紛紛恭敬合掌。
帝釋天此時則用雷聲一般清晰、威嚴聲音說道：“你們有誰願買我手中以鮮花裝飾瓶頸之器皿？”國王深覺罕見難聞，就恭敬合掌說道：“具足整個世間如日、月般美妙身軀的你，到底是誰？世人都欲了知你身份，你真應該告訴我們你是誰？我猜想你肯定具有稀有功德。
” 帝釋天所幻化之人回答說：“我是誰，你将來定會了知。
隻是如果諸位不怕毀壞今生來世功德利益的話，則可随意買走我所捧之瓶。
”國王頓覺稀奇：“我從未見過你這種賣東西方式，因世間慣例，賣東西者曆來隻贊歎自己物品功德，從不講述過失，你倒不說妄語，直言你攜帶之瓶能敗壞今生來世事業。
這等直人直語、直陳過失之行為，表明你确實心地善良。
不過此瓶中到底裝有何物？若我買來又能得到何種利益？你為何要動員我們買？這些疑問都希望你能解釋明白。
” 帝釋天随即以偈頌方式應答道：“大國王你仔細聆聽：這瓶中所裝不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。
瓶中盛滿惡性之水，你若真欲了知，實在應聽我詳述一番，我會細數其中原委。
如你喝下此水，你定會沉迷難醒，以緻走路颠颠倒倒，經常不明所以漂轉至陌生之地。
且必定會喪失正知正念，再不能如理觀察、取舍哪些該吃、哪些不該吃之東西，你會将它們統統吞食下去。
如你欲買我瓶中之水，這水中就飽含如上所述之種種惡劣品性，你們不妨直接買去。
自己享用過後，連自己心都摸不着邊際，簡直與旁生就無兩樣。
敵人更會譏諷你，因你已喪失理智地在他們面前跳舞、捶胸。
喝過此水之後，你們會無慚無愧；裸衣狂奔；毫無目的奔往城中，嘔吐不止；野狗會舔食你嘴，而你卻毫無顧忌；你自己會喪失智慧與正念，在道路上颠來倒去，晃晃悠悠不辨東西。
若喝過此水，必會自甘沉淪，父母、親友、施主都會輕毀你，而你自己卻還無知無覺地經常與人争辯、争鬥。
這樣的東西我要賣，恐怕隻有愚人才願買。
如還要貪執此水，縱令身處高位也會敗壞自己權勢。
不僅如此，富裕财産、高貴種姓都會因之而敗壞，如此之水現正裝于我手中之瓶裡。
喝過此水之後，你會突然大笑不止，也會突然痛哭不已。
就如着魔一般，淚流滿面、情緒不定。
而這能引導自己趨向被衆人譴責、輕毀、心識錯亂境地之惡水，現正裝于我所捧之瓶裡。
這裡是一切痛苦之根本、一切罪業之來源、一切争論之焦點、一切癡暗之源泉。
你們難道還欲将之買去？ 你這個大國王理應了知，你所嗜飲者正與我瓶中之水無有二緻。
你所欲買者，完全具足上述過失。
如沉醉、依賴此等能帶來無窮過患之劣酒，衆生都将盡堕恐怖地獄、餓鬼、旁生三惡趣中。
到那時，又有誰願承受此等痛苦？ 再說飲酒後又能令人失毀清淨戒律；引發各種謠言、诽謗纏身；導緻自己愚昧頑癡、毫無慚愧。
這樣說來，還有誰欲再飲酒？國王實在應該三思到底該喝還是不該喝下這酒？” 聽罷這些話語，國王深感獲益良多，對飲酒過患也能透徹明了，并自此之後打消心中嗜酒念頭。
他衷心感謝帝釋天道：“你與慈悲父母、調伏弟子上師、知理與非理之智者無有區别，我今後必按你所說身體力行，絕不辜負你殷殷教導，一定要讓你心生歡喜。
為報答你恩德，我今供養你五座大城市、一百名仆人、五百乘騎、與駿馬配套之十駕馬車，請你一定收下。
你乃真正予我利益之上師，切盼上師将來也能關照弟子。
” 帝釋天趁機又對國王開示道：“五座城市等供養物我皆不取，我真實身份實乃帝釋天，想你現在應該已經明白。
若你真欲報恩，就當以我所言切實實行。
如此行事，不但能獲取今生福德、名聲，來世亦可安享快樂。
故而希望你能力斷飲酒，如理如法治理國家。
”帝釋天說完即隐身而去。
從此之後，國王、大臣及國中所有民衆都不再嗜飲狂喝，他們全部斷除了飲酒惡習。
來世存在之理由 釋迦牟尼佛在因地時，曾精進修習禅定，後以此功德而轉生梵天天界成為天界仙人。
雖在梵天盡獲禅定大樂，但以悲心強烈之緣故，他一直未忘利益衆生，并恒常關照欲界中心不快樂、蒙受痛苦之可憐衆生。
一日，天界仙人照見東勝身洲一國王名為支施者，因依止惡知識而緻執持無有來世、因果斷滅等邪見，所言所行均與正法背道而弛。
大尊者天界仙人内心明白此國王将來必堕惡趣，悲憫衆生之情感使他對支施立即生出悲心，于是便從梵天來至人間。
國王見到仙人如燦爛明日般莊嚴身相時，不由自主就起身恭問道：“你這位具太陽般美麗形象者到底是誰？”仙人回答說：“我乃梵天天界仙人。
”國王不覺連聲歎曰：“善哉！善哉！"随後就呈上供品，并親自為仙人端水洗足，同時又以羨慕語氣問仙人道：“你所擁有之大神變是以何種方式得到？” 仙人回話說：“此神變乃通過禅定、持清淨戒律、守護根門、前世修持等方式而得。
”國王聽罷不覺滿面疑惑：“多有衆人言說前世來生，未審此事是否确有其實？”仙人于是循循善誘道：“大國王，前生來世确實存在不虛。
”“既然存在無疑，我如何才能生信？”國王以略帶不屑口吻說道。
仙人便順勢将來世存在之理由詳述一番：“你欲了知後世決定存在之理亦非難事，可借助現量見到或以可靠推理、以及依憑自己智慧觀察等方法都可漸得定解。
此外，依太陽、月亮、群星裝飾之天空、一些畜牲之經曆等方式亦可了知來世之真實存在并非虛诳假說，望你從此再勿對存在來世抱有懷疑、顧慮态度。
另外，有些修習禅定之人亦可回憶起前世景象，故而人之前後世實屬決定存在。
再以你觀察心識而言，前一刹那心誕生後一刹那心，前前後後無有窮盡，因此來世存在實為天經地義。
又比如住胎之時，衆生當下心識全賴前此心識為因，以理推之，前生又何能倏而隐滅？我們所謂之眼識絕非依靠眼根、外境而有，心識更是有從未間斷之來來去去流轉過程。
衆人憑依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等現象産生，這等行為實與父母并無多少因緣，又非無緣無故突然産生，除卻前生之因，又能有何種解釋？ 再看不論聰穎或愚笨衆生剛剛降生之時都會吮吸乳汁、尋覓飲食，這種現象依然可證明衆生前世就有此等習氣；如果前世有串習并恒常勤修，則今世即生當中也會擁有相應智慧。
因此可知，前世串習力可引生後世明顯成熟。
不承認來生之人，所持唯一理由便是：正如蓮花之盛開與閉合一樣，此間并無前後世關系；剛降生之衆生不經學習就會吸吮乳汁，也與前世無有幹系。
此種認識實乃不知定時與不定時、有勤與無勤差别所緻。
與蓮花不同者在于：蓮花開合均需依賴日光，所以有定時差異；衆生天生就會喝奶，并不需依其它因緣，故而屬于無定時。
又蓮花開閉乃無勤發生，因無心故；而衆生吸吮乳汁卻屬有心勤作舉動。
因此這二者怎可相提并論？真希望國王善加觀察，能承認來世存在才如理如法。
” 而支施國王因邪知邪見非常深重，且屢屢造惡，因此一聽仙人宣說來世存在之理，内心就深感不安。
他又問仙人道：“大仙人，你不應似哄小兒一般告訴我存在來世。
若後世真實存在，我當然可以相信。
如真是如此，則希望你能贈我五百兩黃金，我來世将之變成一千兩再送還給你，不知你意下如何？” 仙人嚴肅對國王說：“一般而論，将财富當作利潤、賺取利益之人，大多本性低劣、貪欲熾盛、愚癡懈怠。
對這種人如何能将财物拱手相送？即便贈其錢财，也會被他們很快耗盡。
而具慚愧心及智慧之人，若以财布施，反而更會令财富節節增上。
你剛才所謂來世還債之說純屬邪見，将财物送與此類執邪見之徒真乃了無實義。
何況你因持惡見之故必會被業力拖向地獄，如此一來，誰又肯堕地獄去向你讨還那一千兩債務？”梵天仙人馬上又向支施國王宣說了地獄種種慘痛。
國王聞聽地獄中令人不敢目視、耳聞之恐怖景象後，終于舍棄原有邪見，他開始對來世存在之道理确信不疑。
他向仙人頂禮道：“我過去随順惡見流轉，如今聽到地獄痛苦後心生恐懼。
如此之可怕痛苦不知何時就會降臨我身？我如今擔心、恐懼不已，希望你快快為我宣說能免堕地獄之方便道。
”仙人于是安慰他道：“你從此之後當護持正見，并勸請衆人也厲行善道，同時還要以大悲心斷除吝啬，且戒掉一切非法行。
望你能常行布施、守持清淨戒律、嚴護根門，以此廣積福德，令自己不堕惡趣，并感受轉生善趣後之快樂。
”天界仙人說完即消失不見。
支施國王與眷屬從此之後均能守持正見，并廣做布施、持戒、積集福德資糧等善舉。
不貪美色 釋迦牟尼佛曾有一世為梵施國王太子時，名為嘎西美男。
以前世精進修持之智慧串習引發，王子正當青春韶華之時，就對美女等一切能引生貪欲之對境無有絲毫貪執。
他還把國王王位當成大過失之源泉，并因此而舍棄自己繼承王位機會，前往一寂靜山林專修禅定。
一次從禅定中出定後，王子前往山野園林，途中見一美麗非常之人非人美女。
美女一見王子，立即就被其相好端嚴吸引，她便主動跑到王子面前搭讪。
為引誘王子，美女打妄語道：“我有一朋友也為人非人美女，她之美色即便天人見之也難免生貪。
今日她見到你後，立刻就傾心于你，我正是她派來傳情達意者，希望你也能對她心生喜愛。
” 王子不動聲色地回答說：“這位美女若與你相較，是比你更端妍，還是與你一模一樣？”人非人美女答道：“她當然比我更妍麗。
”王子則平靜回答說：“不論你或那位美女，所擁有之美色均會瞬間消失。
不管生為人非人還是天人，衆生容顔全部短如白駒過隙。
你應谛聽：所有衆生之軀體無一不是儲藏不淨糞之臭皮囊，若貪執于它，将來必成感受痛苦之因。
”王子将不可貪戀美色之理如是宣說一番。
人非人美女聞聽之後即刻熄滅貪心欲火，她也願意從此精修禅定。
而王子則又平靜回到自己所居茅棚，繼續實修禅定。
世尊如是在因地苦修時，任何美女也無法損害王子清淨戒律。
後當釋迦牟尼成道時，蓮花色舞女曾到世尊前極盡展示種種歌舞之能事，世尊同樣也為其宣說佛法，并因之而摧毀蓮花色舞女之青春倨傲心理，使其獲證阿羅漢果。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，對一切論典均精通無礙，對火供等一切事業也娴熟掌握，因而人人對他都十分恭敬。
他後來了知在家諸多過失後便心生厭離，于是就前往一森林中苦行。
因其慈悲力感召，有四隻動物彙聚到他面前，宛如四位弟子一般。
它們是：蛇、鴿子、烏鴉、野獸。
四動物經常與他交往，後有一日，野獸對他說道：“大仙人，于此整個世界，恐怖實乃最大痛苦。
”而烏鴉則認為：“饑餓才是世上最大痛苦，不知大仙人有無免除饑餓方便法？”黑蛇發表意見說：“嗔恨心能焚毀自他所有功德，如有熄滅嗔恨法門，實為稀有、善妙、殊勝。
”鴿子最後說道：“貪欲大火猛烈熾燃，貪心之火一旦燃起，用皎月之清輝或清涼之水也無法澆滅。
故而貪欲才為世上最大痛苦，能熄滅貪心方為最佳法門。
” 此婆羅門于是對它們因勢利導說：“這四大痛苦之根本乃在于無明，如無明滅盡，行等其它苦蘊也會全部滅盡無餘。
”四動物又說：“既然痛苦之源存在于生，那如何才能斷盡生之根本？” 婆羅門則對它們開示道：“欲斬斷生死流轉，必須戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語諸不善業，這才能從根本上拔除生之大樹。
” 四動物聞已均贊歎道：“善哉！”随後便回各自地方，按婆羅門教言努力修持，嚴守不殺生等戒律。
後來這些衆生均在死後轉生為人，并最終得寂滅果位。
從飓風惡浪中脫險 戒律清淨、如法修持之人，以其谛實語之力能成辦一切事情。
無等大師釋迦牟尼佛過去世時曾為一商主，非常精于觀察天象。
他能無誤判斷東南西北方向、星宿及各方突然出現之征兆所表吉兇；同時又擅區分時、非時差别；且可依憑魚、水顔色等對大海進行觀測；尤善于以堪輿、飛禽走獸之相了知大海方向。
商主非但長于此道，更可貴者乃在于恒時具備正知正念，永無懈怠、睡眠陋習，又能忍耐寒熱之苦，從不放逸并心态穩固。
商主對海上航行事宜，諸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可順利返回，人們因之而稱其為善度。
善度曆來一帆風順，所做事情樣樣圓滿吉祥，因此諸商人對他皆恭恭敬敬，經常祈請他帶領大家前往海中取寶。
一次，有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取寶，他們便祈求善度能當商主。
善度回答說：“我現已年邁體衰，何能率衆取寶？”衆人懇請說：“商主無需太過焦慮，隻求你能坐鎮商船，餘事均不需你系挂于心，如此就能令諸事順利、吉祥。
”善度聞言不覺心生慈悲，他随即同意随船前往大海。
衆商人均希望在善度領頭下，此番取寶能滿載而歸。
衆人航行多時後，突見海中大小魚群來回穿梭、行動惶恐。
而北方海域，風掀海浪之聲也如雷霆陣陣。
珍寶、大地顔色皆動蕩變幻，現出種種色彩，有時海浪之色亦絢爛美觀。
此乃非天、龍王于海底交戰所緻，大海才相應呈現此種變化。
到下午時分，海上開始刮起飓風，天空烏雲密布，整個太陽光芒均
