四 持戒品
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對同類及老虎、獅子等猛獸苦苦相勸，希望它們均能守護五戒。
此時羊角鳥則對它們說：“所有你們無法調伏之無腳、四足、飛禽等等，均交與我來對付，我會想方設法令它們皆守五戒。
” 幾位好夥伴從此開始想盡各種辦法力圖令旁生也能行持五戒，在它們帶動、勸請下，動物們都能漸漸做到互不損害、如理如法在森林中平和度日，以其厲行善法之因，天人也降下和合雨水。
後來，整個大地之上，莊稼豐熟、植物茂密、鮮妍之花滿目盛開，整個國家喜獲豐收、财富圓滿。
人們均親眼目睹上述國泰民安景象，國王則理所當然地認為此乃自己如理如法治理國家所感得，而王妃、衆太子、大臣、城中諸人則以為此乃他們各自威力所感得。
國王後來了知此種情況後，心中明白人人都自負認定自己實為令國土風調雨順、國民平安吉祥出力最大者，于是他便想到看相者那裡問個究竟。
但看相人卻無法看出此中奧妙。
離鹿野苑不遠處有一園林，有一受人人恭敬之仙人就居住于此。
國王就又親往具五神通之仙人處問訊：“目前在我治下國土中，衆生互不損惱、和睦相處、如理如法安居樂業，天人也降下雨水，以至于林木茂盛、莊稼豐饒。
我當然認為此乃我如理如法住持國政所感得之果報，而王妃、城中諸人等又各自以為此乃他們威力所感。
請問到底是誰引來如此祥瑞景緻？” 仙人最終一語道破天機：“這并非依靠國王、王妃或太子等人之能力就能感得，實是你國中四動物威力所緻。
”國王不覺心生好奇：“我倒要看看它們有何神通異能。
”仙人則回答說：“無甚奇異之處可供你觀瞻，它們隻是嚴守五戒而已。
若你能如此行持，也會給你及國家帶來無窮利益。
所謂五戒者，是指戒殺生等……”仙人接着便向國王宣說了五戒教義。
國王聞已就發願道：“我一定持守禁行五戒。
”不惟國王如是行持，從王妃到衆太子及城中諸人，人人都開始以五戒規範個人行為。
聞聽梵施國王與眷屬相繼守持五戒，鄰國也将此消息輾轉相告，以至瞻部洲許多衆生都漸漸以五戒作為日常行持。
這些五戒行者死後均得以轉生三十三天，而帝釋天則對天人眷屬宣說原因道：“受人恭敬、于森林中苦行之羊角鳥，率先行持梵淨行後，引導世間很多衆生都守持戒律。
以此緣故，才多有人衆死後轉生善趣天界。
” 釋迦牟尼佛在因地時就曾為那隻羊角鳥；而山兔則為後來之舍利子比丘；猴子為後來之目犍連比丘；大象則為後來之阿難比丘。
釋迦牟尼佛在因地變為旁生時，亦能讓自他守持戒律。
變成人、天等衆生後，此類行為更是舉不勝舉。
另外，釋迦牟尼佛為帝釋天時，當時有大批非天軍隊正與天人激烈交戰。
天人無法取勝，隻得敗退而回。
在撤退路上，天人遇一鐵柱樹，樹上有大鵬鳥剛孵出之幼雛。
慌亂之中，天人所騎馬車上之轅木撞着鐵柱樹，結果險些撞落大鵬鳥幼仔。
帝釋天對駕車者瑪得樂說道：“你駕車時萬勿觸碰大鵬鳥幼雛。
”瑪得樂辯解說：“我實在無計可施，因後有非天軍隊窮追不舍。
”帝釋天正色說道：“我們即便死去也不足為惜，但此乃可憐、弱小幼鳥，一定不能被我們殺害。
”帝釋天随即命令瑪得樂馬上返回，結果馬車又折返回去。
而非天卻因恐懼、害怕，頓時四散逃亡。
婆羅門子智慧抉擇 釋迦牟尼佛曾有一世為一婆羅門兒子，當時有一大臣廣聞博學，智識淵博，婆羅門子便在大臣處聽聞吠陀教授，随後就精通一切以吠陀為主之學問技藝，并因此而深獲上師特别關愛。
一次，大臣為觀察衆弟子心性差異，便告訴他們說：“我現在已陷經濟困窘狀态，貧窮無财、一無所有。
”衆弟子皆對上師恭敬愛戴，于是他們便開始化緣，并以化緣所得飲食供養上師。
誰料上師卻說道：“我無需你們辛苦化緣，如欲真正幫我，則可為我募集一些錢财。
”弟子們為難應對：“我們現在無此福報，隻能以化緣行乞。
供養我們之人實乃微少，若欲在婆羅門中招集财富，我等既無辦法也無能力。
” 上師則進一步“啟發”道：“發财一般需通過學問才能得緻，怎奈我現已人老力衰，無有辦法再行此舉。
”弟子們堅定說道：“如有我們可為你盡力之處，請盡管吩咐。
為報答傳法之恩，我們會為你竭盡心力做一切事。
”上師這時就故意說出所有想法：“一般心志脆弱、不堅強之人怕難以成辦，但你們還是應當想方設法助我廣集錢财。
古人雲：‘窮婆羅門可偷盜，無财無富即貧窮，無人知曉窺見時，即可竊取他人财。
婆羅門依此積财，偷來錢物歸自己，若能親奪衆人财，此乃對師大護持。
’”衆弟子聽到後不經觀察，即刻應承下來。
而此婆羅門子則素來禀性善良，他聽到上師所說話後即認其并不合理，故而一直未肯擡頭。
上師看見後，覺得此人可能尚具一定智慧，便欲親自對其觀察一番：此人是不敢偷竊，還是對我漠不關心？或者覺我所言不如法而不願聽從？我應再三觀察。
上師一邊想一邊就對此婆羅門子說道：“其餘婆羅門弟子聽說我貧窮後皆不忍心坐視不管，他們各自都欲發揮自己所能助我一臂之力。
而你卻低頭不語，不知你是對我不關心，還是不敢偷盜？你為何沉默不言？” 此婆羅門子誠懇說道：“我實非不關心上師，也絕非對上師貧窮困苦置之不理，我隻是覺得上師所說并不合理，因你所說可于誰都無法看見之時、之處造惡業，實際絕無存在可能。
對非天、天人、佛陀而言，有何可逃脫他們眼目觀照之事？認為自己造惡别人不知，真乃愚癡之見。
你自己就已了知自己為非作歹，這怎能說無人知道？此乃自己親知、親做之鐵定事實。
如此看來，這樣行事焉能無有過失。
所以我對如此行事毫無興趣，亦不敢恭維上師所訂計謀。
” 上師聽到後非常高興地說：“你為真正明了如何取舍我所言含義之人，絕不肯為财富而喪失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。
若一人以無慚無愧心違法行事而得天王果位，還不如自己親捧破舊器皿前往敵人門口讨食過活。
” 婆羅門子聞言後開始贊歎上師妙計，并高興說道：“所言正是！所言正是！” 不為美色逾越法規 釋迦牟尼佛曾有一世為西吾地方國王，他對一切衆生均如父親待子一般饒益、關懷。
國王手下一位大臣育有一美似天女般女兒，凡有貪心之人一見到她，立刻就會陶醉在她美色誘惑之下，故而此美女也被衆人喚作陶醉姆。
陶醉姆父親一日對國王說道：“如國王下屬中有人欲奉獻玉女寶，不知國王是否願意接受？請國王對此問題再三思維一番。
”國王立刻明白大臣此話含義，為探知臣子女兒能否充任王妃，便派出一些婆羅門先行觀察、了解有關情況。
當婆羅門來至陶醉姆家中、陶醉姆開始招待他們飲食時，這些婆羅門一見美女如花美貌，立即被其吸引，他們目光專注于她，以緻廢食忘飲。
大臣看見後便将女兒藏匿起來，自己親自為婆羅門端去飲食。
衆婆羅門離開美女家門後，均再三感歎此番豔遇。
他們一緻認為陶醉姆實在太過靓麗，簡直如幻化一般令人難以置信。
他們心中思維道：此女人真乃名不虛傳，即便仙人見之也會受其引誘。
國王若遇之，亦必沉醉情欲之中而無法自拔。
如此發展下去，國王恐連佛法及世間重要事務都會統統放棄。
如是思維後，他們在向國王彙報時就說：“此女人雖外表看來閉月羞花，但内裡實具惡相。
故國王見她都不應該，更遑論娶其作王妃。
” 聞聽手下如此言論，國王也對陶醉姆從此再無希求心。
而大臣在得知國王不欲納自己女兒為妃子之心态後，便将女兒嫁與另外一大臣。
國王後到王宮外睡蓮花園賞玩，陶醉姆得知後心想：就是這位國王說我具足醜相而舍棄我，不納受我為王妃，對此我一直耿耿于懷，想不到他今日倒送上門來。
想到這，陶醉姆便巧施脂粉，後直上屋頂端視國王。
國王不經意間擡眼望見後，立刻目不轉睛盯住美女。
他心下暗想：此女人是天女還是非天女？為何長相如此令人驚魂？國王雖欲無有知足地一直觀看下去，怎奈馬車卻不得不駛過此地。
回到王宮後，國王内心一直不感安樂，日夜都将陶醉姆容顔翻來覆去浮現于腦海回味。
後來他問駕車者：“屋頂上女人到底是誰？”駕車人答言：“此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。
”國王于是當即知道此女人正乃原先被其父欲送與自己當王妃者，不過現已成為别人之妻。
他心中甚是失望。
失落之餘不免想到：所謂陶醉姆看來真可謂名實相符。
從此之後，國王貪心愈發增上，心一直強烈貪執、系挂陶醉姆，就如不自由之人一般被情欲捆縛。
由于心不安樂，天長日久，國王臉色日益萎靡不振，形容漸漸枯槁、憔悴。
而陶醉姆丈夫乃為一非常精通看相之人，他一望便知國王實是因為貪執自己妻子才日漸消瘦。
他原本對國王就十分敬佩、關心，此時便将國王請到一寂靜地告訴國王說：“臣下今晨供養天神時，一夜叉告訴我道：‘國王愛戀陶醉姆，難道你竟無耳聞？’夜叉說完即隐身不見。
既然如此，國王為何不向我挑明，我非常願意将陶醉姆供養與你，請國王務必笑納。
” 聞聽此言，國王頓時因羞愧難當而低頭不語。
雖然心中一直對陶醉姆貪戀不舍，但大臣這番話卻勾起國王深深思索，他馬上警戒自己萬不可因執着美色而輕舍人間法度，這實是國王曆來串習善法之所引發，使他懸崖勒馬，不再逾越世間善法軌道。
他随即對大臣說道：“此事極不應理，如此行事定會毀壞福德。
我必定會死，而因果報應卻如影随形，你亦會因離開妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。
無論今生來世，這種作為都隻會令自他受損。
此乃愚者行為，智者實不應效法。
” 而大臣則勸解國王說：“這樣行事怎能違背正法？這一點請國王勿需顧慮。
若你能納受我妻子，這是對我布施提供幫助，是培植我福德之善因；如不接受，則是對我布施制造違緣，亦在增長臣下非福德之過。
況且無有任何人會對此事造謠，國王也絕不會因為此事而落惡名，因除你我兩人外，實無第三者知曉，别人如何會譏諷嘲笑？” 國王則堅持說道：“你雖對我關心異常，但也不能如此做事。
即便無人知哓，不過隻要是在作惡為非，那就好似讓我吃下毒藥一般，我心定不快樂。
何況天尊及一些瑜伽士又怎能視而不見？再者說來，讓你舍棄妻子也會令你痛苦不堪。
” 大臣還在繼續勸說國王：“你是君主，我為臣子，這個女人你當然有權享用，這樣做并不違背世人教條與規範。
對我而言，此女人可謂珍貴、可愛，但若我舍棄珍貴東西，将來則可憑此布施功德盡享更大快樂，亦必因之而得珍貴無比之來世善果。
所以祈請國王一定接受陶醉姆。
” 國王依舊拒絕道：“希望你不要這樣講話，即使我能獲得如是利益，但如對布施者本人造成損害，則我甯肯自身被武器砍殺或跳入火坑也不願享受此種所謂最大快樂。
” 大臣還是不放棄向國王奉獻妻子之努力：“如果國王不願接受陶醉姆，我就令其去當妓女，這樣人人都可盡情占有她。
故而國王還是接受為妙。
” 國王不覺詫異說道：“你這大臣是否有些瘋颠？她從未做過壞事及對不起你之虧心事，你為何定要用我來懲罰她？如你定要這樣做，則人人都會呵責你，你也會将自己今生來世之善根全部毀壞無疑。
因此請勿如此行事，不要勉強自己去行善舉，你應喜歡公正合理之事。
” 大臣還未死心，他又對國王說：“如果國王心生歡樂，我心也會相應快樂起來。
不管有無違犯法規，也不管衆人呵斥與否，我皆能忍受。
除你以外，國中再無比你更重要之人，因此請一定答應我請求以令我福德不斷增上，再次請國王接納。
” 國王耐心對大臣解釋道：“既然你對我如此關心，我更不能舍棄你不顧。
不管别人譏諷與否，也不管今生來世果報之人，世間、天人都會遠離、抛棄他。
因此即遇命難，亦不應喜行非法，并令大過失因之而生。
此等過失均無些微利益，且緻人顧慮重重。
此外，智者如做引起别人呵責或引生他人痛苦之事，則自己安樂亦難獲取。
因此，我才不會損害任何人，隻如理如法規範自己行為。
” 大臣還不放棄向國王敬奉妻子念頭，他持續不撓地說：“為國王利益，屬下本該為你竭城奉獻，這又有何非法之處？我們本地臣民又怎會對你産生非法議論？臣下還是衷心希望你能接受陶醉姆。
” 國王仍繼續對他曉之以理：“如你真想合法行事，我們兩人不如找西吾地方精通世間法規之人評判評判，詢問一下他們對此事之看法、态度。
” 大臣連忙說：“諸位長輩都恭敬你，因你廣聞、具智，精通一切大小事務，無人能比。
” 國王緊随其話頭答道：“你既如此承認，我更不會欺騙你。
國王一般都會對有理、無理之世間事了如指掌，對臣民來說，國王十分關注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民衆？既如此，臣民也理應随國王教言努力去做，正如牛群本該随牛王足迹一樣，臣民亦該如是随順國王。
再說如我自己不能管束、調伏自己，又怎能管理國中百姓？因此我關心民衆、遵守法規、維護自己清淨名聲，絕不随順自己貪心。
” 大臣聽到國王如是所言後，深感國王毅力頑強、立場堅定，于是便在國王前頂禮道：“能在你這樣的國王治下當民衆真乃大福報。
你守護法度、不喜世間貪愛。
如你一般之國王，在森林中苦行之仙人都難以相提并論。
看來國王名聲确實真實不虛、擲地有聲，理應值得贊歎。
” 世尊在因地時，如是感受痛苦，但也不入違規劣道，始終住于清淨戒律道中。
飲酒過失 釋迦牟尼佛以前為帝釋天時，雖具天人圓滿安樂，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世間之心行從未間斷，他常常光顧人間，并以天眼遍觀人間疾苦。
有次他照見紮沃國王因依止惡知識而緻上行下效，國中臣民全都喜歡飲酒，且從不知嗜酒過失。
大尊者當然明白喝酒有
此時羊角鳥則對它們說：“所有你們無法調伏之無腳、四足、飛禽等等，均交與我來對付，我會想方設法令它們皆守五戒。
” 幾位好夥伴從此開始想盡各種辦法力圖令旁生也能行持五戒，在它們帶動、勸請下，動物們都能漸漸做到互不損害、如理如法在森林中平和度日，以其厲行善法之因，天人也降下和合雨水。
後來，整個大地之上，莊稼豐熟、植物茂密、鮮妍之花滿目盛開，整個國家喜獲豐收、财富圓滿。
人們均親眼目睹上述國泰民安景象，國王則理所當然地認為此乃自己如理如法治理國家所感得，而王妃、衆太子、大臣、城中諸人則以為此乃他們各自威力所感得。
國王後來了知此種情況後，心中明白人人都自負認定自己實為令國土風調雨順、國民平安吉祥出力最大者，于是他便想到看相者那裡問個究竟。
但看相人卻無法看出此中奧妙。
離鹿野苑不遠處有一園林，有一受人人恭敬之仙人就居住于此。
國王就又親往具五神通之仙人處問訊：“目前在我治下國土中，衆生互不損惱、和睦相處、如理如法安居樂業，天人也降下雨水，以至于林木茂盛、莊稼豐饒。
我當然認為此乃我如理如法住持國政所感得之果報，而王妃、城中諸人等又各自以為此乃他們威力所感。
請問到底是誰引來如此祥瑞景緻？” 仙人最終一語道破天機：“這并非依靠國王、王妃或太子等人之能力就能感得，實是你國中四動物威力所緻。
”國王不覺心生好奇：“我倒要看看它們有何神通異能。
”仙人則回答說：“無甚奇異之處可供你觀瞻，它們隻是嚴守五戒而已。
若你能如此行持，也會給你及國家帶來無窮利益。
所謂五戒者，是指戒殺生等……”仙人接着便向國王宣說了五戒教義。
國王聞已就發願道：“我一定持守禁行五戒。
”不惟國王如是行持，從王妃到衆太子及城中諸人，人人都開始以五戒規範個人行為。
聞聽梵施國王與眷屬相繼守持五戒，鄰國也将此消息輾轉相告，以至瞻部洲許多衆生都漸漸以五戒作為日常行持。
這些五戒行者死後均得以轉生三十三天，而帝釋天則對天人眷屬宣說原因道：“受人恭敬、于森林中苦行之羊角鳥，率先行持梵淨行後，引導世間很多衆生都守持戒律。
以此緣故，才多有人衆死後轉生善趣天界。
” 釋迦牟尼佛在因地時就曾為那隻羊角鳥；而山兔則為後來之舍利子比丘；猴子為後來之目犍連比丘；大象則為後來之阿難比丘。
釋迦牟尼佛在因地變為旁生時，亦能讓自他守持戒律。
變成人、天等衆生後，此類行為更是舉不勝舉。
另外，釋迦牟尼佛為帝釋天時，當時有大批非天軍隊正與天人激烈交戰。
天人無法取勝，隻得敗退而回。
在撤退路上，天人遇一鐵柱樹，樹上有大鵬鳥剛孵出之幼雛。
慌亂之中，天人所騎馬車上之轅木撞着鐵柱樹，結果險些撞落大鵬鳥幼仔。
帝釋天對駕車者瑪得樂說道：“你駕車時萬勿觸碰大鵬鳥幼雛。
”瑪得樂辯解說：“我實在無計可施，因後有非天軍隊窮追不舍。
”帝釋天正色說道：“我們即便死去也不足為惜，但此乃可憐、弱小幼鳥，一定不能被我們殺害。
”帝釋天随即命令瑪得樂馬上返回，結果馬車又折返回去。
而非天卻因恐懼、害怕，頓時四散逃亡。
婆羅門子智慧抉擇 釋迦牟尼佛曾有一世為一婆羅門兒子，當時有一大臣廣聞博學，智識淵博，婆羅門子便在大臣處聽聞吠陀教授，随後就精通一切以吠陀為主之學問技藝，并因此而深獲上師特别關愛。
一次，大臣為觀察衆弟子心性差異，便告訴他們說：“我現在已陷經濟困窘狀态，貧窮無财、一無所有。
”衆弟子皆對上師恭敬愛戴，于是他們便開始化緣，并以化緣所得飲食供養上師。
誰料上師卻說道：“我無需你們辛苦化緣，如欲真正幫我，則可為我募集一些錢财。
”弟子們為難應對：“我們現在無此福報，隻能以化緣行乞。
供養我們之人實乃微少，若欲在婆羅門中招集财富，我等既無辦法也無能力。
” 上師則進一步“啟發”道：“發财一般需通過學問才能得緻，怎奈我現已人老力衰，無有辦法再行此舉。
”弟子們堅定說道：“如有我們可為你盡力之處，請盡管吩咐。
為報答傳法之恩，我們會為你竭盡心力做一切事。
”上師這時就故意說出所有想法：“一般心志脆弱、不堅強之人怕難以成辦，但你們還是應當想方設法助我廣集錢财。
古人雲：‘窮婆羅門可偷盜，無财無富即貧窮，無人知曉窺見時，即可竊取他人财。
婆羅門依此積财，偷來錢物歸自己，若能親奪衆人财，此乃對師大護持。
’”衆弟子聽到後不經觀察，即刻應承下來。
而此婆羅門子則素來禀性善良，他聽到上師所說話後即認其并不合理，故而一直未肯擡頭。
上師看見後，覺得此人可能尚具一定智慧，便欲親自對其觀察一番：此人是不敢偷竊，還是對我漠不關心？或者覺我所言不如法而不願聽從？我應再三觀察。
上師一邊想一邊就對此婆羅門子說道：“其餘婆羅門弟子聽說我貧窮後皆不忍心坐視不管，他們各自都欲發揮自己所能助我一臂之力。
而你卻低頭不語，不知你是對我不關心，還是不敢偷盜？你為何沉默不言？” 此婆羅門子誠懇說道：“我實非不關心上師，也絕非對上師貧窮困苦置之不理，我隻是覺得上師所說并不合理，因你所說可于誰都無法看見之時、之處造惡業，實際絕無存在可能。
對非天、天人、佛陀而言，有何可逃脫他們眼目觀照之事？認為自己造惡别人不知，真乃愚癡之見。
你自己就已了知自己為非作歹，這怎能說無人知道？此乃自己親知、親做之鐵定事實。
如此看來，這樣行事焉能無有過失。
所以我對如此行事毫無興趣，亦不敢恭維上師所訂計謀。
” 上師聽到後非常高興地說：“你為真正明了如何取舍我所言含義之人，絕不肯為财富而喪失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。
若一人以無慚無愧心違法行事而得天王果位，還不如自己親捧破舊器皿前往敵人門口讨食過活。
” 婆羅門子聞言後開始贊歎上師妙計，并高興說道：“所言正是！所言正是！” 不為美色逾越法規 釋迦牟尼佛曾有一世為西吾地方國王，他對一切衆生均如父親待子一般饒益、關懷。
國王手下一位大臣育有一美似天女般女兒，凡有貪心之人一見到她，立刻就會陶醉在她美色誘惑之下，故而此美女也被衆人喚作陶醉姆。
陶醉姆父親一日對國王說道：“如國王下屬中有人欲奉獻玉女寶，不知國王是否願意接受？請國王對此問題再三思維一番。
”國王立刻明白大臣此話含義，為探知臣子女兒能否充任王妃，便派出一些婆羅門先行觀察、了解有關情況。
當婆羅門來至陶醉姆家中、陶醉姆開始招待他們飲食時，這些婆羅門一見美女如花美貌，立即被其吸引，他們目光專注于她，以緻廢食忘飲。
大臣看見後便将女兒藏匿起來，自己親自為婆羅門端去飲食。
衆婆羅門離開美女家門後，均再三感歎此番豔遇。
他們一緻認為陶醉姆實在太過靓麗，簡直如幻化一般令人難以置信。
他們心中思維道：此女人真乃名不虛傳，即便仙人見之也會受其引誘。
國王若遇之，亦必沉醉情欲之中而無法自拔。
如此發展下去，國王恐連佛法及世間重要事務都會統統放棄。
如是思維後，他們在向國王彙報時就說：“此女人雖外表看來閉月羞花，但内裡實具惡相。
故國王見她都不應該，更遑論娶其作王妃。
” 聞聽手下如此言論，國王也對陶醉姆從此再無希求心。
而大臣在得知國王不欲納自己女兒為妃子之心态後，便将女兒嫁與另外一大臣。
國王後到王宮外睡蓮花園賞玩，陶醉姆得知後心想：就是這位國王說我具足醜相而舍棄我，不納受我為王妃，對此我一直耿耿于懷，想不到他今日倒送上門來。
想到這，陶醉姆便巧施脂粉，後直上屋頂端視國王。
國王不經意間擡眼望見後，立刻目不轉睛盯住美女。
他心下暗想：此女人是天女還是非天女？為何長相如此令人驚魂？國王雖欲無有知足地一直觀看下去，怎奈馬車卻不得不駛過此地。
回到王宮後，國王内心一直不感安樂，日夜都将陶醉姆容顔翻來覆去浮現于腦海回味。
後來他問駕車者：“屋頂上女人到底是誰？”駕車人答言：“此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。
”國王于是當即知道此女人正乃原先被其父欲送與自己當王妃者，不過現已成為别人之妻。
他心中甚是失望。
失落之餘不免想到：所謂陶醉姆看來真可謂名實相符。
從此之後，國王貪心愈發增上，心一直強烈貪執、系挂陶醉姆，就如不自由之人一般被情欲捆縛。
由于心不安樂，天長日久，國王臉色日益萎靡不振，形容漸漸枯槁、憔悴。
而陶醉姆丈夫乃為一非常精通看相之人，他一望便知國王實是因為貪執自己妻子才日漸消瘦。
他原本對國王就十分敬佩、關心，此時便将國王請到一寂靜地告訴國王說：“臣下今晨供養天神時，一夜叉告訴我道：‘國王愛戀陶醉姆，難道你竟無耳聞？’夜叉說完即隐身不見。
既然如此，國王為何不向我挑明，我非常願意将陶醉姆供養與你，請國王務必笑納。
” 聞聽此言，國王頓時因羞愧難當而低頭不語。
雖然心中一直對陶醉姆貪戀不舍，但大臣這番話卻勾起國王深深思索，他馬上警戒自己萬不可因執着美色而輕舍人間法度，這實是國王曆來串習善法之所引發，使他懸崖勒馬，不再逾越世間善法軌道。
他随即對大臣說道：“此事極不應理，如此行事定會毀壞福德。
我必定會死，而因果報應卻如影随形，你亦會因離開妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。
無論今生來世，這種作為都隻會令自他受損。
此乃愚者行為，智者實不應效法。
” 而大臣則勸解國王說：“這樣行事怎能違背正法？這一點請國王勿需顧慮。
若你能納受我妻子，這是對我布施提供幫助，是培植我福德之善因；如不接受，則是對我布施制造違緣，亦在增長臣下非福德之過。
況且無有任何人會對此事造謠，國王也絕不會因為此事而落惡名，因除你我兩人外，實無第三者知曉，别人如何會譏諷嘲笑？” 國王則堅持說道：“你雖對我關心異常，但也不能如此做事。
即便無人知哓，不過隻要是在作惡為非，那就好似讓我吃下毒藥一般，我心定不快樂。
何況天尊及一些瑜伽士又怎能視而不見？再者說來，讓你舍棄妻子也會令你痛苦不堪。
” 大臣還在繼續勸說國王：“你是君主，我為臣子，這個女人你當然有權享用，這樣做并不違背世人教條與規範。
對我而言，此女人可謂珍貴、可愛，但若我舍棄珍貴東西，将來則可憑此布施功德盡享更大快樂，亦必因之而得珍貴無比之來世善果。
所以祈請國王一定接受陶醉姆。
” 國王依舊拒絕道：“希望你不要這樣講話，即使我能獲得如是利益，但如對布施者本人造成損害，則我甯肯自身被武器砍殺或跳入火坑也不願享受此種所謂最大快樂。
” 大臣還是不放棄向國王奉獻妻子之努力：“如果國王不願接受陶醉姆，我就令其去當妓女，這樣人人都可盡情占有她。
故而國王還是接受為妙。
” 國王不覺詫異說道：“你這大臣是否有些瘋颠？她從未做過壞事及對不起你之虧心事，你為何定要用我來懲罰她？如你定要這樣做，則人人都會呵責你，你也會将自己今生來世之善根全部毀壞無疑。
因此請勿如此行事，不要勉強自己去行善舉，你應喜歡公正合理之事。
” 大臣還未死心，他又對國王說：“如果國王心生歡樂，我心也會相應快樂起來。
不管有無違犯法規，也不管衆人呵斥與否，我皆能忍受。
除你以外，國中再無比你更重要之人，因此請一定答應我請求以令我福德不斷增上，再次請國王接納。
” 國王耐心對大臣解釋道：“既然你對我如此關心，我更不能舍棄你不顧。
不管别人譏諷與否，也不管今生來世果報之人，世間、天人都會遠離、抛棄他。
因此即遇命難，亦不應喜行非法，并令大過失因之而生。
此等過失均無些微利益，且緻人顧慮重重。
此外，智者如做引起别人呵責或引生他人痛苦之事，則自己安樂亦難獲取。
因此，我才不會損害任何人，隻如理如法規範自己行為。
” 大臣還不放棄向國王敬奉妻子念頭，他持續不撓地說：“為國王利益，屬下本該為你竭城奉獻，這又有何非法之處？我們本地臣民又怎會對你産生非法議論？臣下還是衷心希望你能接受陶醉姆。
” 國王仍繼續對他曉之以理：“如你真想合法行事，我們兩人不如找西吾地方精通世間法規之人評判評判，詢問一下他們對此事之看法、态度。
” 大臣連忙說：“諸位長輩都恭敬你，因你廣聞、具智，精通一切大小事務，無人能比。
” 國王緊随其話頭答道：“你既如此承認，我更不會欺騙你。
國王一般都會對有理、無理之世間事了如指掌，對臣民來說，國王十分關注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民衆？既如此，臣民也理應随國王教言努力去做，正如牛群本該随牛王足迹一樣，臣民亦該如是随順國王。
再說如我自己不能管束、調伏自己，又怎能管理國中百姓？因此我關心民衆、遵守法規、維護自己清淨名聲，絕不随順自己貪心。
” 大臣聽到國王如是所言後，深感國王毅力頑強、立場堅定，于是便在國王前頂禮道：“能在你這樣的國王治下當民衆真乃大福報。
你守護法度、不喜世間貪愛。
如你一般之國王，在森林中苦行之仙人都難以相提并論。
看來國王名聲确實真實不虛、擲地有聲，理應值得贊歎。
” 世尊在因地時，如是感受痛苦，但也不入違規劣道，始終住于清淨戒律道中。
飲酒過失 釋迦牟尼佛以前為帝釋天時，雖具天人圓滿安樂，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世間之心行從未間斷，他常常光顧人間，并以天眼遍觀人間疾苦。
有次他照見紮沃國王因依止惡知識而緻上行下效，國中臣民全都喜歡飲酒，且從不知嗜酒過失。
大尊者當然明白喝酒有
