三 布施品
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說道：“最初是我有些犯傻，不明不白做此類事情，如今該輪到國王了。
你們未捆綁我，現在事情又已圓滿，我也該趁機離去。
”說完共命鳥就遠走高飛矣。
此時，在一雪山山腳下住有五百緣覺，中有一人腳部亦患有萎縮症。
衆緣覺便對此人說：“尊者，你應前往城中依醫生教導治病。
”此緣覺卻說：“所謂死亡，人人皆不欲擁有，也不希求，但怎奈卻無一人可免。
如此看來，決定到來之死亡必會帶走我之軀體與生命，我再治療又有何意義？”衆緣覺紛紛勸解道：“死亡本質确實如是，但具清淨戒律之人存活于此世間，生存時日愈久，就愈能多多積累福德。
而福德愈多，于善趣中所享快樂也愈發廣大。
”經衆人再三勸解後，緣覺終于起身前往城中走去。
到了西吾揚所居王宮附近，緣覺問一醫生：“治療此病有何妙藥？”醫生答道：“大尊者，你所患疾病與國王太子所患之病無有區别。
國王十二年中所積精華妙藥已被儲藏起來，若你能索要到此藥，則你所得疾患定可立即痊愈。
” 本來每當有一乞讨者來至國王王宮門外時，他都會拉響鈴铛以為招呼。
緣覺來到王宮門口時，也拉動鈴铛以示有人前來。
王子聽到後就對父母說：“門外似來一乞讨者，不妨看看他到底需要何物。
”父母則對王子說：“我們曆盡辛苦才于十二年中湊足治病所需藥物，你先喝下治病，然後我們再看看來者到底欲求何物。
”王子雖也感到此藥稀有難得，能覓來實屬幸運，因而很想盡快喝下。
但他又對門外之乞讨者牽腸挂肚、放心不下，因此不欲先喝。
他對父母說：“你們還是先将乞讨者叫進來，否則我也無法安心吃藥。
” 國王于是派人将乞讨者領進王宮，王子就問他：“尊者，你欲求何物？”緣覺便将前後經過完全告之。
王子聽罷就痛快答話：“聖者，此藥還是你用吧，我若用之也無多大意義。
”說完就将妙藥供養給緣覺，将此珍貴藥物一滴不剩全部以歡喜心倒入緣覺所捧缽中。
結果，王子以利益一切衆生之殊勝發心，再加緣覺聖者清淨戒律具足之誓願，緣起聚合之後，以二人不可思議之發願力故，兩人身體全部好轉康複。
此處所叙之公案，與獅子國王之欲益太子故事基本相同，稍有一些出入。
大象舍身救人 久遠之前，在印度鹿野苑有一梵施國王，此國王以大慈悲心治理國政，但卻橫遭五百大臣诋毀。
國王聽到消息後不僅不生嗔心，反而對他們生起悲心。
國王心想：若我執政有不合理之處，不如幹脆将這五百人請出國門，請他們另覓聖主。
于是國王沒有加害他們，隻把他們全部驅逐出境。
這五百人來到某一荒涼沙漠島上，衆人無水解渴，各個口幹舌燥、痛苦萬分，大家都失聲痛哭起來。
無等大師釋迦牟尼佛在因地時曾為一隻大象，就生活于此沙漠地帶。
它聽到哭聲後，急忙用鼻子卷起泉水帶來給這些人解渴，又讓五百人騎于自己身上到一深山裡猛喝一頓，還引領他們自由自在吞食水果。
最後大象告訴衆人道：“此山後面有一山，在其山腳下有一隻大象屍體。
你們要走過此荒島必得準備充足水果，否則肯定無法通過。
故而你們可用此大象内髒、腸子等物以為食糧，同時還可将水果裝進已被掏空之大象身軀，以備穿行荒島之需。
” 大象說完即向山頂爬去，并發願道：“我已将此等可憐衆生從危險境地中救出，為徹底拯救他們，我願舍棄自身生命。
願我成佛後，也能将他們從輪回荒野中救度出來。
”大象邊發願邊爬到山頂，然後縱身一躍、跳下懸崖。
衆大臣按大象吩咐來至山腳下，果然發現一具大象屍體。
衆人悲哀不已地說道：“昨日賜我們以水果、甘泉、并進而賦予我們生命之大象，正是這隻死象。
此象對我們恩德極大，我們如何能觸摸其身體？一旦摸到，恐我們雙手都會爛掉。
”五百大臣于是皆不敢用手去碰。
淨居天天人看到後便告訴衆大臣說：“此大尊者乃為你們而舍棄生命，你們理應按其所說行事，如此才會使他願望得以滿足。
”大臣們聽到後就忍悲含淚取出大象内髒、腸子等物，并裝進水果、草葉等，然後對大象屍體恭敬供養。
五百人後憑此大象屍體安然走過荒野之時，衆大臣一起發願道：“願這隻大象成佛時，我們也能從輪回曠野中得到解脫。
”衆人一邊發願，一邊離開此地。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑為蓮花國王，他對一切衆生均如母對獨子般慈悲愛憐，且經常廣行種種布施。
當時因風雨不調，國中民衆普得浮腫怪病。
蓮花王對疾苦衆生頗生悲憫，立即召集所有醫生為國人診治，但曆經多時仍不見民衆疫情有所緩解。
衆醫者均道隻有若和達魚肉方能對治此病，除此之外，别無任何良策。
國王即刻遣人多方尋找，但幾經周折也無任何收獲。
後有一次當國王外出時，病人團團将國王圍攏，且哀求道：“萬望國王救我等性命，令我等擺脫疾病折磨。
”國王聞言悲心頓起，且因難過、愧疚而流下傷心淚水。
他心裡想到：我不能解除衆生痛苦，要此國王頭銜又有何用？思慮及此，他便将自己所有财富全部布施一空，又将王位讓與大太子，同時在親友及衆人前猛厲忏悔。
國王還對王公大臣多加贊歎以令其生歡喜心，且數數安慰可憐病者。
自己又親守八關齋戒，并于王宮頂層以香、花供養十方諸佛。
最後，蓮花王面向東方發願道：“我親眼目睹身染疾患衆生慘不忍睹之可憐情狀後，願以舍棄我自己生命之真實力，入于多西大河中，變為若和達魚。
”說完就從王宮直接跳入多西大河中。
國王入水後立即死亡，并馬上轉生成若和達魚。
諸天天人随即四處宣布：“多西大河裡有若和達魚，它之身肉實為長期罹浮腫病病人真正甘露。
”聽到消息後，人們争先恐後手執利刃前往河中割取若和達魚肉。
已變成魚之國王，對食己身肉之衆生滿含慈悲，他邊流淚邊充滿信心地想到：如我血肉能對衆生有利，此則為我最大獲益。
國王如是于十二年中以自身血肉滿足衆生治病之需，并以此而令自己安處無上菩提之道，且毫無退轉。
待全部醫好衆生疾患後，若和達魚開口說道：“嗟！你們理應谛聽：我本是蓮花國王，我為你們才舍棄自己生命變成若和達魚身，你們均應對我行持起歡喜之意。
一旦我獲無上圓滿菩提果位，我必将你們都從輪回疾病中解脫，且安置你等皆處于最究竟圓滿涅槃。
”聽到國王滿腔赤忱話語，新國王、王公大臣與民衆皆以鮮花等各種供品進行供養，且共同發願道：“廣行令人難以置信行持之國王，待你成佛時，願我等皆能成為你聲聞弟子。
” 梵施國王舍棄口糧 久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑為梵施國王。
當時他以佛法如理如法治理國家，并令國民富裕、安樂，且遠離病苦、災荒、戰争。
國王喜行善法，又具大慈悲心，并常行布施。
後來整個國家遭遇百年不遇之災荒，衆人飽受饑荒之苦，以緻全國上下宛如一餓鬼世界。
民衆此時都來祈求國王，國王便将國庫所有财富集中起來，又命精于算術之人仔細算計、籌劃，最後國人平均每天每人可分得一口糧食，國王則可享用兩口。
但當時有一婆羅門卻被漏算掉，于是國王就将自己口糧勻出一口分與他，如此一來，梵施王也與普通民衆相同，每天隻食用一口糧食以維持生計。
帝釋天了知此事後深感懷疑，為觀察國王行為真僞，便以婆羅門形象來此國土。
正當梵施王将欲午餐時，婆羅門便向其讨要所餘之一口糧食。
梵施王毫不吝惜，他甯可舍棄生命，也要将自己口糧布施與婆羅門。
結果連續六天，國王都未曾進食。
但他看到其餘衆生都有口糧可賴以維生，便一直歡喜充滿。
帝釋天親眼目睹了梵施王所行之常人難行、難信之事，便現出原形對國王說道：“你真乃衆生無畏怙主，你如此苦行令我歡喜莫名。
從今日始，你可派人廣宣，令整個國土全部做好播種準備，我即在七日内降下能生長糧食之雨水，你之國民皆可因之而耕種、犁地。
” 大衆得知後都按其所說做好一切準備，其後果然天降雨水，饑荒也即告消除。
最後糧食喜獲豐收，人們安居樂業。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世成為具寂國王，恒以大悲心布施一切自己所有之财物。
他甚至建有一專供布施使用之場所，将飲食、衣物、珍寶等盡皆布施與衆生，王妃、太子、民衆皆得以各個滿其心願。
國王盡管以福德如是滿衆人所願，但悲心切切之國王仍然想到：我以廣大福德能滿臣民所願，不過卻未能滿足動物、畜牲之願望。
不如将自己所有财富全都布施與包括旁生在内之一切衆生。
國王如是下定決心，并最終想到：我亦應将自己身體布施與廣大衆生。
具寂國王随後就前往蒼蠅、蚊子聚集之地，以自身鮮血喂飽此類衆生。
帝釋天得知這樁事後，為觀察真僞，就變現為黑老鷹欲啖國王眼睛。
國王了知黑老鷹目的後無畏說道：“若你需要，可随意挖去。
” 帝釋天為再試國王布施誠意，就又變現為一婆羅門前來索要國王眼目，國王痛快答應道：“我身體上下可全部布施與你。
”帝釋天聞言即現出身相，且感歎敬佩不已。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世示現為青蓮王宮所在城中、如天女一般最美麗之女子，此顔貌端妍之美女恒喜利益衆生、饒益有情。
此地後逢大旱，滴雨未降。
正當衆生遭受毒日炙烤時，美女恰逢一極度瘦弱女人因饑渴至極而正欲啖食其子。
美女見之如剜身肉，她對女人說：“大姐，做此種世間最惡毒之事實不應理。
”女人已大略了知美女心态。
就為其概叙自己所陷困境，然後無奈說道：“我現在隻能以自己孩子為食。
”美女對其處境深感悲憫，竭力為其講述不應食親身骨肉之原因。
怎奈女人答以“不吃實在不行，因我确已饑餓難忍”，美女便自我尋思：如我回家為其取食，在我未返回前，恐其因太過饑餓已将其子食畢。
我若将孩子帶離，母親恐亦會餓死，這可如何是好？美女左右思量，最後定下決心：眼見衆生可憐如此，我必須用自身血肉以為布施。
此時女人則對美女說道：“你居留于此，叫我如何敢食自己孩子？你還是盡早離開吧。
”美女聽罷，堅定、果敢地對女人說：“如你有刀，則馬上用刀割取我身肉即是。
”說完，美女就拿過利刃自己割下兩隻如金瓶般乳房。
割掉之後，她幾近昏死過去。
美女随後跌跌撞撞向自己家摸索而去，丈夫見她所穿戴之華麗衣服、珍珠飾物均已被鮮血浸透，便立即從坐墊上起身追問原委。
妻子向丈夫講述了自割乳房之前後經過，并再三說道：“此女人真值得人憐憫，她已接近餓死邊緣，你尚應該布施與她一些飲食。
”丈夫即按其吩咐如是照做。
對此等稀有難聞之事，衆人紛紛議論道：“美女之布施行為，若無大悲心之人士斷不可能行持。
”丈夫就以谛實力發願道：“若确實無人能行此難行之事，則願她身體恢複如初。
”言畢，美女身體即刻完好如前。
帝釋天知道此事後心想：美女能舍棄自身一切，如此行持定會永留芳名于人間。
我不如将其帶往天界，做我妻子。
如是思維後，帝釋天就幻化成一婆羅門降臨人間，并僞裝成一乞讨者來至美女家門前。
美女見之後說道：“你可随意取用你所需要之飲食。
”婆羅門并未索要食物，他隻對美女說：“你因布施乳房已令自己美名傳遍整個世界，如此行事，莫非希求轉生天王所居之天界？”美女則回答說：“我隻希求無上菩提。
若我所言真實不虛，則願以我話語真實力立刻使我轉為男身。
”随其結束發願，美女立刻變為美男，帝釋天隻得失落而返。
此男子之相貌仍為男人中莊嚴偉岸者，衆人皆稱呼其為俊男。
而當地國王又無太子，衆大臣協商過後便公推俊男為太子，他們一緻說道：“俊男具足國王所需一切莊嚴之相，他乃繼承王位最合适人選。
” 衆人後來待因緣成熟便為其行加冕大典，推舉俊男當上國王。
國王也如理如法以佛法治理國家，令衆生都能安居樂業、國土風雨順時、國家繁榮昌盛。
國王後于獅子寶座上莊嚴說道：“我以布施異熟果報成熟而令大家如是幸福安樂，不過此乃為布施果報之花朵呈現，未來布施果報之最終實現，則定會令我等皆得成佛。
為此，大衆都應精進守持戒律、廣做布施。
”國王以如是開示令臣民皆行持十善道。
此外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世成為一商人之子，名為月光。
月光财富多如多聞天子一般，且素來喜行布施。
月光又于衆多善知識前聽聞詩學等很多論典，并全部精通，因此而得以令自己智者美名傳遍整個世間。
月光上師有眷屬五百人，一日對月光說道：“看你悲心如此強烈，恐怕有人索要你性命，你也會歡喜奉獻。
”月光則回答說：“乞讨者對布施者恩德方為廣大，因此若有衆生需要我生命，我為何不能慈愛此等衆生？為何要吝啬而不施與他？” 衆人又問月光：“你行布施是否為得到天王或轉輪王果位？”月光坦言道：“我對所有輪回中之不穩固、有漏安樂皆不欲取，我隻為度化衆生而希求無上菩提。
”衆人聞言，啧啧贊歎一番後相繼離開。
後有一次，月光大尊者為滿足所有乞讨者願望，便手執利刃思量：我應用自身血肉滿足旁生所願。
想畢即手持鋼刀、蜂蜜、酥油等物，在親友未發覺時，趁晚間悄悄來至屍陀林。
月光首先觀察屍體，如此觀修後，他已滅盡對自己肉身之貪愛。
随後就開始以刀割取自己身肉，與蜂蜜、酥油混和後喂給寄居于屍陀林中諸衆生。
螞蟻及許多禽鳥開始挖食他眼睛時紛紛問他：“我們吃你眼睛之時，你有無痛苦？”月光回答說：“若我眼睛對誰都無甚利益，此才為最可痛惜之事。
如其它衆生能通過我之布施而得到利益，我才會生歡喜心。
”螞蟻、禽鳥等便滿其心願，将之身肉啃齧一空。
第二日親友尋其蹤迹來至屍陀林，看到此種景象後，便問尚存活、但已奄奄一息之月光：“你何以緻此？”月光便向其講述了此中經過。
衆人聽後皆感痛心，月光父親及一些親友當場昏厥過去。
月光後來圓寂之時，親友均痛哭哀悼。
他們将月光屍骨以火焚燒，完畢返家時，天人開始放出樂曲，并撒下鮮花。
釋迦牟尼佛又曾有一世變為一婆羅門，等婆羅門死後又轉生為美目帝釋天。
當時整個瞻部洲出現疾疫，人們身上長出種種瘡傷，任誰也無法治愈。
衆人因無怙主而痛苦萬分，就紛紛祈禱天神、龍王。
帝釋天了知此種情況後生起悲心，便變成一帝巴動物來至人間。
天人則到處宣流一種聲音：“所有病者若食帝巴肉，則可解除自己一切痛苦。
”人們于是蜂擁前來割取帝巴肉，而帝巴身軀卻無增無減。
後來，瞻部洲衆生所患疾病全部得以痊愈，大家在盡享安樂時便集中在帝巴身邊。
衆人感恩說道：“你遣除我們疾病痛苦，我們該如何供養？”帝巴馬上顯露出自己帝釋天真實身相，然後告訴衆人說：“我根本無需你等承侍，我隻希望諸位能斷除殺生等十不善業，以此作為對我之最大供養。
”衆人全部按其吩咐行事。
結果，所有食帝巴肉之衆生無一堕落惡趣，且全部轉生三十三天，并在三乘佛法中得以成熟善根。
佛經說，菩薩在獲得法身時，能以種種方式幻化出各種身相利益衆生，他們已無任何分别執着。
同樣，菩薩法身亦無遷變、生滅。
另外，釋迦牟尼佛曾有一世化現為勝利王子，他對射箭等技藝非常精通。
國王去世後，他繼承王位，更加勤行布施，讓人民普行十善。
此等行持令衆生死後多得以轉生善趣天界，以至于天人越來越多。
衆人皆知此為國王令臣民行持十善道所感得。
帝釋天為驗别真僞，便以幻化身相向其索要血肉，而他則把自身血肉盡皆布施。
後帝釋天搜集醫藥為國王治療，國王身體便又恢複如初。
極難行之種種布施 釋迦牟尼佛因地時曾有一世為商主，因廣做布施而緻美名遠揚。
當時商主夫妻日日都要供養一緣覺，魔王波旬得知後便在供食必經路上幻化出一可怕地獄，中有七人深之大火坑。
商主妻子一日正準備為緣覺送飯，途中遇到大火坑後便因心生恐怖而折返回家。
商主則不安想到：萬不可中斷對緣覺供養，不将飯食送去太不合理。
于是就親捧食物前往緣覺住處。
魔王波旬見到後就幻化成天神相對其勸阻道：“你之布施純屬浪費資财，若還要一意孤行，則必于多年中堕此地獄中。
”魔王即以此等恐吓言詞妄圖令商主退失布施心。
誰料商主卻說道：“你所言聽起來似好心好意，但我絕不會從布施道上退轉回來。
”言罷即毫不遲疑越過火海。
結果，剛剛還烈焰洶洶之火海傾刻就變成一令人賞心悅目之花園，魔王波旬隻得愧疚滿面地迅速離去。
釋迦牟尼佛以前也曾有一世為大勢力國王，将衆多衣物、飲食、珍寶，以及珍寶嚴飾之兒女等等一切人、财、物皆随意布施給衆人享用。
提婆達多當時為帝釋天，一次化現為一婆羅門形象欲給國王布施制造違緣。
他前往國王面前索求國王身體，國王立刻就滿其願望，割下自己身肉布施與他。
國王後又以發心清淨力令身體徹底恢複，而帝釋天則因為布施制造違緣之惡心，即刻滅盡自己所有福德，且直堕無間地獄。
釋迦牟尼佛以前成為威嚴商主時，對貧窮者等可憐衆生非常關心，常将自己所有之一切悉數布施。
無論如何布施，都未曾生起過擔心自己财物用盡之虞。
帝釋天為探試其心真僞，便施用幻化方便将商主财物盡皆隐藏起來，隻在威嚴眼光所及之處置一繩子與一把鐮刀。
商主頓失财産，隻剩繩子與鐮刀随身，于是他每天便以割草、賣草之錢财仍想盡辦法滿足衆生所願。
帝釋天眼見此人已淪落至如此貧窮地步，但還能以無有怯懦之心态繼續厲行布施，于是就現出身相對威嚴說道：“大施主，你對布施如此有信心，能繼續以無有貪心之心志廣行布施。
這樣行持下去，将來定會發财緻富。
” 商主則淡然回答說：“我即便一貧如洗，也不會做惡劣之事。
若我心中依然存有吝啬之心，則願我永遠貧賤、無有财物。
我每見乞讨衆生那難忍痛苦，心中就會悲憫不已，因此隻要我手中尚有一絲财物，我便不敢對其言說自己一無所有。
” 帝釋天勸解他說：“在你自己财富未圓滿之前，給别人布施實非正确。
你應放棄布施，積極積聚錢财，待有一定财産後再行布施也不為遲。
” 商主聽後反駁道：“即就是我自己欲得利益，也應舍棄财物而行布施。
因财物根本無法令人得至善趣，而布施則能令人獲取善趣安樂。
如我不關心别人疾苦，我自己亦難享受快樂。
” 商主随後一直心念堅定、不辍布施，帝釋天了知其願力後高興說道：“你之财物實已被我隐藏，我今後定會常常幫你，使你财産永不耗盡。
”帝釋天說完，就一邊忏悔一邊隐身而去。
又釋迦牟尼佛曾有一世變為一婦女，名為能仁，當時在寶髻佛出世時就殷勤供燈許多盞。
後于寶髻佛前，能仁親獲其授記：“待你成佛時，衆人也會供燈與你。
”能仁以此供燈善行為主，在衆多佛陀出世時都以如是供養培植善根，這些行持在《百頌本師傳》等史書中都有記載。
有佛經中說，釋迦牟尼佛在因地時，曾于無數如來前以無量無邊供品供養、承侍過。
又釋迦牟尼佛以前為獨西施主時，兩千仙人遭遇饑荒，獨西于十二年中以飲食供養這兩千仙人。
又釋迦牟尼佛曾有一世為送喜施主，當時有一千緣覺出現于世，送喜就在十二年中對其普行供養。
又釋迦牟尼佛成為橛天國王時，曾于一萬年中給八十萬婆羅門供養坐墊；又于金器中供養能治病之食物。
另外，釋迦牟尼佛在成為郭嘎拉國王之前，曾變為一雇工，以清淨心供養四比丘食團。
後為國王時，能回憶起這些前世經曆，他曾親口說過：“此果報乃為我布施妙藥發揮功能所緻。
”并且還宣說了布施之幾大功德。
這些内容在《三十四本生傳》中均有記載。
(《三十四本生傳》為古印度佛學家馬鳴所著，講述釋迦牟尼佛宿世行傳。
) 又有佛經中說，釋迦牟尼佛為善财童子時，為貪戀人非人大美女而猛下功夫，親往人非人國王處将其接回，後又于十二年中連續上供下施。
衆多佛經中都宣說，釋迦牟尼佛在因地時廣行無量無邊布施，這裡隻摘錄其中一部分以略示世尊難舍能舍、難行能行之大無畏勇氣與決心。
有佛經中曾記載，釋迦牟尼佛親口說過：“我行菩薩行時，對自身軀體尚無有貪心，更何況其它财物。
對世間任何财富，我都無有我所執。
每當見到種種财寶，我都會想：此乃我與衆生共同擁有之财富，若我對财富擁有享用權利，衆生同樣亦有享用權利。
我雖獲得佛陀如海一般功德，但我從不以為此乃為我單獨所有，一切衆生都可盡情受用此等功德，焉能謂我一人可盡占天下衆生共有之福德？因此即便我擁有佛陀如海之功德，我亦不會有任何貪執，不會生起貪戀及受納之心。
我隻不過對寂滅、空性法門有一定信心，但也從未認為這些法實有不滅，從未認為這些法有實相存在。
” 另外，釋迦牟尼佛曾有一世為喜多拉嘎國王，統領八萬四千小國。
當時整個瞻部洲十二年中未曾降下滴雨，饑荒流行，大多數人都已饑餓而死。
國王便一邊發願，一邊從懸崖上跳入河中。
入水之後，國王即刻就以化身變成一體長五百由旬之大魚，且用人言向衆人宣講道：“若大衆饑渴難耐，則可盡情割取我身肉以維生。
”衆人按其所言紛紛前來割肉吞食，連續十二年中都享用無盡。
喜多拉嘎國王即如是以自身血肉滿衆生所願，且使所有吞食自己之衆生死後皆得以轉生善趣。
釋迦牟尼佛以前為睜眼國王時，統領八萬四千小國。
他将國庫财富全部布施，又要求所有屬下小國亦應如是廣行布施。
當時有一小國國王不聽勸導，睜眼國王手下大臣便欲出兵征服以示威脅。
小國國王恐懼異常，絞盡腦汁後終于心生一計。
他派一盲人前往睜眼國王處索要眼睛，國王聞言立即以歡喜心将一隻眼睛挖出交予此位盲人婆羅門，并以說谛實語之力，使婆羅門能親見色法。
婆羅門感激不盡地連聲說道：“我能有一隻眼已足夠矣，我不再需要其它任何東西。
”而國王卻以無窮悲意憐憫說道：“我可将雙目全部給你。
”說完即取出另一隻眼交與婆羅門，并再次以說谛實語之力，令婆羅門兩眼皆複明如常人。
帝釋天此時為察看睜眼國王布施真僞，便前來詢問國王究竟。
國王在回答帝釋天疑問時，最終因所說谛實語之力而得以徹底恢複眼目。
國王又賜與婆羅門衆多财物，讓其攜帶歸國。
待小國國君拉達兒問婆羅門情況時，婆羅門便将實情如實禀告。
拉達兒聞聽之後又羞又惱，當下就氣絕身亡。
釋迦牟尼佛以前為福力王時，曾親自看護病人，并為其開藥、診治，令衆病者全部得以解除病痛折磨。
帝釋天後以盲人形象前來索要國王眼睛，國王便将兩隻眼睛全部奉獻與他。
後又憑所說谛實語之力，而令雙眼再度恢複如初。
月兔由來 釋迦牟尼佛曾有一世于寂靜地變為一隻山兔，并且教有幾名弟子：水獺、狼、猴子等。
山兔恒以慈悲關照其它衆生，令大家都能和睦安住于此地。
天人不久也聽聞山兔與衆生快樂生活之美名。
于每月十五日，山兔師徒都要守持八關齋戒。
一次師徒商議說；“如有意外客人突然到來，我們可用各自所有之食物招待，以維持來者生命。
”山兔則在一旁心中暗想：它們都有各種方法招待來客，我卻無有什麼特殊之物。
若用牙齒咬碎之草芽布施也不合理，不如幹脆用我身體當成食物。
如是思維之時，天人已将山兔想法了知無遺，于是便将山兔此種品性到處宣揚開來。
帝釋天知道後，就以婆羅門形象現身此地，他裝作饑餓且又迷失方向之人來到山兔面前。
當時天氣炎熱，婆羅門就以非常痛苦之樣貌一路哭泣不已。
山兔見之後為安慰婆羅門，便立即邀請他來此寂靜地做客。
水獺于第一日中盡東道之誼，它從水中捕到七條魚屍用以宴賓；狼則在第二日用雪蛙屍體，再加一罐别人丢棄之酸奶款待來客；第三日，猴子就采摘芒果樹上已成熟之果實以作招待。
而山兔根本不欲以其它衆生血肉布施與婆羅門，它便準備用自身骨肉奉獻與他。
帝釋天立即幻化出一火坑，山兔無有絲毫猶豫就舉身跳入，其喜悅神态真如天鵝入于蓮花海嬉戲一般。
帝釋天則贊歎不已地現出天身，又急忙用手撈出山兔身體，并将之于三十三天天人面前展示一番，所有天人皆贊不絕口。
從此之後，三十三天尊勝宮、善法堂，及月輪之上便都開始留有山兔畫像，直至今日，包括月兔在内之影像依然留存于世。
無有皮膚仍要利衆 釋迦牟尼佛曾有一世為一根達動物。
此時有一獵人受别人派遣要剝取根達金色皮膚，當獵人因連日奔波而至饑渴困頓、幾近半死不活之時，根達适時出現并救其一命。
它給獵人帶來清水與水果，但獵人吃下、恢複體力後反心生煩悶。
根達問他：“你為何面露不喜之色？”獵人為難、痛苦地說：“我來此目的就為取你皮膚。
”誰料根達卻高興地說：“你可随意剝下我皮膚帶走。
”獵人就将根達皮膚完全剝光後離去。
後來蒼蠅、蚊子又開始啃咬根達之肉，根達依然歡喜布施，并令所有食己身肉之衆生全部轉生善趣天界。
釋迦牟尼佛曾經變為一隻烏龜，後遇一大商船在海中沉沒，五百商人全部落水。
烏龜便以巨殼托起五百人遊至岸邊，并因心力交瘁而緻在岸上沉沉睡去。
此時有八萬嘎達嘎蟲子開始蠶食烏龜身肉，等烏龜醒來後，發現這些蟲子均已趴在自己身上。
烏龜此時稍一打滾即可将蟲子全部抖落，但它深恐自己翻身後會壓死它們，于是便端端直直趴在原處一動不動、任其咬齧。
同時又在心裡發願：願以此布施而得無上菩提。
烏龜就在這種無上大願中安樂死去。
釋迦牟尼佛曾在地洞裡變為一隻雪蛙，極富大慈大悲心。
一次，有一獵人将它皮膚剝光後扔掉，雪蛙痛苦難耐，便前往河邊清涼之地。
當時有八萬螞蟻爬上雪蛙身體啃食其肉，雪蛙本可以輕松跑開，但轉念一想，若自己跑離就會毀滅衆生，故而也就穩穩立于原處，讓螞蟻盡情吞食。
同時又在心中發下堅定大願，願以此行持而力求無上菩提。
經中所說無量布施之舉 釋迦牟尼佛曾有一世變為贊巴嘎大龍，深具信心、善心，每月初八、十四兩天都會守持清淨長淨戒(八關齋戒)。
它自己身體非常龐大，就以此龐大身軀來到人間以利衆生享用。
當時人間正流行饑荒，牧童等衆人看到這條巨龍後就開始割食其肉，而贊巴嘎則心甘情願依此種方式讓衆生得以滿足。
釋迦牟尼佛成為善義王子時，國中有一大臣名羅睺羅，挑起叛變、發動軍隊向王子進攻。
善義于是自己撤離王宮，與父母等人逃亡在外。
路上，一家人漸漸将口糧用盡，善義就将自己身體布施與父母食用，使其從危險曠野中得以解脫。
此等公案載于《報恩經》中。
又釋迦牟尼佛曾為花朵王子，相好莊嚴、财富廣積。
當時國人普遍得一浮腫怪病，他便将自己骨髓抽取出來用以治療。
佛經中說，世尊在因地時曾将眼目、鮮血、身肉一次次布施與衆生，其為獲無上菩提而行之布施真可謂無量無邊。
若大海水可衡量，山王微塵亦可窮盡，而世尊僅在因地時布施眼睛等物之數量就已無法數清。
《岡波請問經》中雲：釋迦牟尼佛以前在因地時曾變為一人，有次在曠野中被一猛獸吞食。
他在臨死時這樣想到：這些猛獸已食無量衆生軀體，但仍不知餍足，實為可憐可悲！他當時就發願道：“願我死後能轉生為具龐大身軀之旁生，使猛獸食我肉後都能得到滿足。
”以此願力，于其死後确實轉生為一龐然大物，并以自身血肉而令所有兇猛動物均得滿足。
釋迦牟尼佛如是以成千上萬種身體利益無量無數衆生，使其願望得以滿足。
世尊為菩薩時，以血肉滿饑渴衆生所願，千百萬年中也宣說不盡此等公案。
因此，諸多佛經中所講述的佛陀在因地廣行布施之善舉，如若廣宣，無論如何也宣說不盡，故而此處隻能略述大概。
人藥王子 久遠之前，有一自在部國王，統領八萬四千小國。
當時瞻部洲疾病流行，而王妃恰巧在此時懷孕。
但讓衆人深感驚奇者乃在于，王妃從懷孕這日起，凡身體任何部位所觸碰之衆生，無論患有何種疾病都能得以治愈。
九月懷胎，一朝分娩。
當王子降生後，剛來至人間就響亮說道：“我能治愈一切病患。
”此時整個瞻部洲龍、天均說道：“此王子乃為人中最好之妙藥。
”此話傳出後，衆人皆稱其為人藥王子。
多有臣民将病人帶至王子前求其診治，王子隻需用手等身體任何部位與病者接觸，即可治愈患者一切疾患。
以此種方式，瞻部洲所有病人均得以康複痊愈。
人藥王子住世一千年後去世，在其逝世之後，衆病人都痛苦說道：“以後又将賴誰醫治我等病若？”衆人後在将王子遺體焚燒時發現，焚燒所剩之骨灰若敷于身體病變部位，亦能治愈一切病痛，人們随後就廣泛稱誦人藥王子之骨灰也能治愈疾病。
衆人在用完王子骨灰後又發現，焚燒王子遺體之地，其上所有灰塵亦可醫治衆生頑疾。
當時之人藥王子即現今之釋迦牟尼佛。
其它本生傳中記載有被稱為衆生藥之王子，其公案也與本公案大緻相同。
衆生藥王子沐浴過後之洗澡水，或吹過其身之風，隻要能與病者相觸摸，都可治愈一切人衆所患惡疾；甚或衆生藥王子居住地之淨水，亦能令患者完全康複。
時至今日，人們如若聽聞他們名聲，依然可憑此根治衆多疑難雜症。
代人受刑 久遠之前，有一商主名為善得。
他有次前往海中取寶，歸來路上，未至家門時就遇到衆多乞丐向其讨要如意寶珠。
善得從海中取來之珍寶，各個都價值連城，但他從未對之生貪，反而将成千上萬寶珠全部布施。
布施一空之後，善得隻得再次前往大海中取寶。
這次他取到比上次增上一倍之如意寶珠，待其返回後才發覺，實際離家已逾八十餘年。
善得當時看見一些劊子手正欲處死一人，慈悲本性使善得決定要将此人拯救下來。
他先給每個行刑者贈與價值連城之無上珍寶，然後告訴他們說：“我欲到國王那裡請示，在我未回來前，請千萬不要殺死他。
” 善得飛快趕到國王面前，對國王真情祈請道：“我願送與國王大量珍寶，以求能買下此人性命。
”國王卻冷酷答言：“這人嚴重違犯國家律法，堅決不能将之釋放，亦不能讓你贖去。
若你真欲買下他性命，則必須将你全部财産盡皆上繳給我，而且你自己還要代那人伏法受死，這樣方可謂公平合理，我也才有可能将他釋放。
” 善得聽罷不覺高興想到：我現在終于能救他一命，我願足矣！他于是便把所有家當、連帶從大海中撈取之所有珍寶，一個不剩全部獻給國王，并在國王前說道：“請大國王釋放此人，我已把我所有之一切财富全數堆積于此。
” 國王接納後告訴劊子手說：“你們可将善得抓捕殺死。
”劊子手立即逮住善得，正欲用兵器砍斷他頭顱時，所有劊子手之雙手卻突然僵硬起來。
衆人頓感驚訝不已，就将此事向國王禀告，于是國王決定親自執行死刑。
而當他手執利刃正欲揮刀砍向善得時，國王雙手瞬間就掉落于地，此殘忍國王自身最後亦在慘烈痛苦中死去。
這位愚笨而兇暴之國王即現今之提婆達多。
此外，釋迦牟尼佛曾有一世成為具神通之外道仙人。
某次夜半三更時刻，有五百商人在曠野中因迷失方向而緻恐懼、痛苦不已。
為給這些哀哭不停之衆生指路，仙人便将自己雙手用油浸透，再以布包裹後點燃，以此身肉燃燒之光亮為衆商人點亮前程。
最後因仙人清淨善心與希求菩提善法之真實力感召，當下天即大亮，仙人雙手也完好如初。
五百商人因感稀有而生起信心，為報答仙人恩德，從此之後就開始行持善法。
獸王善行 釋迦牟尼佛曾有一世為獸中之王，當時國王率軍隊将衆野獸團團圍住以圖剿殺，野獸們見狀蜂擁至大河邊欲求解脫困縛，但因數量太多、嘈雜混亂而緻衆野獸皆困滞于河中不得逃脫。
獸王便對子民們說道：“你們可全部踩着我脊背過河。
”說完便趴在深水處以脊背當作橋梁。
衆野獸就用蹄子踩在“肉橋”之上，一一向河對岸奔去。
而獸王軀體則被踩得遍體鱗傷，但他一直精進忍耐、苦苦支撐。
最後還剩下一隻小野獸尚未過河，此時獸王全身骨架幾欲散裂，難忍巨痛陣陣襲來。
但它仍下定決心要使這隻小獸擺脫困境，同時亦在心裡發願道：願我得佛果時，這些衆生都能從輪回大海中獲得解脫。
剛剛發願完，獸王就因身體衰竭撒手西去。
當時之衆野獸即是後來拘屍那城(古印度一城名，為釋迦牟尼佛圓寂之地。
)城中居民；當時之小野獸即是後來普行外道之極賢者。
久遠之前，于印度鹿野苑，梵施國王如理如法治理國家。
當時他有一得力駿馬不幸死亡，鄰國聽到消息後便派人前來傳口信道：“你或者每年向我國繳納賦稅，或者就别跨出城門一步。
否則，我們定會用繩子捆住你脖頸，将你逮住。
”梵施國王根本不為所動，他既不交稅，更是随意進出城門，且到其它地方另覓駿馬，并最終又獲取一匹寶馬。
春暖花開之際，梵施王前往森林中遊玩，并一路逛過許多城市。
鄰國聽到後迅速集結起四種軍隊向梵施王治下國土大舉進發，梵施王則騎跨駿馬與之奮勇作戰。
敵國軍隊将長矛刺入駿馬體内，并将内髒也刺穿拽出。
駿馬此刻感受到難言巨痛，如撕心裂肺般遍布全身。
但它仍咬牙強忍，并且心中暗想：絕對不能将國王舍棄在這恐怖戰場，定要把國王救回城中。
離戰場不遠有一五彩花園，駿馬就足踏花苗之上回至王宮。
剛順利抵達宮中，駿馬便倒地而亡。
梵施王感慨不已地說道：“我此次能撿回一命全賴駿馬拼死相救，我原本就想把一半國王财産分與它，怎奈它現在已無法享用，何況它要這财産也無法派上用場，不如幹脆替它廣行布施以積功累德。
” 當時之駿馬即為現今之釋迦牟尼佛。
久遠之前，在一大雪山腳下住有五百頭大象，釋迦牟尼佛那時即為象王。
象王膚色美麗，相貌端正、莊嚴。
一次，五名獵人欲獵殺大象，衆象處境十分危險，它們若要逃亡，也隻能從一狹窄羊腸小道上穿行而過。
獵人則在此必經之路上，用一晚上時間挖好一深坑以備陷殺大象之用。
随後，五獵人就開始在遠方以種種手段恐吓象群，妄圖使它們慌慌張張跑向已設好之陷阱，如此便可一網打盡。
衆大象到達大坑旁邊時均逡巡不前，象王便跳入坑中、擋住坑口，用自己身軀作為衆象過坑之橋梁。
其它大象于是紛紛從象王身體上踩過，等衆象均已安全過坑後，象王才站起身來跑離此地。
諸天人見聞之後就作偈贊歎道：“惡人挖坑欲捕象，具智象王不畏懼，以身作橋度衆象，惡人詭計不得逞。
” 釋迦牟尼佛曾有一世為馬王，名雲行，住于魔女羅刹國，當時有五百商人無法脫離險惡環境，多虧馬王引路，方才得以順利抵達瞻部洲。
釋迦牟尼佛曾有一世為獅子王，名具髻。
當時有五百商人突遇毒蛇纏繞，獅子王就不顧身命将他們全部救出。
商主善舉 釋迦牟尼佛曾為一商主，名财馬車商主。
他有次生悲心而與五名商人同入大海取寶。
途中不幸遭遇狂風惡浪，船隻受損嚴重。
正當商人們恐懼萬分時，商主安慰衆人道：“無需擔心，如船隻毀壞，你們均可拉緊我，我定能讓你們擺脫海中險難。
”言罷就将所探取之寶珠夾于腋下。
後當輪船傾覆之時，商主讓所有人均抓住他身體，然後以一人之力牽動衆人向岸上遊去。
體力耗盡之時，财馬車終将五人全部安全送至岸邊，但自己卻因勞累過度而死去。
衆人将其屍體擡至幹爽地方，又取出其腋下所藏之寶以供大衆享用。
從此之後，所有人生活皆得以擺脫困苦，并能安享美滿幸福生活。
釋迦牟尼佛曾為一普救商主，當時國中幹旱地方有五百名商人，還有臨時來此國家之五名可憐商人。
為救護他們，普救便祈禱天尊，且說谛實語。
大梵天聞已就降下雨水，衆人在此幹旱荒野中得到滋潤後，全部順利擺脫困境。
凡此種種事迹無法言盡。
釋迦牟尼佛在行菩薩道時，為安慰、救護此等可憐衆生而行之善舉，實乃無量無邊，這裡所叙僅是衆多佛經中一部分而已。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行布施之種種公案。
你們未捆綁我，現在事情又已圓滿，我也該趁機離去。
”說完共命鳥就遠走高飛矣。
此時，在一雪山山腳下住有五百緣覺，中有一人腳部亦患有萎縮症。
衆緣覺便對此人說：“尊者，你應前往城中依醫生教導治病。
”此緣覺卻說：“所謂死亡，人人皆不欲擁有，也不希求，但怎奈卻無一人可免。
如此看來，決定到來之死亡必會帶走我之軀體與生命，我再治療又有何意義？”衆緣覺紛紛勸解道：“死亡本質确實如是，但具清淨戒律之人存活于此世間，生存時日愈久，就愈能多多積累福德。
而福德愈多，于善趣中所享快樂也愈發廣大。
”經衆人再三勸解後，緣覺終于起身前往城中走去。
到了西吾揚所居王宮附近，緣覺問一醫生：“治療此病有何妙藥？”醫生答道：“大尊者，你所患疾病與國王太子所患之病無有區别。
國王十二年中所積精華妙藥已被儲藏起來，若你能索要到此藥，則你所得疾患定可立即痊愈。
” 本來每當有一乞讨者來至國王王宮門外時，他都會拉響鈴铛以為招呼。
緣覺來到王宮門口時，也拉動鈴铛以示有人前來。
王子聽到後就對父母說：“門外似來一乞讨者，不妨看看他到底需要何物。
”父母則對王子說：“我們曆盡辛苦才于十二年中湊足治病所需藥物，你先喝下治病，然後我們再看看來者到底欲求何物。
”王子雖也感到此藥稀有難得，能覓來實屬幸運，因而很想盡快喝下。
但他又對門外之乞讨者牽腸挂肚、放心不下，因此不欲先喝。
他對父母說：“你們還是先将乞讨者叫進來，否則我也無法安心吃藥。
” 國王于是派人将乞讨者領進王宮，王子就問他：“尊者，你欲求何物？”緣覺便将前後經過完全告之。
王子聽罷就痛快答話：“聖者，此藥還是你用吧，我若用之也無多大意義。
”說完就将妙藥供養給緣覺，将此珍貴藥物一滴不剩全部以歡喜心倒入緣覺所捧缽中。
結果，王子以利益一切衆生之殊勝發心，再加緣覺聖者清淨戒律具足之誓願，緣起聚合之後，以二人不可思議之發願力故，兩人身體全部好轉康複。
此處所叙之公案，與獅子國王之欲益太子故事基本相同，稍有一些出入。
大象舍身救人 久遠之前，在印度鹿野苑有一梵施國王，此國王以大慈悲心治理國政，但卻橫遭五百大臣诋毀。
國王聽到消息後不僅不生嗔心，反而對他們生起悲心。
國王心想：若我執政有不合理之處，不如幹脆将這五百人請出國門，請他們另覓聖主。
于是國王沒有加害他們，隻把他們全部驅逐出境。
這五百人來到某一荒涼沙漠島上，衆人無水解渴，各個口幹舌燥、痛苦萬分，大家都失聲痛哭起來。
無等大師釋迦牟尼佛在因地時曾為一隻大象，就生活于此沙漠地帶。
它聽到哭聲後，急忙用鼻子卷起泉水帶來給這些人解渴，又讓五百人騎于自己身上到一深山裡猛喝一頓，還引領他們自由自在吞食水果。
最後大象告訴衆人道：“此山後面有一山，在其山腳下有一隻大象屍體。
你們要走過此荒島必得準備充足水果，否則肯定無法通過。
故而你們可用此大象内髒、腸子等物以為食糧，同時還可将水果裝進已被掏空之大象身軀，以備穿行荒島之需。
” 大象說完即向山頂爬去，并發願道：“我已将此等可憐衆生從危險境地中救出，為徹底拯救他們，我願舍棄自身生命。
願我成佛後，也能将他們從輪回荒野中救度出來。
”大象邊發願邊爬到山頂，然後縱身一躍、跳下懸崖。
衆大臣按大象吩咐來至山腳下，果然發現一具大象屍體。
衆人悲哀不已地說道：“昨日賜我們以水果、甘泉、并進而賦予我們生命之大象，正是這隻死象。
此象對我們恩德極大，我們如何能觸摸其身體？一旦摸到，恐我們雙手都會爛掉。
”五百大臣于是皆不敢用手去碰。
淨居天天人看到後便告訴衆大臣說：“此大尊者乃為你們而舍棄生命，你們理應按其所說行事，如此才會使他願望得以滿足。
”大臣們聽到後就忍悲含淚取出大象内髒、腸子等物，并裝進水果、草葉等，然後對大象屍體恭敬供養。
五百人後憑此大象屍體安然走過荒野之時，衆大臣一起發願道：“願這隻大象成佛時，我們也能從輪回曠野中得到解脫。
”衆人一邊發願，一邊離開此地。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑為蓮花國王，他對一切衆生均如母對獨子般慈悲愛憐，且經常廣行種種布施。
當時因風雨不調，國中民衆普得浮腫怪病。
蓮花王對疾苦衆生頗生悲憫，立即召集所有醫生為國人診治，但曆經多時仍不見民衆疫情有所緩解。
衆醫者均道隻有若和達魚肉方能對治此病，除此之外，别無任何良策。
國王即刻遣人多方尋找，但幾經周折也無任何收獲。
後有一次當國王外出時，病人團團将國王圍攏，且哀求道：“萬望國王救我等性命，令我等擺脫疾病折磨。
”國王聞言悲心頓起，且因難過、愧疚而流下傷心淚水。
他心裡想到：我不能解除衆生痛苦，要此國王頭銜又有何用？思慮及此，他便将自己所有财富全部布施一空，又将王位讓與大太子，同時在親友及衆人前猛厲忏悔。
國王還對王公大臣多加贊歎以令其生歡喜心，且數數安慰可憐病者。
自己又親守八關齋戒，并于王宮頂層以香、花供養十方諸佛。
最後，蓮花王面向東方發願道：“我親眼目睹身染疾患衆生慘不忍睹之可憐情狀後，願以舍棄我自己生命之真實力，入于多西大河中，變為若和達魚。
”說完就從王宮直接跳入多西大河中。
國王入水後立即死亡，并馬上轉生成若和達魚。
諸天天人随即四處宣布：“多西大河裡有若和達魚，它之身肉實為長期罹浮腫病病人真正甘露。
”聽到消息後，人們争先恐後手執利刃前往河中割取若和達魚肉。
已變成魚之國王，對食己身肉之衆生滿含慈悲，他邊流淚邊充滿信心地想到：如我血肉能對衆生有利，此則為我最大獲益。
國王如是于十二年中以自身血肉滿足衆生治病之需，并以此而令自己安處無上菩提之道，且毫無退轉。
待全部醫好衆生疾患後，若和達魚開口說道：“嗟！你們理應谛聽：我本是蓮花國王，我為你們才舍棄自己生命變成若和達魚身，你們均應對我行持起歡喜之意。
一旦我獲無上圓滿菩提果位，我必将你們都從輪回疾病中解脫，且安置你等皆處于最究竟圓滿涅槃。
”聽到國王滿腔赤忱話語，新國王、王公大臣與民衆皆以鮮花等各種供品進行供養，且共同發願道：“廣行令人難以置信行持之國王，待你成佛時，願我等皆能成為你聲聞弟子。
” 梵施國王舍棄口糧 久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑為梵施國王。
當時他以佛法如理如法治理國家，并令國民富裕、安樂，且遠離病苦、災荒、戰争。
國王喜行善法，又具大慈悲心，并常行布施。
後來整個國家遭遇百年不遇之災荒，衆人飽受饑荒之苦，以緻全國上下宛如一餓鬼世界。
民衆此時都來祈求國王，國王便将國庫所有财富集中起來，又命精于算術之人仔細算計、籌劃，最後國人平均每天每人可分得一口糧食，國王則可享用兩口。
但當時有一婆羅門卻被漏算掉，于是國王就将自己口糧勻出一口分與他，如此一來，梵施王也與普通民衆相同，每天隻食用一口糧食以維持生計。
帝釋天了知此事後深感懷疑，為觀察國王行為真僞，便以婆羅門形象來此國土。
正當梵施王将欲午餐時，婆羅門便向其讨要所餘之一口糧食。
梵施王毫不吝惜，他甯可舍棄生命，也要将自己口糧布施與婆羅門。
結果連續六天，國王都未曾進食。
但他看到其餘衆生都有口糧可賴以維生，便一直歡喜充滿。
帝釋天親眼目睹了梵施王所行之常人難行、難信之事，便現出原形對國王說道：“你真乃衆生無畏怙主，你如此苦行令我歡喜莫名。
從今日始，你可派人廣宣，令整個國土全部做好播種準備，我即在七日内降下能生長糧食之雨水，你之國民皆可因之而耕種、犁地。
” 大衆得知後都按其所說做好一切準備，其後果然天降雨水，饑荒也即告消除。
最後糧食喜獲豐收，人們安居樂業。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世成為具寂國王，恒以大悲心布施一切自己所有之财物。
他甚至建有一專供布施使用之場所，将飲食、衣物、珍寶等盡皆布施與衆生，王妃、太子、民衆皆得以各個滿其心願。
國王盡管以福德如是滿衆人所願，但悲心切切之國王仍然想到：我以廣大福德能滿臣民所願，不過卻未能滿足動物、畜牲之願望。
不如将自己所有财富全都布施與包括旁生在内之一切衆生。
國王如是下定決心，并最終想到：我亦應将自己身體布施與廣大衆生。
具寂國王随後就前往蒼蠅、蚊子聚集之地，以自身鮮血喂飽此類衆生。
帝釋天得知這樁事後，為觀察真僞，就變現為黑老鷹欲啖國王眼睛。
國王了知黑老鷹目的後無畏說道：“若你需要，可随意挖去。
” 帝釋天為再試國王布施誠意，就又變現為一婆羅門前來索要國王眼目，國王痛快答應道：“我身體上下可全部布施與你。
”帝釋天聞言即現出身相，且感歎敬佩不已。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世示現為青蓮王宮所在城中、如天女一般最美麗之女子，此顔貌端妍之美女恒喜利益衆生、饒益有情。
此地後逢大旱，滴雨未降。
正當衆生遭受毒日炙烤時，美女恰逢一極度瘦弱女人因饑渴至極而正欲啖食其子。
美女見之如剜身肉，她對女人說：“大姐，做此種世間最惡毒之事實不應理。
”女人已大略了知美女心态。
就為其概叙自己所陷困境，然後無奈說道：“我現在隻能以自己孩子為食。
”美女對其處境深感悲憫，竭力為其講述不應食親身骨肉之原因。
怎奈女人答以“不吃實在不行，因我确已饑餓難忍”，美女便自我尋思：如我回家為其取食，在我未返回前，恐其因太過饑餓已将其子食畢。
我若将孩子帶離，母親恐亦會餓死，這可如何是好？美女左右思量，最後定下決心：眼見衆生可憐如此，我必須用自身血肉以為布施。
此時女人則對美女說道：“你居留于此，叫我如何敢食自己孩子？你還是盡早離開吧。
”美女聽罷，堅定、果敢地對女人說：“如你有刀，則馬上用刀割取我身肉即是。
”說完，美女就拿過利刃自己割下兩隻如金瓶般乳房。
割掉之後，她幾近昏死過去。
美女随後跌跌撞撞向自己家摸索而去，丈夫見她所穿戴之華麗衣服、珍珠飾物均已被鮮血浸透，便立即從坐墊上起身追問原委。
妻子向丈夫講述了自割乳房之前後經過，并再三說道：“此女人真值得人憐憫，她已接近餓死邊緣，你尚應該布施與她一些飲食。
”丈夫即按其吩咐如是照做。
對此等稀有難聞之事，衆人紛紛議論道：“美女之布施行為，若無大悲心之人士斷不可能行持。
”丈夫就以谛實力發願道：“若确實無人能行此難行之事，則願她身體恢複如初。
”言畢，美女身體即刻完好如前。
帝釋天知道此事後心想：美女能舍棄自身一切，如此行持定會永留芳名于人間。
我不如将其帶往天界，做我妻子。
如是思維後，帝釋天就幻化成一婆羅門降臨人間，并僞裝成一乞讨者來至美女家門前。
美女見之後說道：“你可随意取用你所需要之飲食。
”婆羅門并未索要食物，他隻對美女說：“你因布施乳房已令自己美名傳遍整個世界，如此行事，莫非希求轉生天王所居之天界？”美女則回答說：“我隻希求無上菩提。
若我所言真實不虛，則願以我話語真實力立刻使我轉為男身。
”随其結束發願，美女立刻變為美男，帝釋天隻得失落而返。
此男子之相貌仍為男人中莊嚴偉岸者，衆人皆稱呼其為俊男。
而當地國王又無太子，衆大臣協商過後便公推俊男為太子，他們一緻說道：“俊男具足國王所需一切莊嚴之相，他乃繼承王位最合适人選。
” 衆人後來待因緣成熟便為其行加冕大典，推舉俊男當上國王。
國王也如理如法以佛法治理國家，令衆生都能安居樂業、國土風雨順時、國家繁榮昌盛。
國王後于獅子寶座上莊嚴說道：“我以布施異熟果報成熟而令大家如是幸福安樂，不過此乃為布施果報之花朵呈現，未來布施果報之最終實現，則定會令我等皆得成佛。
為此，大衆都應精進守持戒律、廣做布施。
”國王以如是開示令臣民皆行持十善道。
此外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世成為一商人之子，名為月光。
月光财富多如多聞天子一般，且素來喜行布施。
月光又于衆多善知識前聽聞詩學等很多論典，并全部精通，因此而得以令自己智者美名傳遍整個世間。
月光上師有眷屬五百人，一日對月光說道：“看你悲心如此強烈，恐怕有人索要你性命，你也會歡喜奉獻。
”月光則回答說：“乞讨者對布施者恩德方為廣大，因此若有衆生需要我生命，我為何不能慈愛此等衆生？為何要吝啬而不施與他？” 衆人又問月光：“你行布施是否為得到天王或轉輪王果位？”月光坦言道：“我對所有輪回中之不穩固、有漏安樂皆不欲取，我隻為度化衆生而希求無上菩提。
”衆人聞言，啧啧贊歎一番後相繼離開。
後有一次，月光大尊者為滿足所有乞讨者願望，便手執利刃思量：我應用自身血肉滿足旁生所願。
想畢即手持鋼刀、蜂蜜、酥油等物，在親友未發覺時，趁晚間悄悄來至屍陀林。
月光首先觀察屍體，如此觀修後，他已滅盡對自己肉身之貪愛。
随後就開始以刀割取自己身肉，與蜂蜜、酥油混和後喂給寄居于屍陀林中諸衆生。
螞蟻及許多禽鳥開始挖食他眼睛時紛紛問他：“我們吃你眼睛之時，你有無痛苦？”月光回答說：“若我眼睛對誰都無甚利益，此才為最可痛惜之事。
如其它衆生能通過我之布施而得到利益，我才會生歡喜心。
”螞蟻、禽鳥等便滿其心願，将之身肉啃齧一空。
第二日親友尋其蹤迹來至屍陀林，看到此種景象後，便問尚存活、但已奄奄一息之月光：“你何以緻此？”月光便向其講述了此中經過。
衆人聽後皆感痛心，月光父親及一些親友當場昏厥過去。
月光後來圓寂之時，親友均痛哭哀悼。
他們将月光屍骨以火焚燒，完畢返家時，天人開始放出樂曲，并撒下鮮花。
釋迦牟尼佛又曾有一世變為一婆羅門，等婆羅門死後又轉生為美目帝釋天。
當時整個瞻部洲出現疾疫，人們身上長出種種瘡傷，任誰也無法治愈。
衆人因無怙主而痛苦萬分，就紛紛祈禱天神、龍王。
帝釋天了知此種情況後生起悲心，便變成一帝巴動物來至人間。
天人則到處宣流一種聲音：“所有病者若食帝巴肉，則可解除自己一切痛苦。
”人們于是蜂擁前來割取帝巴肉，而帝巴身軀卻無增無減。
後來，瞻部洲衆生所患疾病全部得以痊愈，大家在盡享安樂時便集中在帝巴身邊。
衆人感恩說道：“你遣除我們疾病痛苦，我們該如何供養？”帝巴馬上顯露出自己帝釋天真實身相，然後告訴衆人說：“我根本無需你等承侍，我隻希望諸位能斷除殺生等十不善業，以此作為對我之最大供養。
”衆人全部按其吩咐行事。
結果，所有食帝巴肉之衆生無一堕落惡趣，且全部轉生三十三天，并在三乘佛法中得以成熟善根。
佛經說，菩薩在獲得法身時，能以種種方式幻化出各種身相利益衆生，他們已無任何分别執着。
同樣，菩薩法身亦無遷變、生滅。
另外，釋迦牟尼佛曾有一世化現為勝利王子，他對射箭等技藝非常精通。
國王去世後，他繼承王位，更加勤行布施，讓人民普行十善。
此等行持令衆生死後多得以轉生善趣天界，以至于天人越來越多。
衆人皆知此為國王令臣民行持十善道所感得。
帝釋天為驗别真僞，便以幻化身相向其索要血肉，而他則把自身血肉盡皆布施。
後帝釋天搜集醫藥為國王治療，國王身體便又恢複如初。
極難行之種種布施 釋迦牟尼佛因地時曾有一世為商主，因廣做布施而緻美名遠揚。
當時商主夫妻日日都要供養一緣覺，魔王波旬得知後便在供食必經路上幻化出一可怕地獄，中有七人深之大火坑。
商主妻子一日正準備為緣覺送飯，途中遇到大火坑後便因心生恐怖而折返回家。
商主則不安想到：萬不可中斷對緣覺供養，不将飯食送去太不合理。
于是就親捧食物前往緣覺住處。
魔王波旬見到後就幻化成天神相對其勸阻道：“你之布施純屬浪費資财，若還要一意孤行，則必于多年中堕此地獄中。
”魔王即以此等恐吓言詞妄圖令商主退失布施心。
誰料商主卻說道：“你所言聽起來似好心好意，但我絕不會從布施道上退轉回來。
”言罷即毫不遲疑越過火海。
結果，剛剛還烈焰洶洶之火海傾刻就變成一令人賞心悅目之花園，魔王波旬隻得愧疚滿面地迅速離去。
釋迦牟尼佛以前也曾有一世為大勢力國王，将衆多衣物、飲食、珍寶，以及珍寶嚴飾之兒女等等一切人、财、物皆随意布施給衆人享用。
提婆達多當時為帝釋天，一次化現為一婆羅門形象欲給國王布施制造違緣。
他前往國王面前索求國王身體，國王立刻就滿其願望，割下自己身肉布施與他。
國王後又以發心清淨力令身體徹底恢複，而帝釋天則因為布施制造違緣之惡心，即刻滅盡自己所有福德，且直堕無間地獄。
釋迦牟尼佛以前成為威嚴商主時，對貧窮者等可憐衆生非常關心，常将自己所有之一切悉數布施。
無論如何布施，都未曾生起過擔心自己财物用盡之虞。
帝釋天為探試其心真僞，便施用幻化方便将商主财物盡皆隐藏起來，隻在威嚴眼光所及之處置一繩子與一把鐮刀。
商主頓失财産，隻剩繩子與鐮刀随身，于是他每天便以割草、賣草之錢财仍想盡辦法滿足衆生所願。
帝釋天眼見此人已淪落至如此貧窮地步，但還能以無有怯懦之心态繼續厲行布施，于是就現出身相對威嚴說道：“大施主，你對布施如此有信心，能繼續以無有貪心之心志廣行布施。
這樣行持下去，将來定會發财緻富。
” 商主則淡然回答說：“我即便一貧如洗，也不會做惡劣之事。
若我心中依然存有吝啬之心，則願我永遠貧賤、無有财物。
我每見乞讨衆生那難忍痛苦，心中就會悲憫不已，因此隻要我手中尚有一絲财物，我便不敢對其言說自己一無所有。
” 帝釋天勸解他說：“在你自己财富未圓滿之前，給别人布施實非正确。
你應放棄布施，積極積聚錢财，待有一定财産後再行布施也不為遲。
” 商主聽後反駁道：“即就是我自己欲得利益，也應舍棄财物而行布施。
因财物根本無法令人得至善趣，而布施則能令人獲取善趣安樂。
如我不關心别人疾苦，我自己亦難享受快樂。
” 商主随後一直心念堅定、不辍布施，帝釋天了知其願力後高興說道：“你之财物實已被我隐藏，我今後定會常常幫你，使你财産永不耗盡。
”帝釋天說完，就一邊忏悔一邊隐身而去。
又釋迦牟尼佛曾有一世變為一婦女，名為能仁，當時在寶髻佛出世時就殷勤供燈許多盞。
後于寶髻佛前，能仁親獲其授記：“待你成佛時，衆人也會供燈與你。
”能仁以此供燈善行為主，在衆多佛陀出世時都以如是供養培植善根，這些行持在《百頌本師傳》等史書中都有記載。
有佛經中說，釋迦牟尼佛在因地時，曾于無數如來前以無量無邊供品供養、承侍過。
又釋迦牟尼佛以前為獨西施主時，兩千仙人遭遇饑荒，獨西于十二年中以飲食供養這兩千仙人。
又釋迦牟尼佛曾有一世為送喜施主，當時有一千緣覺出現于世，送喜就在十二年中對其普行供養。
又釋迦牟尼佛成為橛天國王時，曾于一萬年中給八十萬婆羅門供養坐墊；又于金器中供養能治病之食物。
另外，釋迦牟尼佛在成為郭嘎拉國王之前，曾變為一雇工，以清淨心供養四比丘食團。
後為國王時，能回憶起這些前世經曆，他曾親口說過：“此果報乃為我布施妙藥發揮功能所緻。
”并且還宣說了布施之幾大功德。
這些内容在《三十四本生傳》中均有記載。
(《三十四本生傳》為古印度佛學家馬鳴所著，講述釋迦牟尼佛宿世行傳。
) 又有佛經中說，釋迦牟尼佛為善财童子時，為貪戀人非人大美女而猛下功夫，親往人非人國王處将其接回，後又于十二年中連續上供下施。
衆多佛經中都宣說，釋迦牟尼佛在因地時廣行無量無邊布施，這裡隻摘錄其中一部分以略示世尊難舍能舍、難行能行之大無畏勇氣與決心。
有佛經中曾記載，釋迦牟尼佛親口說過：“我行菩薩行時，對自身軀體尚無有貪心，更何況其它财物。
對世間任何财富，我都無有我所執。
每當見到種種财寶，我都會想：此乃我與衆生共同擁有之财富，若我對财富擁有享用權利，衆生同樣亦有享用權利。
我雖獲得佛陀如海一般功德，但我從不以為此乃為我單獨所有，一切衆生都可盡情受用此等功德，焉能謂我一人可盡占天下衆生共有之福德？因此即便我擁有佛陀如海之功德，我亦不會有任何貪執，不會生起貪戀及受納之心。
我隻不過對寂滅、空性法門有一定信心，但也從未認為這些法實有不滅，從未認為這些法有實相存在。
” 另外，釋迦牟尼佛曾有一世為喜多拉嘎國王，統領八萬四千小國。
當時整個瞻部洲十二年中未曾降下滴雨，饑荒流行，大多數人都已饑餓而死。
國王便一邊發願，一邊從懸崖上跳入河中。
入水之後，國王即刻就以化身變成一體長五百由旬之大魚，且用人言向衆人宣講道：“若大衆饑渴難耐，則可盡情割取我身肉以維生。
”衆人按其所言紛紛前來割肉吞食，連續十二年中都享用無盡。
喜多拉嘎國王即如是以自身血肉滿衆生所願，且使所有吞食自己之衆生死後皆得以轉生善趣。
釋迦牟尼佛以前為睜眼國王時，統領八萬四千小國。
他将國庫财富全部布施，又要求所有屬下小國亦應如是廣行布施。
當時有一小國國王不聽勸導，睜眼國王手下大臣便欲出兵征服以示威脅。
小國國王恐懼異常，絞盡腦汁後終于心生一計。
他派一盲人前往睜眼國王處索要眼睛，國王聞言立即以歡喜心将一隻眼睛挖出交予此位盲人婆羅門，并以說谛實語之力，使婆羅門能親見色法。
婆羅門感激不盡地連聲說道：“我能有一隻眼已足夠矣，我不再需要其它任何東西。
”而國王卻以無窮悲意憐憫說道：“我可将雙目全部給你。
”說完即取出另一隻眼交與婆羅門，并再次以說谛實語之力，令婆羅門兩眼皆複明如常人。
帝釋天此時為察看睜眼國王布施真僞，便前來詢問國王究竟。
國王在回答帝釋天疑問時，最終因所說谛實語之力而得以徹底恢複眼目。
國王又賜與婆羅門衆多财物，讓其攜帶歸國。
待小國國君拉達兒問婆羅門情況時，婆羅門便将實情如實禀告。
拉達兒聞聽之後又羞又惱，當下就氣絕身亡。
釋迦牟尼佛以前為福力王時，曾親自看護病人，并為其開藥、診治，令衆病者全部得以解除病痛折磨。
帝釋天後以盲人形象前來索要國王眼睛，國王便将兩隻眼睛全部奉獻與他。
後又憑所說谛實語之力，而令雙眼再度恢複如初。
月兔由來 釋迦牟尼佛曾有一世于寂靜地變為一隻山兔，并且教有幾名弟子：水獺、狼、猴子等。
山兔恒以慈悲關照其它衆生，令大家都能和睦安住于此地。
天人不久也聽聞山兔與衆生快樂生活之美名。
于每月十五日，山兔師徒都要守持八關齋戒。
一次師徒商議說；“如有意外客人突然到來，我們可用各自所有之食物招待，以維持來者生命。
”山兔則在一旁心中暗想：它們都有各種方法招待來客，我卻無有什麼特殊之物。
若用牙齒咬碎之草芽布施也不合理，不如幹脆用我身體當成食物。
如是思維之時，天人已将山兔想法了知無遺，于是便将山兔此種品性到處宣揚開來。
帝釋天知道後，就以婆羅門形象現身此地，他裝作饑餓且又迷失方向之人來到山兔面前。
當時天氣炎熱，婆羅門就以非常痛苦之樣貌一路哭泣不已。
山兔見之後為安慰婆羅門，便立即邀請他來此寂靜地做客。
水獺于第一日中盡東道之誼，它從水中捕到七條魚屍用以宴賓；狼則在第二日用雪蛙屍體，再加一罐别人丢棄之酸奶款待來客；第三日，猴子就采摘芒果樹上已成熟之果實以作招待。
而山兔根本不欲以其它衆生血肉布施與婆羅門，它便準備用自身骨肉奉獻與他。
帝釋天立即幻化出一火坑，山兔無有絲毫猶豫就舉身跳入，其喜悅神态真如天鵝入于蓮花海嬉戲一般。
帝釋天則贊歎不已地現出天身，又急忙用手撈出山兔身體，并将之于三十三天天人面前展示一番，所有天人皆贊不絕口。
從此之後，三十三天尊勝宮、善法堂，及月輪之上便都開始留有山兔畫像，直至今日，包括月兔在内之影像依然留存于世。
無有皮膚仍要利衆 釋迦牟尼佛曾有一世為一根達動物。
此時有一獵人受别人派遣要剝取根達金色皮膚，當獵人因連日奔波而至饑渴困頓、幾近半死不活之時，根達适時出現并救其一命。
它給獵人帶來清水與水果，但獵人吃下、恢複體力後反心生煩悶。
根達問他：“你為何面露不喜之色？”獵人為難、痛苦地說：“我來此目的就為取你皮膚。
”誰料根達卻高興地說：“你可随意剝下我皮膚帶走。
”獵人就将根達皮膚完全剝光後離去。
後來蒼蠅、蚊子又開始啃咬根達之肉，根達依然歡喜布施，并令所有食己身肉之衆生全部轉生善趣天界。
釋迦牟尼佛曾經變為一隻烏龜，後遇一大商船在海中沉沒，五百商人全部落水。
烏龜便以巨殼托起五百人遊至岸邊，并因心力交瘁而緻在岸上沉沉睡去。
此時有八萬嘎達嘎蟲子開始蠶食烏龜身肉，等烏龜醒來後，發現這些蟲子均已趴在自己身上。
烏龜此時稍一打滾即可将蟲子全部抖落，但它深恐自己翻身後會壓死它們，于是便端端直直趴在原處一動不動、任其咬齧。
同時又在心裡發願：願以此布施而得無上菩提。
烏龜就在這種無上大願中安樂死去。
釋迦牟尼佛曾在地洞裡變為一隻雪蛙，極富大慈大悲心。
一次，有一獵人将它皮膚剝光後扔掉，雪蛙痛苦難耐，便前往河邊清涼之地。
當時有八萬螞蟻爬上雪蛙身體啃食其肉，雪蛙本可以輕松跑開，但轉念一想，若自己跑離就會毀滅衆生，故而也就穩穩立于原處，讓螞蟻盡情吞食。
同時又在心中發下堅定大願，願以此行持而力求無上菩提。
經中所說無量布施之舉 釋迦牟尼佛曾有一世變為贊巴嘎大龍，深具信心、善心，每月初八、十四兩天都會守持清淨長淨戒(八關齋戒)。
它自己身體非常龐大，就以此龐大身軀來到人間以利衆生享用。
當時人間正流行饑荒，牧童等衆人看到這條巨龍後就開始割食其肉，而贊巴嘎則心甘情願依此種方式讓衆生得以滿足。
釋迦牟尼佛成為善義王子時，國中有一大臣名羅睺羅，挑起叛變、發動軍隊向王子進攻。
善義于是自己撤離王宮，與父母等人逃亡在外。
路上，一家人漸漸将口糧用盡，善義就将自己身體布施與父母食用，使其從危險曠野中得以解脫。
此等公案載于《報恩經》中。
又釋迦牟尼佛曾為花朵王子，相好莊嚴、财富廣積。
當時國人普遍得一浮腫怪病，他便将自己骨髓抽取出來用以治療。
佛經中說，世尊在因地時曾将眼目、鮮血、身肉一次次布施與衆生，其為獲無上菩提而行之布施真可謂無量無邊。
若大海水可衡量，山王微塵亦可窮盡，而世尊僅在因地時布施眼睛等物之數量就已無法數清。
《岡波請問經》中雲：釋迦牟尼佛以前在因地時曾變為一人，有次在曠野中被一猛獸吞食。
他在臨死時這樣想到：這些猛獸已食無量衆生軀體，但仍不知餍足，實為可憐可悲！他當時就發願道：“願我死後能轉生為具龐大身軀之旁生，使猛獸食我肉後都能得到滿足。
”以此願力，于其死後确實轉生為一龐然大物，并以自身血肉而令所有兇猛動物均得滿足。
釋迦牟尼佛如是以成千上萬種身體利益無量無數衆生，使其願望得以滿足。
世尊為菩薩時，以血肉滿饑渴衆生所願，千百萬年中也宣說不盡此等公案。
因此，諸多佛經中所講述的佛陀在因地廣行布施之善舉，如若廣宣，無論如何也宣說不盡，故而此處隻能略述大概。
人藥王子 久遠之前，有一自在部國王，統領八萬四千小國。
當時瞻部洲疾病流行，而王妃恰巧在此時懷孕。
但讓衆人深感驚奇者乃在于，王妃從懷孕這日起，凡身體任何部位所觸碰之衆生，無論患有何種疾病都能得以治愈。
九月懷胎，一朝分娩。
當王子降生後，剛來至人間就響亮說道：“我能治愈一切病患。
”此時整個瞻部洲龍、天均說道：“此王子乃為人中最好之妙藥。
”此話傳出後，衆人皆稱其為人藥王子。
多有臣民将病人帶至王子前求其診治，王子隻需用手等身體任何部位與病者接觸，即可治愈患者一切疾患。
以此種方式，瞻部洲所有病人均得以康複痊愈。
人藥王子住世一千年後去世，在其逝世之後，衆病人都痛苦說道：“以後又将賴誰醫治我等病若？”衆人後在将王子遺體焚燒時發現，焚燒所剩之骨灰若敷于身體病變部位，亦能治愈一切病痛，人們随後就廣泛稱誦人藥王子之骨灰也能治愈疾病。
衆人在用完王子骨灰後又發現，焚燒王子遺體之地，其上所有灰塵亦可醫治衆生頑疾。
當時之人藥王子即現今之釋迦牟尼佛。
其它本生傳中記載有被稱為衆生藥之王子，其公案也與本公案大緻相同。
衆生藥王子沐浴過後之洗澡水，或吹過其身之風，隻要能與病者相觸摸，都可治愈一切人衆所患惡疾；甚或衆生藥王子居住地之淨水，亦能令患者完全康複。
時至今日，人們如若聽聞他們名聲，依然可憑此根治衆多疑難雜症。
代人受刑 久遠之前，有一商主名為善得。
他有次前往海中取寶，歸來路上，未至家門時就遇到衆多乞丐向其讨要如意寶珠。
善得從海中取來之珍寶，各個都價值連城，但他從未對之生貪，反而将成千上萬寶珠全部布施。
布施一空之後，善得隻得再次前往大海中取寶。
這次他取到比上次增上一倍之如意寶珠，待其返回後才發覺，實際離家已逾八十餘年。
善得當時看見一些劊子手正欲處死一人，慈悲本性使善得決定要将此人拯救下來。
他先給每個行刑者贈與價值連城之無上珍寶，然後告訴他們說：“我欲到國王那裡請示，在我未回來前，請千萬不要殺死他。
” 善得飛快趕到國王面前，對國王真情祈請道：“我願送與國王大量珍寶，以求能買下此人性命。
”國王卻冷酷答言：“這人嚴重違犯國家律法，堅決不能将之釋放，亦不能讓你贖去。
若你真欲買下他性命，則必須将你全部财産盡皆上繳給我，而且你自己還要代那人伏法受死，這樣方可謂公平合理，我也才有可能将他釋放。
” 善得聽罷不覺高興想到：我現在終于能救他一命，我願足矣！他于是便把所有家當、連帶從大海中撈取之所有珍寶，一個不剩全部獻給國王，并在國王前說道：“請大國王釋放此人，我已把我所有之一切财富全數堆積于此。
” 國王接納後告訴劊子手說：“你們可将善得抓捕殺死。
”劊子手立即逮住善得，正欲用兵器砍斷他頭顱時，所有劊子手之雙手卻突然僵硬起來。
衆人頓感驚訝不已，就将此事向國王禀告，于是國王決定親自執行死刑。
而當他手執利刃正欲揮刀砍向善得時，國王雙手瞬間就掉落于地，此殘忍國王自身最後亦在慘烈痛苦中死去。
這位愚笨而兇暴之國王即現今之提婆達多。
此外，釋迦牟尼佛曾有一世成為具神通之外道仙人。
某次夜半三更時刻，有五百商人在曠野中因迷失方向而緻恐懼、痛苦不已。
為給這些哀哭不停之衆生指路，仙人便将自己雙手用油浸透，再以布包裹後點燃，以此身肉燃燒之光亮為衆商人點亮前程。
最後因仙人清淨善心與希求菩提善法之真實力感召，當下天即大亮，仙人雙手也完好如初。
五百商人因感稀有而生起信心，為報答仙人恩德，從此之後就開始行持善法。
獸王善行 釋迦牟尼佛曾有一世為獸中之王，當時國王率軍隊将衆野獸團團圍住以圖剿殺，野獸們見狀蜂擁至大河邊欲求解脫困縛，但因數量太多、嘈雜混亂而緻衆野獸皆困滞于河中不得逃脫。
獸王便對子民們說道：“你們可全部踩着我脊背過河。
”說完便趴在深水處以脊背當作橋梁。
衆野獸就用蹄子踩在“肉橋”之上，一一向河對岸奔去。
而獸王軀體則被踩得遍體鱗傷，但他一直精進忍耐、苦苦支撐。
最後還剩下一隻小野獸尚未過河，此時獸王全身骨架幾欲散裂，難忍巨痛陣陣襲來。
但它仍下定決心要使這隻小獸擺脫困境，同時亦在心裡發願道：願我得佛果時，這些衆生都能從輪回大海中獲得解脫。
剛剛發願完，獸王就因身體衰竭撒手西去。
當時之衆野獸即是後來拘屍那城(古印度一城名，為釋迦牟尼佛圓寂之地。
)城中居民；當時之小野獸即是後來普行外道之極賢者。
久遠之前，于印度鹿野苑，梵施國王如理如法治理國家。
當時他有一得力駿馬不幸死亡，鄰國聽到消息後便派人前來傳口信道：“你或者每年向我國繳納賦稅，或者就别跨出城門一步。
否則，我們定會用繩子捆住你脖頸，将你逮住。
”梵施國王根本不為所動，他既不交稅，更是随意進出城門，且到其它地方另覓駿馬，并最終又獲取一匹寶馬。
春暖花開之際，梵施王前往森林中遊玩，并一路逛過許多城市。
鄰國聽到後迅速集結起四種軍隊向梵施王治下國土大舉進發，梵施王則騎跨駿馬與之奮勇作戰。
敵國軍隊将長矛刺入駿馬體内，并将内髒也刺穿拽出。
駿馬此刻感受到難言巨痛，如撕心裂肺般遍布全身。
但它仍咬牙強忍，并且心中暗想：絕對不能将國王舍棄在這恐怖戰場，定要把國王救回城中。
離戰場不遠有一五彩花園，駿馬就足踏花苗之上回至王宮。
剛順利抵達宮中，駿馬便倒地而亡。
梵施王感慨不已地說道：“我此次能撿回一命全賴駿馬拼死相救，我原本就想把一半國王财産分與它，怎奈它現在已無法享用，何況它要這财産也無法派上用場，不如幹脆替它廣行布施以積功累德。
” 當時之駿馬即為現今之釋迦牟尼佛。
久遠之前，在一大雪山腳下住有五百頭大象，釋迦牟尼佛那時即為象王。
象王膚色美麗，相貌端正、莊嚴。
一次，五名獵人欲獵殺大象，衆象處境十分危險，它們若要逃亡，也隻能從一狹窄羊腸小道上穿行而過。
獵人則在此必經之路上，用一晚上時間挖好一深坑以備陷殺大象之用。
随後，五獵人就開始在遠方以種種手段恐吓象群，妄圖使它們慌慌張張跑向已設好之陷阱，如此便可一網打盡。
衆大象到達大坑旁邊時均逡巡不前，象王便跳入坑中、擋住坑口，用自己身軀作為衆象過坑之橋梁。
其它大象于是紛紛從象王身體上踩過，等衆象均已安全過坑後，象王才站起身來跑離此地。
諸天人見聞之後就作偈贊歎道：“惡人挖坑欲捕象，具智象王不畏懼，以身作橋度衆象，惡人詭計不得逞。
” 釋迦牟尼佛曾有一世為馬王，名雲行，住于魔女羅刹國，當時有五百商人無法脫離險惡環境，多虧馬王引路，方才得以順利抵達瞻部洲。
釋迦牟尼佛曾有一世為獅子王，名具髻。
當時有五百商人突遇毒蛇纏繞，獅子王就不顧身命将他們全部救出。
商主善舉 釋迦牟尼佛曾為一商主，名财馬車商主。
他有次生悲心而與五名商人同入大海取寶。
途中不幸遭遇狂風惡浪，船隻受損嚴重。
正當商人們恐懼萬分時，商主安慰衆人道：“無需擔心，如船隻毀壞，你們均可拉緊我，我定能讓你們擺脫海中險難。
”言罷就将所探取之寶珠夾于腋下。
後當輪船傾覆之時，商主讓所有人均抓住他身體，然後以一人之力牽動衆人向岸上遊去。
體力耗盡之時，财馬車終将五人全部安全送至岸邊，但自己卻因勞累過度而死去。
衆人将其屍體擡至幹爽地方，又取出其腋下所藏之寶以供大衆享用。
從此之後，所有人生活皆得以擺脫困苦，并能安享美滿幸福生活。
釋迦牟尼佛曾為一普救商主，當時國中幹旱地方有五百名商人，還有臨時來此國家之五名可憐商人。
為救護他們，普救便祈禱天尊，且說谛實語。
大梵天聞已就降下雨水，衆人在此幹旱荒野中得到滋潤後，全部順利擺脫困境。
凡此種種事迹無法言盡。
釋迦牟尼佛在行菩薩道時，為安慰、救護此等可憐衆生而行之善舉，實乃無量無邊，這裡所叙僅是衆多佛經中一部分而已。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行布施之種種公案。
