佛說八大人覺經講注
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在，汝識不識？如昔觀河水，至今人體雖老，而見性不老，故須從生滅而達不生滅，從濁水處而見清水。
當知吾人念佛，亦是生滅，亦是妄念，但淨穢不同耳。
以清淨妄念對治染污妄念，以毒攻毒。
念佛法門，從有念而入無念，從有生而入無生，至無念而念，念空真念。
初則有娑婆可厭離，有極樂可欣求；若欣厭離求至極，即不與取舍等，則即娑婆是極樂，即穢土是淨土，念他即是念自，生彼不離生此，所謂去則實不去，生則決定生，此之謂也。
故念佛一法，最巧最妙。
‘心是惡源，形為罪薮’二句，如水有源、木有根故。
心者，指六識心也，謂此心為萬惡之源。
惡法雖多，不外塵勞煩惱，五逆十惡，衆生昏迷，造彌天大罪。
從此心而出三惡道，然亦從此心出三善道，從此心而出二乘，從此心而出菩薩，乃至諸佛，莫不由此心而生，故此心為功之首、罪之魁也，須提防于喜怒哀樂未萌前。
六識頌曰：‘動身發語獨為最，引滿能招業力牽。
’故念念之間，須提防此心。
不明白者，即認肉團浮塵心為自心；稍有知識者，即将妄想分别緣慮為心。
當知此心，是生死根本、起惡之源、前塵虛妄想相，非汝真心，若定執者，即是認賊為子。
‘形為罪薮’，形者身形也，心約于内，形約于外，衆生妄認四大為自身相，故作惡造罪，皆因此妄認之故，實則造罪惡之薮，即由此身形所誤也。
古雲：‘十纏十使，集成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。
’即是此妄心妄身，是惡之源、罪之薮。
此身心作惡，故所感之世界是惡；此身心起穢，故所感之世界亦穢。
此身此心是賊，非是汝真身真心。
然究竟真身真心何在？無他，幻化空身即法身，無明實性即佛性，妄處元來即是真。
了達妄身妄心無性，即是真實之性，即波處見于水，即此心是為萬善之源，即此形是為萬福之薮。
故十方諸佛，身具三十二相、八十種好之妙莊嚴，心有無量智慧、應機無礙之正遍知。
然亦須知形為心役，尤應明識其心。
此‘心’字，‘三點如星相，橫鈎似月斜，披毛從此出，作佛也由他’，以其根塵為緣，識生其中，聚緣内搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
當知妄想如大海之一漚，真心如大海之全體。
能知一漚，即該全體之大海，即妄心而達法界之真性。
法界圓融體，作我一念心；故我一念心，全體是法界。
念一句彌陀，當下即是。
了知心外無佛，離能念之心，别無所念之佛；離所念之佛，别無能念之心。
能念所念，莫不空寂，即人空。
若念絕情忘，根塵脫落，即法空。
若至能亡所亡，亡亦了不可得，即空空。
所謂靈光獨耀，迥脫根塵，真性自然現前，妄念自然消滅，諸妄消亡，不真何待，所以說作亦六根，受亦六根，安樂妙常，唯此六根，更非他物，乃至一毫之善，一塵之福，悉以此身心而修成。
故南嶽思大師證道之後，即往山禮拜，一生岩，二生塔，三生塔，以今生之得道，悉由前生之修成，此身非是壞物，在善用與不善用之間耳。
如是不妨将四大假合之身，認真念佛，認真拜佛，以此身非我故。
眼欲看色，則無使其随色流轉；欲懶惰，無使其随怠流轉。
足無亂行，身無亂動，口無妄談，‘少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活’。
收攝六根，淨念相繼，憶佛念佛，現前當來，決定成佛，去佛不遠矣！ ‘如是觀察，漸離生死’二句。
‘如是’者，指法之詞。
五識照矚曰‘觀’，意識尋伺曰‘察’。
即觀察上來依正二報，無不是無常苦空無我，即可‘漸離生死’。
以能淨三業，修無常觀，破我法二執，故此二句，乃總結上文也。
若能執持一句名号，得事理一心，則可斷卻根本、枝末二種無明，超脫二種生死。
使九界衆生，悉獲佛界究竟之妙樂。
轉八識成四智；轉無常壽命，以成不生不滅、金剛無量壽；轉危脆世界以成常寂之法性五陰，無我成法身真我，無主之虛想成為無住真人。
翻惡源之心，而為菩提道心；翻罪薮之身，而為涅槃法身。
衆生本來是佛，盡大地是個常寂光，如此殊勝法益，末世衆生，非觀察覺悟，老實念佛，不能得成也。
二常修少欲覺 第二覺知：多欲為苦。
生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
此段為第二覺悟。
‘多欲為苦’。
所謂欲海茫茫，回頭是岸。
當知吾人，本有妙明真心，本是清清淨淨、光光明明，如何現在，弄得昏昏暗暗，糊糊塗塗？即被五欲之所染著故也。
如一盆清水，投諸泥土，久則土失流礙，水亡清潔，容貌泊然，故名為濁。
自心本是清淨，投諸五欲妄想之愛染，故轉清淨而為不清淨。
若欲澄濁得清，複還元有清淨之體，必有清水之珠，方可清淨。
吾人自心之妄想愛欲，要令消滅，必須執持一句洪名，即可了生脫死。
古人雲：‘清珠投于濁水，濁水不得不清，佛号投于亂心，亂心不得不佛。
’言‘多欲為苦’者：‘欲’，希須為義，謂于所樂之境，希求而不舍也。
‘多’者，謂其欲樂之境非一，故昔者因貪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。
一切塵境，悉能染污吾人之心，為生死之根本，然何以能知五欲為苦？六根對六塵，任運貪著，如磁石吸鐵，不期然而然。
當知塵本非欲，而其中别有滋味，故能令人起須欲之心。
然萬境本閑，唯人自鬧，所謂‘色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉’。
然欲境雖多，總數不出五種。
一色欲：謂男女形貌端正，及世間寶物，玄黃朱赤紫，種種妙色，世間之人，誰不生愛著？于此可愛之色，悅情适意，貪求戀著，不能出離三界，皆為色所迷故。
楞嚴經雲：‘汝愛我心，我憐汝色’是也。
二财欲：世間一切金銀财寶，養身之資，無論男女老幼，誰不生貪著，戀戀不舍？是為财欲。
三名聞欲：謂不貪色，不貪财，唯貪求名譽，謂有聲名，可以顯親榮己，以緻貪求樂著，而不知止，故名‘名欲’。
四曰飲食欲：貪著種種飲食，肴膳美味，乃至貪口腹，殘殺生靈，故名食欲。
五睡眠欲：謂終日情識昏昧而睡眠。
衆生不了，終日竟夜，于黑暗鬼窟中作活計，不知欲是苦本，且将苦作樂，貪求不已。
如來說是可憐憫者，此之謂乎？！當知有欲便有苦，無欲則無苦。
有欲有苦，皆是六根黏于六塵。
若根不緣，則塵無所偶；若根塵脫黏，則當下靈光獨耀。
五根為内賊，五塵為外賊，滅功德，損法财，悉由此内外五大賊之所劫奪，宜生厭離之心。
謂色欲如熱金丸，持之則燒。
古今俊傑英雄，多被色欲所迷。
如周幽王之愛褒姒，因此喪身亡國。
頻婆娑羅王，以色欲故，身入怨國，在淫女梵摩房中。
優田王以色欲故，截五百仙人首。
古時多少昏君，悉因色欲而敗國亡家。
當知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。
聲欲如塗毒鼓，聞之則死，故宜遠離。
婆沙中雲：佛未出時，帝釋常詣提波延那仙人所，聽聞法要。
夫人舍脂，心懷疑念：帝釋舍我，欲往餘女。
遂隐行車上，到仙人所。
帝釋見之，乃謂曰：仙人不喜見女，汝可還去！舍脂不肯，帝釋即以蓮荷莖打之，舍脂乃以軟語而謝帝釋。
諸仙聞女聲起欲，髻螺落地失通。
又如印度雪山，有五百仙人修道，甄迦羅女于雪山沐而歌，仙人聞其歌聲，遂失禅定，心醉狂逸，不能自主。
以是之故，須呵聲塵。
香欲如憋龍氣，嗅之則斃。
開結使門，杜真正路。
百年持戒，能一時壞，唯此香塵。
大論雲：昔有羅漢，入龍宮受食。
缽有餘粒，令沙彌洗滌。
餘剩米飯，嗅嘗之，甚香味。
後潛入師座之龍床，手捉床腳，俱入龍宮。
龍謂何故将未得道者帶來，師言不覺。
沙彌見龍女美妙端正無比，生大染著，遂發大願，奪取龍宮。
出宮後，一心精修施戒，願早做龍王。
是時繞寺，足下水出，自知龍業已成，即以袈裟覆頭，入池而死，竟為大龍。
其未死之前，師友呵之，謂我心已決。
師及僧衆，在池前歎雲：由著香故，緻使爾也。
彼以貪故，竟甘為畜類之龍王，其颠倒錯謬，可謂至愚。
味欲如沸蜜湯，飲之則爛舌。
衆生因貪口福，而殘殺生靈，造彌天大罪，傷理喪德，斷大慈悲，皆此味欲。
昔有一愛酪沙彌，心常愛食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙彌每得餘殘，心心愛著不舍，死堕酪中為蟲。
師得道果，僧分酪時雲：徐徐莫傷愛酪沙彌。
人問其故，答言：此蟲本是我小沙彌，以愛酪故，生此酪中。
為是義故，宜應呵味。
觸欲如卧師子，近之則齧。
當知觸欲為生死之本，系縛之緣。
餘四欲，各得其分，唯觸欲遍滿全身。
生處廣故，染著亦廣。
故此觸欲，為大黑暗處。
過去有劫撥仙人，得五神通，為王者所敬重。
飛行往返，王自捧仙足，用膳之時，手自供奉，如是者多年。
時王有事遠行，王有一女，端正無比，王告女言：吾奉事仙，不敢失意，吾今遠行，汝供如我。
彼仙飛至，女即以手擎接足，觸女柔軟之手，即起欲意，欲盛失通，無飛行之能，隻挨步行出宮。
可不畏哉！古代名僧詩雲：‘遠之易為士，近之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡。
’佛名經曰：‘有愛則生，愛盡則滅，故知生死，貪欲為本。
’若去貪欲之因，則生死苦輪之果報息矣！‘苦’者，逼迫為義，謂五欲之法，逼惱身心，不得自由，故名為苦。
以其六根各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推窮，無量無邊，衆苦充滿，謂之苦海，所以說‘多欲為苦’也。
若都攝六根，淨念相繼，返觀觀自性，返聞聞自性，當下即是少欲出苦之方法。
‘生死疲勞，從貪欲起’者：吾人從無量劫來，生生死死，六道之中，何道未曾去過；十方世界，無一芥子許，非我受生之處。
做一世人，有一世之辛苦，生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼，苦痛萬端；經無量世，則有無量辛苦。
然自心本來不生不滅，有生有死者，皆因貪欲而起，悉是冤枉受輪回，遭虛妄之生死，衆生胡為乎受諸辛疲勞苦？故雲‘生死疲勞’。
大智度論雲：菩薩得天眼，觀諸衆生輪轉五道，回旋其中。
謂天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，地獄中生；地獄中死，鬼趣中生；修羅鬼畜，亦複如是。
欲界中死，色界中生；欲界中生，色界中死；色無色界，亦複如是。
所以說六道輪回，生死旋轉，吾人從無始至現在，所有枯骸堆積如山，所流眼淚如四大海水，衆生不痛念生死苦，且将苦作樂，以強陵弱，争名奪利，乃曰為國為民，豈非颠倒？如百千蚊蚋，于破瓶之中，分寸之間，啾啾亂鳴，慧眼觀之，殊屬可笑，徒勞辛苦而已！然亦無無因之果，果必有因，如桃樹由桃核而來，現在生死，由貪欲而生。
吾人最初受生，亦由一念愛心而來，納想為胎，流愛成種，圓覺經曰：‘一切衆生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。
’是故吾等，須斷貪欲。
吾人來世如何，不必問他人，問自心便知。
現吾等須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，于無量劫中，為恩愛奴。
所謂‘若欲放下即放下，欲待了期無了期；自己要向自己度，求人不如求自己。
’阿難為佛親弟，不肯用功，将謂如來惠我三昧，殊不知自己生死自己了，各人吃飯各人飽，以依賴心重，慶喜竟難脫離登伽之難，一味恃他，豈有益于己哉？！唯一句洪名，阿伽陀藥，能萬病總治。
古人雲：‘心病還須心藥治，解鈴仍須系鈴人。
’若老實念一句彌陀，所謂‘行亦阿彌陀，坐亦阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀’，久久貪欲自斷，生死自了矣！ ‘少欲無為，身心自在’二句，約觀法對治，當提防于未萌之先。
毫厘欲念，三塗業因，瞥爾情聲，萬劫系鎖。
‘少欲’者，言不求也。
‘無為’，即無所作為，天然之義；以其塵亡根脫，無為顯現，故名無為。
少去五欲，則塵亡，塵亡則根脫。
塵既不緣，根無所偶，以有無為之樂，則無苦惱。
又雲，少欲則外無所貪，無為則内無所作，内外既不貪求，無所作為，自得逍遙自在，無拘于生死塵海。
當知無為快樂，即是阿彌陀佛。
若說一切法無為，即是無量壽；若說無為無不為，即是無量光；壽光不二，即是阿彌陀。
‘身心自在’句，明自在樂。
身能進退無礙，謂身自在；心離煩惱系縛，謂心自在。
若能離生老病死，則身自在；若除卻生住異滅，則心自在。
經雲：‘少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不為諸根所牽。
行少欲者，心則坦然，無所憂畏。
’能少欲，則漸趨于涅槃。
少欲既能生諸功德，無欲更受無盡利益矣。
要而言之，九界衆生皆是有作有為，唯佛一人乃是無作無為，方稱真解脫真自在。
三知足守道覺 第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡。
菩薩不爾；常念知足，安貧守道，惟慧是業。
此為第三覺。
貪心不除，則内存無厭足之心；貪求無厭，則外著多求境物。
若内貪外求，一定生死輪轉；有生死，則有無量衆苦。
故貪求無厭，為衆苦之本。
衆生以攀緣心為自心相，将苦作樂，認賊為子，如春蠶之作繭，似秋蛾之撲燈，從苦入苦，無有已時，多求不止，增長罪惡。
貪求之心，猶如大海。
梵網經雲：自為飲食錢财、利養名譽，親近國王，恃作形勢，橫取财物，名為惡求多求。
衆生愚癡，縱身口意，造十惡業。
對于己物，則一毛不拔；他人錢财，則貪心如海。
然衆生福薄障厚，業深垢重，不能随心所欲，還要拼命追求，帶月披星，梯山航海，竄虎穴，過龍潭，鈎心鬥角，追求欲境，貪圖快樂。
殊不知世事如燈前之夢，韶華如水上之漚，一息不來，便是千秋永訣。
當知天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。
衆生戀色貪财，盡是失人身之捷徑；終日耽酒嗜肉，無非種地獄之深根。
名聞利養，聲色貨利，智人觀之，視如流水浮雲，無非幻相，何足顧戀！ ‘菩薩’，具足應雲菩提薩埵，此雲覺有情，亦名大道心衆生。
‘不爾’者，言不如是也。
菩薩
當知吾人念佛，亦是生滅，亦是妄念，但淨穢不同耳。
以清淨妄念對治染污妄念，以毒攻毒。
念佛法門，從有念而入無念，從有生而入無生，至無念而念，念空真念。
初則有娑婆可厭離，有極樂可欣求；若欣厭離求至極，即不與取舍等，則即娑婆是極樂，即穢土是淨土，念他即是念自，生彼不離生此，所謂去則實不去，生則決定生，此之謂也。
故念佛一法，最巧最妙。
‘心是惡源，形為罪薮’二句，如水有源、木有根故。
心者，指六識心也，謂此心為萬惡之源。
惡法雖多，不外塵勞煩惱，五逆十惡，衆生昏迷，造彌天大罪。
從此心而出三惡道，然亦從此心出三善道，從此心而出二乘，從此心而出菩薩，乃至諸佛，莫不由此心而生，故此心為功之首、罪之魁也，須提防于喜怒哀樂未萌前。
六識頌曰：‘動身發語獨為最，引滿能招業力牽。
’故念念之間，須提防此心。
不明白者，即認肉團浮塵心為自心；稍有知識者，即将妄想分别緣慮為心。
當知此心，是生死根本、起惡之源、前塵虛妄想相，非汝真心，若定執者，即是認賊為子。
‘形為罪薮’，形者身形也，心約于内，形約于外，衆生妄認四大為自身相，故作惡造罪，皆因此妄認之故，實則造罪惡之薮，即由此身形所誤也。
古雲：‘十纏十使，集成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。
’即是此妄心妄身，是惡之源、罪之薮。
此身心作惡，故所感之世界是惡；此身心起穢，故所感之世界亦穢。
此身此心是賊，非是汝真身真心。
然究竟真身真心何在？無他，幻化空身即法身，無明實性即佛性，妄處元來即是真。
了達妄身妄心無性，即是真實之性，即波處見于水，即此心是為萬善之源，即此形是為萬福之薮。
故十方諸佛，身具三十二相、八十種好之妙莊嚴，心有無量智慧、應機無礙之正遍知。
然亦須知形為心役，尤應明識其心。
此‘心’字，‘三點如星相，橫鈎似月斜，披毛從此出，作佛也由他’，以其根塵為緣，識生其中，聚緣内搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
當知妄想如大海之一漚，真心如大海之全體。
能知一漚，即該全體之大海，即妄心而達法界之真性。
法界圓融體，作我一念心；故我一念心，全體是法界。
念一句彌陀，當下即是。
了知心外無佛，離能念之心，别無所念之佛；離所念之佛，别無能念之心。
能念所念，莫不空寂，即人空。
若念絕情忘，根塵脫落，即法空。
若至能亡所亡，亡亦了不可得，即空空。
所謂靈光獨耀，迥脫根塵，真性自然現前，妄念自然消滅，諸妄消亡，不真何待，所以說作亦六根，受亦六根，安樂妙常，唯此六根，更非他物，乃至一毫之善，一塵之福，悉以此身心而修成。
故南嶽思大師證道之後，即往山禮拜，一生岩，二生塔，三生塔，以今生之得道，悉由前生之修成，此身非是壞物，在善用與不善用之間耳。
如是不妨将四大假合之身，認真念佛，認真拜佛，以此身非我故。
眼欲看色，則無使其随色流轉；欲懶惰，無使其随怠流轉。
足無亂行，身無亂動，口無妄談，‘少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活’。
收攝六根，淨念相繼，憶佛念佛，現前當來，決定成佛，去佛不遠矣！ ‘如是觀察，漸離生死’二句。
‘如是’者，指法之詞。
五識照矚曰‘觀’，意識尋伺曰‘察’。
即觀察上來依正二報，無不是無常苦空無我，即可‘漸離生死’。
以能淨三業，修無常觀，破我法二執，故此二句，乃總結上文也。
若能執持一句名号，得事理一心，則可斷卻根本、枝末二種無明，超脫二種生死。
使九界衆生，悉獲佛界究竟之妙樂。
轉八識成四智；轉無常壽命，以成不生不滅、金剛無量壽；轉危脆世界以成常寂之法性五陰，無我成法身真我，無主之虛想成為無住真人。
翻惡源之心，而為菩提道心；翻罪薮之身，而為涅槃法身。
衆生本來是佛，盡大地是個常寂光，如此殊勝法益，末世衆生，非觀察覺悟，老實念佛，不能得成也。
二常修少欲覺 第二覺知：多欲為苦。
生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
此段為第二覺悟。
‘多欲為苦’。
所謂欲海茫茫，回頭是岸。
當知吾人，本有妙明真心，本是清清淨淨、光光明明，如何現在，弄得昏昏暗暗，糊糊塗塗？即被五欲之所染著故也。
如一盆清水，投諸泥土，久則土失流礙，水亡清潔，容貌泊然，故名為濁。
自心本是清淨，投諸五欲妄想之愛染，故轉清淨而為不清淨。
若欲澄濁得清，複還元有清淨之體，必有清水之珠，方可清淨。
吾人自心之妄想愛欲，要令消滅，必須執持一句洪名，即可了生脫死。
古人雲：‘清珠投于濁水，濁水不得不清，佛号投于亂心，亂心不得不佛。
’言‘多欲為苦’者：‘欲’，希須為義，謂于所樂之境，希求而不舍也。
‘多’者，謂其欲樂之境非一，故昔者因貪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。
一切塵境，悉能染污吾人之心，為生死之根本，然何以能知五欲為苦？六根對六塵，任運貪著，如磁石吸鐵，不期然而然。
當知塵本非欲，而其中别有滋味，故能令人起須欲之心。
然萬境本閑，唯人自鬧，所謂‘色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉’。
然欲境雖多，總數不出五種。
一色欲：謂男女形貌端正，及世間寶物，玄黃朱赤紫，種種妙色，世間之人，誰不生愛著？于此可愛之色，悅情适意，貪求戀著，不能出離三界，皆為色所迷故。
楞嚴經雲：‘汝愛我心，我憐汝色’是也。
二财欲：世間一切金銀财寶，養身之資，無論男女老幼，誰不生貪著，戀戀不舍？是為财欲。
三名聞欲：謂不貪色，不貪财，唯貪求名譽，謂有聲名，可以顯親榮己，以緻貪求樂著，而不知止，故名‘名欲’。
四曰飲食欲：貪著種種飲食，肴膳美味，乃至貪口腹，殘殺生靈，故名食欲。
五睡眠欲：謂終日情識昏昧而睡眠。
衆生不了，終日竟夜，于黑暗鬼窟中作活計，不知欲是苦本，且将苦作樂，貪求不已。
如來說是可憐憫者，此之謂乎？！當知有欲便有苦，無欲則無苦。
有欲有苦，皆是六根黏于六塵。
若根不緣，則塵無所偶；若根塵脫黏，則當下靈光獨耀。
五根為内賊，五塵為外賊，滅功德，損法财，悉由此内外五大賊之所劫奪，宜生厭離之心。
謂色欲如熱金丸，持之則燒。
古今俊傑英雄，多被色欲所迷。
如周幽王之愛褒姒，因此喪身亡國。
頻婆娑羅王，以色欲故，身入怨國，在淫女梵摩房中。
優田王以色欲故，截五百仙人首。
古時多少昏君，悉因色欲而敗國亡家。
當知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。
聲欲如塗毒鼓，聞之則死，故宜遠離。
婆沙中雲：佛未出時，帝釋常詣提波延那仙人所，聽聞法要。
夫人舍脂，心懷疑念：帝釋舍我，欲往餘女。
遂隐行車上，到仙人所。
帝釋見之，乃謂曰：仙人不喜見女，汝可還去！舍脂不肯，帝釋即以蓮荷莖打之，舍脂乃以軟語而謝帝釋。
諸仙聞女聲起欲，髻螺落地失通。
又如印度雪山，有五百仙人修道，甄迦羅女于雪山沐而歌，仙人聞其歌聲，遂失禅定，心醉狂逸，不能自主。
以是之故，須呵聲塵。
香欲如憋龍氣，嗅之則斃。
開結使門，杜真正路。
百年持戒，能一時壞，唯此香塵。
大論雲：昔有羅漢，入龍宮受食。
缽有餘粒，令沙彌洗滌。
餘剩米飯，嗅嘗之，甚香味。
後潛入師座之龍床，手捉床腳，俱入龍宮。
龍謂何故将未得道者帶來，師言不覺。
沙彌見龍女美妙端正無比，生大染著，遂發大願，奪取龍宮。
出宮後，一心精修施戒，願早做龍王。
是時繞寺，足下水出，自知龍業已成，即以袈裟覆頭，入池而死，竟為大龍。
其未死之前，師友呵之，謂我心已決。
師及僧衆，在池前歎雲：由著香故，緻使爾也。
彼以貪故，竟甘為畜類之龍王，其颠倒錯謬，可謂至愚。
味欲如沸蜜湯，飲之則爛舌。
衆生因貪口福，而殘殺生靈，造彌天大罪，傷理喪德，斷大慈悲，皆此味欲。
昔有一愛酪沙彌，心常愛食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙彌每得餘殘，心心愛著不舍，死堕酪中為蟲。
師得道果，僧分酪時雲：徐徐莫傷愛酪沙彌。
人問其故，答言：此蟲本是我小沙彌，以愛酪故，生此酪中。
為是義故，宜應呵味。
觸欲如卧師子，近之則齧。
當知觸欲為生死之本，系縛之緣。
餘四欲，各得其分，唯觸欲遍滿全身。
生處廣故，染著亦廣。
故此觸欲，為大黑暗處。
過去有劫撥仙人，得五神通，為王者所敬重。
飛行往返，王自捧仙足，用膳之時，手自供奉，如是者多年。
時王有事遠行，王有一女，端正無比，王告女言：吾奉事仙，不敢失意，吾今遠行，汝供如我。
彼仙飛至，女即以手擎接足，觸女柔軟之手，即起欲意，欲盛失通，無飛行之能，隻挨步行出宮。
可不畏哉！古代名僧詩雲：‘遠之易為士，近之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡。
’佛名經曰：‘有愛則生，愛盡則滅，故知生死，貪欲為本。
’若去貪欲之因，則生死苦輪之果報息矣！‘苦’者，逼迫為義，謂五欲之法，逼惱身心，不得自由，故名為苦。
以其六根各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推窮，無量無邊，衆苦充滿，謂之苦海，所以說‘多欲為苦’也。
若都攝六根，淨念相繼，返觀觀自性，返聞聞自性，當下即是少欲出苦之方法。
‘生死疲勞，從貪欲起’者：吾人從無量劫來，生生死死，六道之中，何道未曾去過；十方世界，無一芥子許，非我受生之處。
做一世人，有一世之辛苦，生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼，苦痛萬端；經無量世，則有無量辛苦。
然自心本來不生不滅，有生有死者，皆因貪欲而起，悉是冤枉受輪回，遭虛妄之生死，衆生胡為乎受諸辛疲勞苦？故雲‘生死疲勞’。
大智度論雲：菩薩得天眼，觀諸衆生輪轉五道，回旋其中。
謂天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，地獄中生；地獄中死，鬼趣中生；修羅鬼畜，亦複如是。
欲界中死，色界中生；欲界中生，色界中死；色無色界，亦複如是。
所以說六道輪回，生死旋轉，吾人從無始至現在，所有枯骸堆積如山，所流眼淚如四大海水，衆生不痛念生死苦，且将苦作樂，以強陵弱，争名奪利，乃曰為國為民，豈非颠倒？如百千蚊蚋，于破瓶之中，分寸之間，啾啾亂鳴，慧眼觀之，殊屬可笑，徒勞辛苦而已！然亦無無因之果，果必有因，如桃樹由桃核而來，現在生死，由貪欲而生。
吾人最初受生，亦由一念愛心而來，納想為胎，流愛成種，圓覺經曰：‘一切衆生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。
’是故吾等，須斷貪欲。
吾人來世如何，不必問他人，問自心便知。
現吾等須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，于無量劫中，為恩愛奴。
所謂‘若欲放下即放下，欲待了期無了期；自己要向自己度，求人不如求自己。
’阿難為佛親弟，不肯用功，将謂如來惠我三昧，殊不知自己生死自己了，各人吃飯各人飽，以依賴心重，慶喜竟難脫離登伽之難，一味恃他，豈有益于己哉？！唯一句洪名，阿伽陀藥，能萬病總治。
古人雲：‘心病還須心藥治，解鈴仍須系鈴人。
’若老實念一句彌陀，所謂‘行亦阿彌陀，坐亦阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀’，久久貪欲自斷，生死自了矣！ ‘少欲無為，身心自在’二句，約觀法對治，當提防于未萌之先。
毫厘欲念，三塗業因，瞥爾情聲，萬劫系鎖。
‘少欲’者，言不求也。
‘無為’，即無所作為，天然之義；以其塵亡根脫，無為顯現，故名無為。
少去五欲，則塵亡，塵亡則根脫。
塵既不緣，根無所偶，以有無為之樂，則無苦惱。
又雲，少欲則外無所貪，無為則内無所作，内外既不貪求，無所作為，自得逍遙自在，無拘于生死塵海。
當知無為快樂，即是阿彌陀佛。
若說一切法無為，即是無量壽；若說無為無不為，即是無量光；壽光不二，即是阿彌陀。
‘身心自在’句，明自在樂。
身能進退無礙，謂身自在；心離煩惱系縛，謂心自在。
若能離生老病死，則身自在；若除卻生住異滅，則心自在。
經雲：‘少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不為諸根所牽。
行少欲者，心則坦然，無所憂畏。
’能少欲，則漸趨于涅槃。
少欲既能生諸功德，無欲更受無盡利益矣。
要而言之，九界衆生皆是有作有為，唯佛一人乃是無作無為，方稱真解脫真自在。
三知足守道覺 第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡。
菩薩不爾；常念知足，安貧守道，惟慧是業。
此為第三覺。
貪心不除，則内存無厭足之心；貪求無厭，則外著多求境物。
若内貪外求，一定生死輪轉；有生死，則有無量衆苦。
故貪求無厭，為衆苦之本。
衆生以攀緣心為自心相，将苦作樂，認賊為子，如春蠶之作繭，似秋蛾之撲燈，從苦入苦，無有已時，多求不止，增長罪惡。
貪求之心，猶如大海。
梵網經雲：自為飲食錢财、利養名譽，親近國王，恃作形勢，橫取财物，名為惡求多求。
衆生愚癡，縱身口意，造十惡業。
對于己物，則一毛不拔；他人錢财，則貪心如海。
然衆生福薄障厚，業深垢重，不能随心所欲，還要拼命追求，帶月披星，梯山航海，竄虎穴，過龍潭，鈎心鬥角，追求欲境，貪圖快樂。
殊不知世事如燈前之夢，韶華如水上之漚，一息不來，便是千秋永訣。
當知天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。
衆生戀色貪财，盡是失人身之捷徑；終日耽酒嗜肉，無非種地獄之深根。
名聞利養，聲色貨利，智人觀之，視如流水浮雲，無非幻相，何足顧戀！ ‘菩薩’，具足應雲菩提薩埵，此雲覺有情，亦名大道心衆生。
‘不爾’者，言不如是也。
菩薩