佛說八大人覺經講注
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戒女，七衆弟子無不該羅在其中。
若能皈依三寶，發菩提，究竟得成無上道，是故鹹稱為佛之弟子。
佛是大覺，能皈依佛，即趨向大覺，佛陀是先進，佛子是後進，所謂以先覺覺後覺。
我等衆生，雖本具佛性，而不能覺；得如來之先覺，覺悟吾人之自心，覺在于後，是名為‘弟’。
故知吾等衆生，悉是如來之親弟，若無如來教化，何能知本具佛性？譬宅中寶藏、衣裡明珠，若非明眼指導，則無能曉了；吾人自心中之真覺，久埋于千劫塵土中，不能受用，今所知者，悉是從佛口生，從法化生，解從師生，故謂之‘子’。
雖然有先覺後覺之不同，而本具之佛性，無二無别。
稱為佛子，即是欲吾人不生退卻之心。
佛性本有，人人有分，個個不無，皆可成佛，切不可自暴自棄。
如來為大慈悲母，生我法身，育我慧命，佛恩深重，難以酬報，欲報佛恩，當如親恩，故稱為‘子’。
然佛恩尤難報，華嚴經雲：‘假使頂戴經塵功，身為床坐遍三千；若不傳法度衆生，畢竟無能報佛恩。
’佛似度衆生為事業，弘法為家務，我人為佛弟子，當作佛事，學佛之行，是為真子。
謂念念照常理，心心息幻塵，即是觀行之佛子。
若至六根清淨，即相似佛子；豁破無明，即分證佛子。
若四十二品無明盡淨，究竟徹法底源，即是究竟，即是佛子。
若約淨業，真實起行，念念彌陀，内不為心所動，外不為境所搖，即觀行佛。
若得至一心不亂，即相似佛。
若理一心，即分證乃至究竟。
一句佛号，蓦直念去，又即是六即佛子。
‘常于晝夜’之四字，尤為要緊。
至心誦念八大人覺，必須恒常如是，無論動靜之間、昏昧之際，莫不皆然，于中若有間斷，則道業不易成就。
古人雲：‘道也者，不可須臾離也，可離非道也。
’我等衆生，自無始來，懈怠習氣非常深厚，若無恒常之心，欲進修道業，實非易易。
有時縱發勇猛，轉念即懈，所謂一日曝之，十日寒之，朝三暮四，終無實益。
經雲：‘菩薩發大心，魚子庵羅花，三事因中多，及其結果少’，其病即在無恒心。
是故為佛弟子，須于晝夜二六時中，發恒常之心。
‘至心誦念’者，至心即誠心。
佛法之中，有二要義：一即恒常心，二即至誠心。
無論燒香、散花、禮拜、持誦，都要有至誠心。
若不懇懇切切，三心二意，于佛法則無利益。
‘一分恭敬一分福’，又雲：‘制心一處，無事不辦’，故至誠心最為要緊。
諸佛菩薩因至誠恒常心而得菩提，我人痛念生死，欲背塵合覺，即須吾人以至誠恒常心，誦念此八大人覺。
‘誦’者口誦，‘念’者心念，必須心口相應也。
一無常無我覺 第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主，心是惡源，形為罪薮。
如是觀察，漸離生死。
此下别明八大人覺，于三分之中，即正宗分。
第一覺悟，世間無常，苦空無我，顯示出世之常樂我淨。
夫四念處，為入道之初門，破我執之先鋒，衆生因有人法我執，所以輪回生死，颠倒不息，若能除卻二執，即得人法二空。
如來将欲滅度時，阿難請問于佛，謂佛滅度後，我等依何而住？佛言：‘當于無常、苦、空、無我，四念處而住。
’衆生不了，以為天長地久，三毒熾然，心不得安；若有無常等觀，則心有所安。
故知學佛人，于無常觀，尤為重要。
‘世間無常，國土危脆’，此二句正明無常。
吾人應覺悟世相無常，了知世間之一切事相，非是真實，皆是無常幻化。
以迷故，無常而妄計為常。
四大本空，五蘊非有，衆生不了，以為有我有人、有是有非，有父母妻子，有兄弟姊妹，乃至有田園産業，有金銀财寶，莫不執為有我。
不知三界火宅，衆苦充滿，衆生執苦以為樂、無我計我、非淨計淨、非樂計樂、執空為有，由是四颠倒，起惑造業，輪回生死。
現在覺悟世間一切悉是無常、苦、空、無我，從來未明今已明，故名為‘覺’。
‘悟’即開真智而會真理之謂也。
如行人迷方，迷東為西，将南作北，從迷入迷，永曆塵劫。
從前未明，起四颠倒，故為衆生；今既了達，返迷成悟，即為諸佛。
以其覺而不迷，悟而不昧故。
然衆生雖迷，而佛性人人本具，故首須覺悟。
我人最近在眼前者，不外乎依正二報，山河大地，世界國土。
約依報而言，依者，依靠也，謂山河大地、房舍屋宅、衣服财物，皆我人之所依托，故名依報。
‘世’謂三世，遷流為義；‘間’為十方，間隔為義。
三世間各有十方，十方界各有三世，十方約橫遍，三世約豎窮，橫豎交羅，互相組織，故稱‘世間’。
有三義：一有情世間，即六道衆生是也；二器世間，即國土是也；三正覺世間，即諸佛菩薩，出世聖人也。
而此中即專指有情及器世間也。
‘無常’者，謂世間之萬事萬物，生滅遷流，刹那不住，不能常住也。
無常具二義：一敗壞無常，二念念無常。
謂過去諸法恍惚若夢，現在諸法猶如電光，未來諸法如雲倏起，三世諸法，悉是新陳代謝，故名無常。
如楞嚴經中，佛謂波斯匿王曰：‘汝年少時，皮膚潤澤，今則白發面皺，是即變遷無常。
’匿王答雲：‘如是類推，豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。
沉思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住，故名無常。
’ ‘國土危脆’，約依報器世間而言。
國謂國界，土即土地，指一切有情之住處而言。
土有淨穢，國有大小，界有粗妙，地有廣狹，以八字包括殆盡。
危者不安之義，脆者虛浮之義。
謂滄海變桑田，桑田變滄海，滄桑互易，陵谷變遷，世間之一切，悉是無常不久，如玻璃之危脆。
若劫壞之時，七日并出，大海、須彌同歸灰燼，故名國土危脆。
舉眼所觀，世間千年之房屋，萬載之樹木，甚為希有，縱手所指，無一物不是成住壞空，四相輪轉，無一法常住而堅固者。
當體如幻如化，如水中月，如空中花，皆是無常危脆，不安隐之法，何者是我耶？所謂三界不安，猶如火宅；塵刹虛浮，喻同朝露。
無常經曰：‘假使妙高山，劫盡皆散壞；大海深無底，亦複有枯竭。
大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。
’古人雲：‘劫火終訖，乾坤俱壞；大水起時，沒淹二禅；大風吹時，蕩盡三禅。
’六欲諸天受五衰，三禅尚是有風災，縱使生至非非想，八萬劫終落空亡。
三界之内，無一法不歸磨滅，故以無常印之。
‘四大苦空’一句，總約依正二報而言。
‘四大’即地、水、火、風也，有内外之不同。
我人内四大，攬取外四大之少分而成。
四皆稱‘大’者，以其皆能遍一切。
地大者，堅相為義，水以潤濕為義，火以暖觸為義，風以動搖為義，此約外四大而言。
若内四大，則發毛爪齒、皮肉筋骨為地大，涕吐濃血、大小便利為水大，暖氣是火大，動轉是風大。
若一息不來，則與外四大無異。
言‘苦空’者，謂内四大為苦，外四大為空。
老子雲：‘人之有苦，為吾有身。
’蓋身為衆苦之本，四大如四毒蛇，共叙于一箧，若一大不調，則生一百一病，若四大不調，則有四百四病，故知身為苦聚。
最勝王經曰：‘譬如機關由業轉，地水火風共成身，随彼因緣報異果，同在一處相違害。
’然衆苦雖多，不外乎六根于六塵境，三受之上，起三種苦，于順情境上生壞苦，違情境上生苦苦，不順不違中庸境上生行苦。
六根對六塵，所受一根有三苦，六根即有十八苦，如是乃至一百八苦、八萬四千無量諸苦，衆生沒在其中，謂之苦海。
總之身有生老病死，世界有成住壞空，緣生緣滅，虛妄之法，究竟了無實體，故曰四大苦空。
‘五陰無我’一句，單約有情正報而言。
‘五陰’者，即色受想行識也。
‘陰’者，蓋覆為義，謂五陰積集，成一幻身，覆蓋自性故。
故色以質礙為義，即五根五塵色法而言也。
吾等衆生，以色心連持為命根，領受前塵違順之境名受，以領納為義，即前五識也。
想陰以取像為義，謂于前塵苦樂之境，起諸想相，即第六意識也。
生滅遷流，造作名行陰。
吾人從少而壯，由壯而老，念念遷流，心心不住，即是第七末那識也。
識以了别為義，謂對境而有了别事物知識之心，即指八個識，亦可單指第八藏識也。
此第八識，即吾人之主人翁。
五根四大屬色陰，受想行三陰亦可指心所，識陰為八識心王也。
衆生不了，執此五陰色身一定有我，認六塵緣影為自心相，認四大色身為自身相，若四大各離，今者妄身，當在何處？阿含經曰：‘色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法。
’人身為五陰之假合，一期之内假為主宰，究竟夢幻泡影，終歸于空，故曰無我。
圭山雲：‘色有地、水、火、風，心有受、想、行、識，若皆是我，則我有八，終即能成八佛，豈有此理。
’如是翻覆推折，求其我處了不可得，便悟此身，衆緣和合，假為人相，覓其實體，元無我人。
修如是無我觀，斷卻分别我執，證我空真如。
如佛弟子離婆多尊者，在俗時曾為商，有事出外，失路無宿處，夜息涼亭。
一鬼攜屍而來，複有一鬼，随後而至，彼此奪屍，共相争論。
後請離婆多為之作證，師即指前鬼攜來。
後鬼嗔怨，即将師兩手兩足次第盡悉食去。
前鬼心中不忍，即将死屍之手足次第接于師體。
俟天明，遇寺僧曰：‘究竟有我無我？’答雲：‘本無我。
’即開悟，遂出家；一聞法要，即得道果。
當知六凡衆生，依正二報，本來無我、苦空無常。
廣而言之，不特六凡身心世界如是，即二乘菩薩，亦莫不皆然。
以其二乘有方便變易生死，菩薩有實報變易生死；既有生死，即是無常；既是無常，則苦空無我，莫不具備。
是知九法界衆生，内而身心，外而世界，無不是苦、空、無常、無我，唯如來常寂光淨土，方是真常真樂、真我真淨，至此無我無不我，所謂八大自在我，無樂無不樂，真常妙樂。
如來說此八大人覺，無非欲令九界衆生，各各證到常樂我淨之四德。
衆生被惑所迷，妄見有世界國土，猶如病目，空中見狂華，若病去目清，則了無所見，所謂以睛明眼，觀睛明空，唯一睛虛，迥無所有。
當知衆生，空中見狂華，燈上見圓影，悉是妄見，非有而有。
若以金刀刮目，除卻眼中之翳，淨眼頓現，空本無華，燈亦無影。
當知吾人妄見有身心世界，亦複如是。
以其有種種惑染妄翳，蓋覆真性清淨之本。
若念一句彌陀，即是息妄念之金刀，破黑暗之慧炬，若老實持去，當下三惑屏除，真體顯現，此時方知空本無華，病者妄執。
所謂夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，本無身心世界，安有生老病死？惠能雲：‘本來無一物，何處惹塵埃？’亦即所謂：是法住法位，世間相常住，轉三世無常，而為十世常住，令九界三土依正，皆歸于常樂我淨。
了知性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界；性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界；火風亦然。
即妄而達真，即生滅而至不生滅，如是為大人所覺。
上約九界而言依正二報，是無常危脆，苦空無我。
又‘生滅變異，虛僞無主’二句，要覺悟身心世界，皆是遷變異滅。
既是變滅，是知虛妄不實，安有主宰于其間哉？諸行無常，是生滅法。
吾人從生而老，由老而死，刹那刹那，念念之間，無常遷變。
依虛妄因緣出生之法，謂之生；依虛妄因緣離故已有之法，謂之滅。
生滅為生死之因，生死為生滅之果。
經雲：我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡。
無論山河大地，日月星辰，無不是生住異滅、四相遷流。
然四相遷易，有一期、刹那，二種不同。
約吾人一期報命，初從母胎而生，謂之生相；漸漸長大成人，住于世間，為之住相；漸潮雞皮鶴發，行步龍鐘，為之異相；由老而死，謂之滅相。
即草木叢林，春生夏長，秋收冬藏，亦無非生住異滅。
于一相中，各具四相，謂未生、将生、正生、生已四相，相相複各具四相。
如是類推，則有無數生滅，如大海之波，前浪後浪，浪浪相推，無有停息。
若微細察之，則吾人一念之中，有六十刹那；一刹那中，具九百生滅。
此最微細，吾人心粗，故未之見。
古人雲：‘證無生後，方見刹那’，此之謂也。
然吾人能老實念一句彌陀，念到妄澄慮寂之時，亦可見此微細念頭。
妄念有四種之别：謂粗中粗、粗中細、細中粗、細中細。
粗中粗：即見思惑，滅相無明也。
粗中細：即塵沙惑，異相無明也。
細中粗：為無明惑，住相無明也。
細中細：即根本無明之微細習惑，生相無明也。
如是而知九界衆生，皆有生住異滅，唯佛方得斷盡。
所謂‘三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土’，即此謂也，此約返妄歸真而言。
以理推之，生如石女懷兒，住若陽焰翻浪，異同浮雲千變，滅猶狂花謝空。
實同龜毛兔角，故曰：‘生滅變易，虛僞無主’。
其實九界衆生，本是無生，本是無滅，衆生不了，于無生滅中，妄見有生有滅，如水之波，乃體上虛妄，本自非有也。
虛僞無主，以共虛而不實，僞而不真，因一切法了無實性，其體不自生、不他生、不共生、不無因而生，無有主宰。
吾人之真心，如主、如空；妄想浮念，如客、如塵。
客則往往來來，束裝前途，不遑安住；主則不動不搖，無來無去。
而主本非客，空本無塵，本無生滅變易之相。
若念頭起時，起無起處，念頭滅時，滅無滅處，來無所從，去無所至，全是依他起性，本無實體。
如是了達，即人空慧。
了萬法非真，如幻如化，即法空慧。
頌曰：‘一切妄想中，因緣空無主。
’然吾人所禀之一念心性，靈靈不昧，了了常知，亘古亘今，雖生滅、而此心本不生滅，雖遷流、而此心原是不遷變。
故佛謂波斯匿王曰：汝雖見得身心世界念念遷流，心心不住，而遷流之中，有個不遷流在，生滅性中，有不生滅性
若能皈依三寶，發菩提，究竟得成無上道，是故鹹稱為佛之弟子。
佛是大覺，能皈依佛，即趨向大覺，佛陀是先進，佛子是後進，所謂以先覺覺後覺。
我等衆生，雖本具佛性，而不能覺；得如來之先覺，覺悟吾人之自心，覺在于後，是名為‘弟’。
故知吾等衆生，悉是如來之親弟，若無如來教化，何能知本具佛性？譬宅中寶藏、衣裡明珠，若非明眼指導，則無能曉了；吾人自心中之真覺，久埋于千劫塵土中，不能受用，今所知者，悉是從佛口生，從法化生，解從師生，故謂之‘子’。
雖然有先覺後覺之不同，而本具之佛性，無二無别。
稱為佛子，即是欲吾人不生退卻之心。
佛性本有，人人有分，個個不無，皆可成佛，切不可自暴自棄。
如來為大慈悲母，生我法身，育我慧命，佛恩深重，難以酬報，欲報佛恩，當如親恩，故稱為‘子’。
然佛恩尤難報，華嚴經雲：‘假使頂戴經塵功，身為床坐遍三千；若不傳法度衆生，畢竟無能報佛恩。
’佛似度衆生為事業，弘法為家務，我人為佛弟子，當作佛事，學佛之行，是為真子。
謂念念照常理，心心息幻塵，即是觀行之佛子。
若至六根清淨，即相似佛子；豁破無明，即分證佛子。
若四十二品無明盡淨，究竟徹法底源，即是究竟，即是佛子。
若約淨業，真實起行，念念彌陀，内不為心所動，外不為境所搖，即觀行佛。
若得至一心不亂，即相似佛。
若理一心，即分證乃至究竟。
一句佛号，蓦直念去，又即是六即佛子。
‘常于晝夜’之四字，尤為要緊。
至心誦念八大人覺，必須恒常如是，無論動靜之間、昏昧之際，莫不皆然，于中若有間斷，則道業不易成就。
古人雲：‘道也者，不可須臾離也，可離非道也。
’我等衆生，自無始來，懈怠習氣非常深厚，若無恒常之心，欲進修道業，實非易易。
有時縱發勇猛，轉念即懈，所謂一日曝之，十日寒之，朝三暮四，終無實益。
經雲：‘菩薩發大心，魚子庵羅花，三事因中多，及其結果少’，其病即在無恒心。
是故為佛弟子，須于晝夜二六時中，發恒常之心。
‘至心誦念’者，至心即誠心。
佛法之中，有二要義：一即恒常心，二即至誠心。
無論燒香、散花、禮拜、持誦，都要有至誠心。
若不懇懇切切，三心二意，于佛法則無利益。
‘一分恭敬一分福’，又雲：‘制心一處，無事不辦’，故至誠心最為要緊。
諸佛菩薩因至誠恒常心而得菩提，我人痛念生死，欲背塵合覺，即須吾人以至誠恒常心，誦念此八大人覺。
‘誦’者口誦，‘念’者心念，必須心口相應也。
一無常無我覺 第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主，心是惡源，形為罪薮。
如是觀察，漸離生死。
此下别明八大人覺，于三分之中，即正宗分。
第一覺悟，世間無常，苦空無我，顯示出世之常樂我淨。
夫四念處，為入道之初門，破我執之先鋒，衆生因有人法我執，所以輪回生死，颠倒不息，若能除卻二執，即得人法二空。
如來将欲滅度時，阿難請問于佛，謂佛滅度後，我等依何而住？佛言：‘當于無常、苦、空、無我，四念處而住。
’衆生不了，以為天長地久，三毒熾然，心不得安；若有無常等觀，則心有所安。
故知學佛人，于無常觀，尤為重要。
‘世間無常，國土危脆’，此二句正明無常。
吾人應覺悟世相無常，了知世間之一切事相，非是真實，皆是無常幻化。
以迷故，無常而妄計為常。
四大本空，五蘊非有，衆生不了，以為有我有人、有是有非，有父母妻子，有兄弟姊妹，乃至有田園産業，有金銀财寶，莫不執為有我。
不知三界火宅，衆苦充滿，衆生執苦以為樂、無我計我、非淨計淨、非樂計樂、執空為有，由是四颠倒，起惑造業，輪回生死。
現在覺悟世間一切悉是無常、苦、空、無我，從來未明今已明，故名為‘覺’。
‘悟’即開真智而會真理之謂也。
如行人迷方，迷東為西，将南作北，從迷入迷，永曆塵劫。
從前未明，起四颠倒，故為衆生；今既了達，返迷成悟，即為諸佛。
以其覺而不迷，悟而不昧故。
然衆生雖迷，而佛性人人本具，故首須覺悟。
我人最近在眼前者，不外乎依正二報，山河大地，世界國土。
約依報而言，依者，依靠也，謂山河大地、房舍屋宅、衣服财物，皆我人之所依托，故名依報。
‘世’謂三世，遷流為義；‘間’為十方，間隔為義。
三世間各有十方，十方界各有三世，十方約橫遍，三世約豎窮，橫豎交羅，互相組織，故稱‘世間’。
有三義：一有情世間，即六道衆生是也；二器世間，即國土是也；三正覺世間，即諸佛菩薩，出世聖人也。
而此中即專指有情及器世間也。
‘無常’者，謂世間之萬事萬物，生滅遷流，刹那不住，不能常住也。
無常具二義：一敗壞無常，二念念無常。
謂過去諸法恍惚若夢，現在諸法猶如電光，未來諸法如雲倏起，三世諸法，悉是新陳代謝，故名無常。
如楞嚴經中，佛謂波斯匿王曰：‘汝年少時，皮膚潤澤，今則白發面皺，是即變遷無常。
’匿王答雲：‘如是類推，豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。
沉思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住，故名無常。
’ ‘國土危脆’，約依報器世間而言。
國謂國界，土即土地，指一切有情之住處而言。
土有淨穢，國有大小，界有粗妙，地有廣狹，以八字包括殆盡。
危者不安之義，脆者虛浮之義。
謂滄海變桑田，桑田變滄海，滄桑互易，陵谷變遷，世間之一切，悉是無常不久，如玻璃之危脆。
若劫壞之時，七日并出，大海、須彌同歸灰燼，故名國土危脆。
舉眼所觀，世間千年之房屋，萬載之樹木，甚為希有，縱手所指，無一物不是成住壞空，四相輪轉，無一法常住而堅固者。
當體如幻如化，如水中月，如空中花，皆是無常危脆，不安隐之法，何者是我耶？所謂三界不安，猶如火宅；塵刹虛浮，喻同朝露。
無常經曰：‘假使妙高山，劫盡皆散壞；大海深無底，亦複有枯竭。
大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。
’古人雲：‘劫火終訖，乾坤俱壞；大水起時，沒淹二禅；大風吹時，蕩盡三禅。
’六欲諸天受五衰，三禅尚是有風災，縱使生至非非想，八萬劫終落空亡。
三界之内，無一法不歸磨滅，故以無常印之。
‘四大苦空’一句，總約依正二報而言。
‘四大’即地、水、火、風也，有内外之不同。
我人内四大，攬取外四大之少分而成。
四皆稱‘大’者，以其皆能遍一切。
地大者，堅相為義，水以潤濕為義，火以暖觸為義，風以動搖為義，此約外四大而言。
若内四大，則發毛爪齒、皮肉筋骨為地大，涕吐濃血、大小便利為水大，暖氣是火大，動轉是風大。
若一息不來，則與外四大無異。
言‘苦空’者，謂内四大為苦，外四大為空。
老子雲：‘人之有苦，為吾有身。
’蓋身為衆苦之本，四大如四毒蛇，共叙于一箧，若一大不調，則生一百一病，若四大不調，則有四百四病，故知身為苦聚。
最勝王經曰：‘譬如機關由業轉，地水火風共成身，随彼因緣報異果，同在一處相違害。
’然衆苦雖多，不外乎六根于六塵境，三受之上，起三種苦，于順情境上生壞苦，違情境上生苦苦，不順不違中庸境上生行苦。
六根對六塵，所受一根有三苦，六根即有十八苦，如是乃至一百八苦、八萬四千無量諸苦，衆生沒在其中，謂之苦海。
總之身有生老病死，世界有成住壞空，緣生緣滅，虛妄之法，究竟了無實體，故曰四大苦空。
‘五陰無我’一句，單約有情正報而言。
‘五陰’者，即色受想行識也。
‘陰’者，蓋覆為義，謂五陰積集，成一幻身，覆蓋自性故。
故色以質礙為義，即五根五塵色法而言也。
吾等衆生，以色心連持為命根，領受前塵違順之境名受，以領納為義，即前五識也。
想陰以取像為義，謂于前塵苦樂之境，起諸想相，即第六意識也。
生滅遷流，造作名行陰。
吾人從少而壯，由壯而老，念念遷流，心心不住，即是第七末那識也。
識以了别為義，謂對境而有了别事物知識之心，即指八個識，亦可單指第八藏識也。
此第八識，即吾人之主人翁。
五根四大屬色陰，受想行三陰亦可指心所，識陰為八識心王也。
衆生不了，執此五陰色身一定有我，認六塵緣影為自心相，認四大色身為自身相，若四大各離，今者妄身，當在何處？阿含經曰：‘色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法。
’人身為五陰之假合，一期之内假為主宰，究竟夢幻泡影，終歸于空，故曰無我。
圭山雲：‘色有地、水、火、風，心有受、想、行、識，若皆是我，則我有八，終即能成八佛，豈有此理。
’如是翻覆推折，求其我處了不可得，便悟此身，衆緣和合，假為人相，覓其實體，元無我人。
修如是無我觀，斷卻分别我執，證我空真如。
如佛弟子離婆多尊者，在俗時曾為商，有事出外，失路無宿處，夜息涼亭。
一鬼攜屍而來，複有一鬼，随後而至，彼此奪屍，共相争論。
後請離婆多為之作證，師即指前鬼攜來。
後鬼嗔怨，即将師兩手兩足次第盡悉食去。
前鬼心中不忍，即将死屍之手足次第接于師體。
俟天明，遇寺僧曰：‘究竟有我無我？’答雲：‘本無我。
’即開悟，遂出家；一聞法要，即得道果。
當知六凡衆生，依正二報，本來無我、苦空無常。
廣而言之，不特六凡身心世界如是，即二乘菩薩，亦莫不皆然。
以其二乘有方便變易生死，菩薩有實報變易生死；既有生死，即是無常；既是無常，則苦空無我，莫不具備。
是知九法界衆生，内而身心，外而世界，無不是苦、空、無常、無我，唯如來常寂光淨土，方是真常真樂、真我真淨，至此無我無不我，所謂八大自在我，無樂無不樂，真常妙樂。
如來說此八大人覺，無非欲令九界衆生，各各證到常樂我淨之四德。
衆生被惑所迷，妄見有世界國土，猶如病目，空中見狂華，若病去目清，則了無所見，所謂以睛明眼，觀睛明空，唯一睛虛，迥無所有。
當知衆生，空中見狂華，燈上見圓影，悉是妄見，非有而有。
若以金刀刮目，除卻眼中之翳，淨眼頓現，空本無華，燈亦無影。
當知吾人妄見有身心世界，亦複如是。
以其有種種惑染妄翳，蓋覆真性清淨之本。
若念一句彌陀，即是息妄念之金刀，破黑暗之慧炬，若老實持去，當下三惑屏除，真體顯現，此時方知空本無華，病者妄執。
所謂夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，本無身心世界，安有生老病死？惠能雲：‘本來無一物，何處惹塵埃？’亦即所謂：是法住法位，世間相常住，轉三世無常，而為十世常住，令九界三土依正，皆歸于常樂我淨。
了知性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界；性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界；火風亦然。
即妄而達真，即生滅而至不生滅，如是為大人所覺。
上約九界而言依正二報，是無常危脆，苦空無我。
又‘生滅變異，虛僞無主’二句，要覺悟身心世界，皆是遷變異滅。
既是變滅，是知虛妄不實，安有主宰于其間哉？諸行無常，是生滅法。
吾人從生而老，由老而死，刹那刹那，念念之間，無常遷變。
依虛妄因緣出生之法，謂之生；依虛妄因緣離故已有之法，謂之滅。
生滅為生死之因，生死為生滅之果。
經雲：我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡。
無論山河大地，日月星辰，無不是生住異滅、四相遷流。
然四相遷易，有一期、刹那，二種不同。
約吾人一期報命，初從母胎而生，謂之生相；漸漸長大成人，住于世間，為之住相；漸潮雞皮鶴發，行步龍鐘，為之異相；由老而死，謂之滅相。
即草木叢林，春生夏長，秋收冬藏，亦無非生住異滅。
于一相中，各具四相，謂未生、将生、正生、生已四相，相相複各具四相。
如是類推，則有無數生滅，如大海之波，前浪後浪，浪浪相推，無有停息。
若微細察之，則吾人一念之中，有六十刹那；一刹那中，具九百生滅。
此最微細，吾人心粗，故未之見。
古人雲：‘證無生後，方見刹那’，此之謂也。
然吾人能老實念一句彌陀，念到妄澄慮寂之時，亦可見此微細念頭。
妄念有四種之别：謂粗中粗、粗中細、細中粗、細中細。
粗中粗：即見思惑，滅相無明也。
粗中細：即塵沙惑，異相無明也。
細中粗：為無明惑，住相無明也。
細中細：即根本無明之微細習惑，生相無明也。
如是而知九界衆生，皆有生住異滅，唯佛方得斷盡。
所謂‘三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土’，即此謂也，此約返妄歸真而言。
以理推之，生如石女懷兒，住若陽焰翻浪，異同浮雲千變，滅猶狂花謝空。
實同龜毛兔角，故曰：‘生滅變易，虛僞無主’。
其實九界衆生，本是無生，本是無滅，衆生不了，于無生滅中，妄見有生有滅，如水之波，乃體上虛妄，本自非有也。
虛僞無主，以共虛而不實，僞而不真，因一切法了無實性，其體不自生、不他生、不共生、不無因而生，無有主宰。
吾人之真心，如主、如空；妄想浮念，如客、如塵。
客則往往來來，束裝前途，不遑安住；主則不動不搖，無來無去。
而主本非客，空本無塵，本無生滅變易之相。
若念頭起時，起無起處，念頭滅時，滅無滅處，來無所從，去無所至，全是依他起性，本無實體。
如是了達，即人空慧。
了萬法非真，如幻如化，即法空慧。
頌曰：‘一切妄想中，因緣空無主。
’然吾人所禀之一念心性，靈靈不昧，了了常知，亘古亘今，雖生滅、而此心本不生滅，雖遷流、而此心原是不遷變。
故佛謂波斯匿王曰：汝雖見得身心世界念念遷流，心心不住，而遷流之中，有個不遷流在，生滅性中，有不生滅性