唯識義燈境明記卷第三
關燈
小
中
大
同。
有聞彼人說而不得悟。
聞此人說而得悟者。
或有衆生厭舊說樂新說。
隻是一理。
說之不同。
有悟不悟。
猶如一金或樂作環。
或樂為钏。
令衆生悟理得解脫故須造論。
第一重是為法。
第二重是為人也。
三為所迷失義等者。
本文雲。
三為所迷失義令更明了。
若說未明了。
令學者迷惑。
須分明說之。
若所說有脫誤。
令學者不解。
又須更分别說之。
衆生有煩惱。
一無明。
二疑。
三颠例。
由疑及倒故迷惑。
由無明故不解。
為除衆生煩惱令所迷失義明了故。
須造論也。
文四為攝分（至）廣散義故者。
本文雲。
四為攝分散義集在一處者。
佛法諸義不出三解脫門。
攝分散義集在解脫門中。
以除衆生三種煩惱者。
三種煩惱。
一貪欲。
二諸見。
三無明。
貪欲是修道所破煩惱。
諸見是見道所破煩惱。
無明是習氣煩惱。
以無願解脫門除貪欲。
以解脫門除諸見。
以無相解脫門除無明。
聲聞所以不得一切智。
為不有斷無明。
為令斷無明轉純為利根故。
說無相解脫門。
為除此煩惱攝分散義故。
須造論也。
文五為分别（至）甚深義故者。
本文雲。
五為分别甚深義有三種。
一所通達是境界。
即如如理。
以世智觀之。
不能通達。
故名甚深。
分别開示令得通達。
能達之時成淺易也。
二修行甚深者。
二邊之解易得。
中道之解難生。
偏見之心不能生中道之解。
為修行甚深分别開示令得此解。
得此解時即成淺易也。
三微妙甚深。
即是無餘涅槃界。
生死有可義。
故非甚深。
極果一得永無可度義。
于不得者為甚深。
分别開示令得之。
得之則成淺易。
令人生通達境界成就正行得極果。
故須造論也。
文六為莊嚴（至）生淨信故者。
本文雲。
六為莊嚴言辭義可愛者。
愛者。
義由言顯。
若不莊嚴言辭。
即義不可愛。
義不可愛。
即衆生不信愛。
猶如真金若不鑄為镮钏等。
則不可愛樂。
為此義故須造論也。
文又造論意（至）生第一義者。
六種緣起從後向前等者。
即次前雲造論緣起凡有六義。
始從為令法義增長。
終至為莊嚴言詞令義可愛。
以之為六。
以逆次第如次相生。
故雲從後向前。
義有餘微者。
正為轍字。
車迹也。
又能解脫義則弘多者。
真谛本文及唐本燈雲又能說。
故知脫說草相錯也。
本文雲。
又造論意不出兩種。
一為攝持正法。
二為成就衆生。
攝持正法者。
六種緣起從後向前次第相生。
句味名是以義顯行。
以行顯果。
法是言辭。
若言辭有诠次。
句法名理。
則義趣可觀。
故造論之意。
為莊嚴方辭可愛也。
言辭既合理。
義趣可愛。
則能使深義成淺。
難解成易解。
即從第六義生第五義也。
深義既顯現易解。
則義有途轍。
分散者便得集在一處。
即從第五義生第四義也。
義既不散集在處。
所迷失者則更明了。
即從第四義生第三義也。
所迷失者既更明了。
依了義得入正位。
故解脫系縛。
即從第三義生第二義也。
即解脫惑障則能說受即能聽受。
又能解說義則弘多。
即從第二義生第一義也。
文又為令衆（至）合有六義者。
本文雲。
第二為成就衆生者。
有三種增上學。
一戒。
二定。
三慧。
言增上學者。
此二為有學作不相離增上緣。
若修此三法。
名為有學若不修此三法非謂有學。
有學必不離此三法。
故名不相離增上緣。
若至無學果則舍法。
于自行邊不複修習。
此三法不習之時。
亦名無學。
此三法于無深厚在不相離增上緣。
雖不複修習之。
杖須有此三法。
但得名增上緣也。
若為化他須入無诤三昧及現諸神通者。
必須更修此三法。
于化他邊則是不相離增上緣也。
為令衆生成就身若事。
有後三義。
故造論緣起合有六義也。
文成般若體（至）般後分之者。
本文雲。
成就般若體有三義者。
有三種煩惱障般若。
一無明。
二疑。
三慢。
衆生不解自意法。
不解法中義。
法即是名。
言自意名。
如聖人于一國土中火名。
立竟在此國土中者聞火名皆議火體也。
于佛法及外道法中立名悉如此。
若不知法及法義。
即是無明。
無明障此般若。
不與說名句诠義。
則無以能得生解。
除無明及須令法義增長。
第一義為成就般若初分。
雖已解法及義。
但于四谛中猶有疑。
以疑惑障四谛解。
不得成聖。
須為解釋四谛義。
令得正解除斷疑惑。
斷疑惑成聖之時。
而得解脫。
第二義即成就般若中分。
雖已成聖斷除疑惑。
猶起我慢。
緣外六塵。
有時謂是我屋。
謂是我衣無我理猶有迷失。
須可更分明說所迷失義。
令進得入修道除我慢等。
第三義即成就般若後分。
文般若事（至）成第三事者。
本文雲。
般若有三種。
一通達真實。
二為他說。
三安立真實義。
此三即是八支聖道中正見·正覺·正進也。
自能通真實義。
即是正見脫。
自能解又能為他解說。
解說之時心動覺觀。
故第二事即是正覺。
他既得解。
又欲令所得解不退失。
故須安立真實義。
安立之時須作功力。
故第三事即是正進也。
若義無途轍散而不集。
則不可通達。
既攝分散義集在一處。
則能通達真實。
第四義即成就般若第一事。
若欲為他說法。
須分别甚深義令淺易。
第五義即成就般若第二事。
若欲令他所解不退失。
須莊嚴言辭令義可愛便解心堅明。
第六義即成就般若第三事也。
文又為成就（至）修破貪愛者。
本文雲。
又為成就從生毗□舍那奢摩他故。
須造論。
前三義成就毗□舍那。
後三義成就奢摩他。
生死根本有兩種。
一無明。
二貪愛。
無明障慧。
貪愛障定。
故十二緣中不出此二煩惱。
取即是愛攝也。
如外道師所造僧祇·鞞世師等論。
皆由無明不能通達法相。
僻謬故作此說。
無明是外道師。
煩惱外道弟子。
貪得解脫。
不能思擇信受邪教。
貪愛即是外道弟子煩惱也。
外道師如愚醫不了藥經而謬說醫方。
外道弟子如有疾者貪求疾差慢服毒也。
見道破無明。
修道破貪愛。
文毗□有三（至）分前中後者。
本文雲。
毗□舍那有三德。
一速疾智。
二決定智。
三微細智。
于一時中能通達多法義者。
名為速疾智。
猶如帝釋名千眼。
非是面有千目稱千眼也。
餘人一時能見一法。
其一時能見千法。
慧見用多故名千眼也。
若不令法義增長。
則無以得成速疾智。
故第一義即成就第一智也。
法是聞慧境。
義是修慧境。
法義合是思慧境也。
智雖速疾。
若于境不解。
則不成立。
又次生決定解除疑惑心。
第二義為令解脫疑惑故。
第二義成就第二智也。
智雖決定。
若是粗智。
唯解粗境。
不能通達甚深義須生微細智通達甚深境。
若有所迷失。
則不智微細。
若無所學失。
明了即得微細智。
故第三義成就第三智也。
若逐三慧分之三義。
即成就聞·思·修三慧也。
亦得就修慧位中分為三分。
以三義成就修慧三分也。
文奢摩他亦（至）第三德也者。
本文雲。
奢摩他亦有三德。
一在定中。
二出世。
三不退。
在定中者。
離散亂在靜心中。
即是有漏八定也。
雖在定中。
若是有漏。
猶非勝定。
以得無漏定。
無漏定即是出世定也。
得出世定有退者。
退者猶非勝定。
又令得不轉定也。
若義分散無有途轍。
解心不定。
若攝法義集在一處。
解有規矩。
心離散亂。
得在定中。
故第四義成定第一德也。
若甚深義隐昧。
則無漏定不得生。
深義既顯也。
勝定得生。
故第五義成就定第二德也。
言說是修定本。
若言說合理。
信受師教憶持不忘。
則所修定無退失。
故第六義成就定第三德也。
文又為破（至）所以造論者。
又為破為立等者。
此攝本文第五意用門。
以之為造論緣起。
故本文雲。
第五顯意用者。
顯造論所以意故名意用也。
有十六種意用。
如仁王疏解如是我聞中釋也。
複有意用。
謂為立故造論。
為破者。
為破四種煩惱。
一為破迷真俗無明。
亦名迷生處滅無明。
二為破九十六種見。
三為破障解脫見。
四為破迷因果無明。
一為破迷真俗無明者。
苦集是俗谛。
于苦集不了故。
名迷俗無明。
滅道是真谛。
于滅道不了故。
名迷真無明也。
苦集是生滅。
滅道是滅處。
苦正是生。
集是生方便。
滅正是滅。
道是滅方便。
于此□不了故。
亦名迷生入無明。
為令衆生通達四谛理。
破此無明也。
文破九十（至）生死因果者。
本文雲。
二為破九十六見者。
即是九十六外道各有所執。
為令衆生識正理。
破此諸見也。
三為破障解脫見者。
即是六十二見。
由斷常見生六十二見。
此見正與解脫相違。
為令衆生離斷常執。
乃破此諸見也。
四為破迷因果無明者。
十二緣生是因果。
欲示生死依因得立。
無因則不立。
以依因得立故。
生死無本。
無本故空。
無作者受者之可得。
十二緣生為顯空義。
為令衆生識生死因果通達空義。
破此無明。
為破此四種煩惱故造論也（已上）諸外道執。
大自在天作生諸法。
以之即為諸法因果等。
故雲令離他等見。
六十二見如法苑章第四卷說。
文二為立者（至）得解脫故本文為立者。
為立如方便不動。
如者真實理也。
方便者照如智也。
不動者。
若得此方便正見。
不可轉動也。
如首羅長者。
性悭貪。
有人就其求覓。
無有得者。
佛知其得道時至。
故往化之。
佛為其記布施法。
彼聞此大驚怖。
問佛。
世尊。
唯有此法。
更無有餘法。
佛答（雲雲）我唯以布施為法。
如不殺生即是施他不怖畏。
不盜是即施他财物。
佛次第為其說十善法。
其聞不損己财而是布施。
大生歡喜贊歎如來。
令人取兩純粗衣施佛。
佛福德力感好不感好不感粗。
令人取粗者。
隻得好者。
其既惜好者。
自起取之。
出粗還複得好。
擇之不得。
仍以好者施佛。
佛受施竟。
更為其說四谛法。
長者及眷屬皆得初果。
取諸财寶悉以施佛。
佛去後魔王欲壞其正見。
作佛形像至長者所。
長者謂是佛重來。
大聖歡喜。
魔王仍為長者倒說四谛。
說苦為樂。
說無常為常。
說無我為我。
長者思惟其言。
正見不轉。
知非是佛。
語魔王言。
汝定非佛。
猶如雞鳴作狗翅羅聲。
此即如·方便不動。
為安立如·方便令不動故造論也。
為破者。
破系縛便為立者。
顯解脫。
方便為令離系 得解脫也。
文又為令得（至）思之可悉者。
本文雲。
本文雲。
複有意用。
為令得十種智能故造論。
十種智能者。
一斷背正法意智能。
若衆生背正法向邪法。
能斷其令不背正法向邪法也。
二有舍心者令入正法。
已斷令不背正法向邪法。
其于邪正法中不背不向。
即是·舍心。
有舍心者令入正法也。
三令成就。
已既引令正法。
又化之令其善根成就也。
四令得解脫。
善根既成就。
又化之令得解脫也。
此四智能即是四攝。
背正法向邪法。
以布攝攝之。
令不背正向邪也。
若得舍心。
則以愛主攝之。
令得入正法也。
若入正法。
則以利攝之。
令得入正法也。
若入正法。
則以利行攝之。
令善根成就善根既熟。
則以同利攝之。
得解脫。
此四智安處衆生于四法事。
四法事即是不背正法。
不背正法是得解脫也。
五即五明智能。
即是世間醫方等五明也。
所以令得五明智能者。
為欲安正法。
若說正法之時。
有解五明者。
用世間事破正法說。
若不解五明。
則為其所破。
若解五明。
還用五明伏之。
正說不壞也。
六觀罪智能。
自觀三業有過無過。
用法律約之。
乖法律則有過。
若不乖法律則無過。
所以須觀罪過失。
為得現在安樂。
無過失則現在得恭敬供養也。
七正願智能。
願求勝好事也。
所以須發正願者。
為令未來一切所求欲皆具足也。
八通達聲聞乘。
九通達獨覺乘。
十通達佛乘。
此三智能為稱衆生根性說法。
衆生根性不同。
随其所宜。
以三乘法化之也。
複有論師說造意。
凡有四事。
一為斷衆生于四谛疑惑。
二為令出惡道。
三為向正法。
四為斷下願。
下願即是二乘願。
此四次第相生意。
可解意。
文明乃造（至）故得造論者。
本文雲。
又須明得造論及不得造論。
人凡有四種四人。
第一有四種人者。
一無智。
二疑惑。
三颠倒。
四已度。
無智是鈍根凡夫。
于法及義悉皆不解。
故名無智二疑惑者。
是總明凡夫。
雖解法義。
而于四谛理猶有疑惑。
未得入聖位也。
三颠倒者。
即是須陀洹人。
已通達四谛理。
無複疑惑。
便猶有颠倒。
颠倒有三種。
一時節。
三相倒。
三處所。
時節者。
無常是時節。
于無常時計有常。
故名時節颠倒。
二相倒者。
于無我中計有我。
故名相倒。
三處所颠倒者。
于不淨處所計為淨處所。
于苦處所計為樂處所。
處所謂五陰。
故名處所颠倒也。
須陀洹人雖能通達無常無我理。
離前兩颠倒。
但未斷修道所破煩惱。
緣外塵猶起第三颠倒。
故須陀猶行淫欲。
即是于不淨中生淨颠倒。
于無樂中生樂颠倒已。
四已度者。
度前三煩惱。
即是無學人也。
前三人中。
初人是不肯知。
第二人是迷路。
第三人是僻路。
此四人中。
唯第四人得造論。
前三人不應造論也。
若深論義意。
颠倒是初果。
已度是無學果。
若就事為論。
凡夫·菩薩亦得是第四人也。
文又四種一（至）三人方解者。
本文雲。
第二有四種人者。
一依言殊勝。
二依他勝。
三依分别勝。
四依開智勝。
依言勝者。
有人皆能誦語而不解其義。
他雖為說。
終不得解。
譬如鹦鹉唯能誦語而不解意。
此人修行不能得。
最為下劣也。
依他勝者。
有人不能立意修行。
必須依他。
若附善人辄能引善。
若依行惡人辄能行惡。
譬如畫人随畫師意。
若晝為座終日恒坐。
若晝為立終日恒常立。
雖爾可教化。
若值善知識。
化之亦能得道。
猶勝初人也。
依分别者。
有人聞他說法。
一往不能得解。
必須為分别言後得解。
如言諸行無常是生滅法。
生滅滅已寂滅為樂。
須分别之方能得悟。
譬如炬人。
作功力燃之有方照用。
不同電光自然而有。
此又人勝第二人也。
依外國經論翻此偈第三句。
應如即時所出。
此間經中先翻第三句。
以語義檢之。
二俱謬異。
言諸行無常者。
無常有五種。
一生滅無常二相離無常。
三變異無常。
四随分無常。
五自性無常。
佛為此五種無常故。
說一偈以釋之。
此偈如前所出。
生滅無常者。
命盡身俱棄之。
界譯故言生滅無常也。
二相離無常者。
節骨相連持。
棄之若久。
則分散不在一處。
故言相離無常也。
三變異無常者。
骨色本白。
後變異為鴿色。
故言變異無常也。
四随分無常者。
如眼根及色塵。
和合生識。
此三分相随。
未有之時三分自無。
若有之時三分自存。
有已更滅。
還後自無。
故言随分無常。
五自性無常者。
即是分别自性體唯是無。
有何法之可存耶。
既無法可存。
豈可于此而生愛樂。
故佛說四無常。
共顯第一無常也。
是生滅法者。
生滅是諸行。
釋五無常。
諸行不通三世。
未來是生。
過去是滅。
現在是生是滅。
諸行既有三世。
故是無常也。
是生必滅者。
更釋未來是無常之意。
過去是滅故是無常。
現在即生滅故是無常。
此義可解。
未來既唯是生。
若生不滅則應是常。
非謂無常今更釋之。
待過去是滅故。
名未來為生是生必有滅。
故未來亦是無常也。
寂滅為樂者。
過去是滅為非樂者。
以現在是過去殊殘。
雖滅有殘。
故非是樂。
現在是滅又非是樂。
現在是滅又非樂者。
未來為現在之殘。
故現在亦非是樂。
若未來法決定不生名滅者。
此滅無殘。
故名寂滅門。
寂滅故是樂也。
前三句明生死。
後一句明涅槃。
若依分别。
第三人方得解也。
文四開智勝（至）故在第四者。
本文雲。
開智勝者。
智慧自能通。
見理。
不待分别方知。
舍利弗聞阿悅耆說半偈義。
于半偈中能解千種義。
即得聖道。
目犍連聞舍利弗說一偈。
于此偈中能解千種義。
即得聖道。
此等即是聞智勝人也。
譬如毒蛇傷身。
如毛發許處。
以毒勢力須臾遍體。
此人又勝。
此第四人得造論。
餘三人不應造論也。
然舍利弗目犍連·大迦葉等。
悉是緣覺根生。
并應自修道。
但值釋迦如來出世故作聲聞（雲雲）根性無開智勝也。
文第三有四（至）得造論者。
本文雲。
第三有四種人者。
一自性惱。
二惱他。
三自分俱惱。
四自他俱不惱。
自惱者。
如常見外道。
為求未來報。
于現在世自苦其身。
或卧荊棘中。
或長行不坐不卧。
或長坐不坐不倚。
或行不避險難。
此等皆是自惱。
二惱俘者。
如斷見人。
不見未來果報。
于現在世中。
為自身安樂恒苦他人。
或奪其财食。
或取其文。
如此等皆是惱他也。
三自他俱惱者。
又如常見外道。
為未來報故。
于現在世行大初法。
以牛屎塗地眠卧其中。
以油塗身。
即以塵垢着體。
取茅草為衣。
畫則掌向日随日而轉。
夜則燃火達曙。
終夕不眠。
此即是自惱。
取牛·羊·野豬·雞鳥等生。
縛不與食以祭天。
是其仆使悉令斷菜食随其不眠。
此等是惱他。
外道謂。
一生若一過。
行初法生天猶退。
兩過行之亦猶有退。
若三過行則生天永無退。
常受安樂。
其即計此為解脫也。
四自俱不惱者。
得理之人知惱他得罪·自惱無福。
為欲離罪生福故。
自俱不惱。
不惱他故則離斷見。
自不惱則離常見。
四人之中唯第四人得造論。
前三人不應造論也。
文第四種（至）故離獨覺者。
本文雲。
第四四種人者。
一向下道者。
二轉向生死。
三向自利。
四向他利。
向下道者。
是凡夫闡提。
非二乘一闡提也。
此人愚癡不識因果。
于現在世唯知避苦求樂。
多起貪欲愛着五塵。
此若先在善道中生。
死必入惡道。
若在惡道中生。
死亦還入惡道。
即是從明入闇。
從闇入闇。
故名向下道也。
二轉向生死者。
此是出家外道。
欲求解脫。
不識出離方便。
起戒取等見。
以生死因為出世道。
回轉在六道生死中。
不能得解脫。
名轉向生死也。
三向自利者。
即是二乘人。
乃識出離方便。
但怖畏生死疲極。
依他速求解脫。
故言向自利也。
四向利他者。
即是菩薩。
以兼濟為懷。
恒欲利物故言向利他四人之中唯第四人得造論。
前三人不應造論也。
四種第四人即是四德。
若其一人具此四德。
方堪造論。
一已度德。
離一闡提。
闡提貪樂生死。
若已度三惑則識正道。
欲求解脫故離一闡提也。
二自他俱不惱德。
離外道見。
外道起智。
斷常見自惱惱他。
得理之人無斷常。
既不自惱亦不離他。
故離外道也。
三開智勝德。
離聲聞。
聲聞依他得悟。
不能自通達真實道理。
大利根人于一法中能通達無量義趣。
故離聲聞也。
四向利他德離獨覺。
獨覺根雖利聲聞能自悟道。
而無濟物之懷。
大行之人常以利物為意。
故離獨覺（已上）若已度三者。
四種四人中。
名第四人永已得度。
前三人愚故雲已度三。
本文雲。
已度三惑即愚癡惑也。
文又雲攝決（至）堪造論者。
本文雲。
攝決定論又明無上失人則堪造論。
一不顯自身德。
二無我慢。
三于同行中有利益。
四于衆生有慈悲心。
不顯自身德者。
若人造論。
為顯自身德
有聞彼人說而不得悟。
聞此人說而得悟者。
或有衆生厭舊說樂新說。
隻是一理。
說之不同。
有悟不悟。
猶如一金或樂作環。
或樂為钏。
令衆生悟理得解脫故須造論。
第一重是為法。
第二重是為人也。
三為所迷失義等者。
本文雲。
三為所迷失義令更明了。
若說未明了。
令學者迷惑。
須分明說之。
若所說有脫誤。
令學者不解。
又須更分别說之。
衆生有煩惱。
一無明。
二疑。
三颠例。
由疑及倒故迷惑。
由無明故不解。
為除衆生煩惱令所迷失義明了故。
須造論也。
文四為攝分（至）廣散義故者。
本文雲。
四為攝分散義集在一處者。
佛法諸義不出三解脫門。
攝分散義集在解脫門中。
以除衆生三種煩惱者。
三種煩惱。
一貪欲。
二諸見。
三無明。
貪欲是修道所破煩惱。
諸見是見道所破煩惱。
無明是習氣煩惱。
以無願解脫門除貪欲。
以解脫門除諸見。
以無相解脫門除無明。
聲聞所以不得一切智。
為不有斷無明。
為令斷無明轉純為利根故。
說無相解脫門。
為除此煩惱攝分散義故。
須造論也。
文五為分别（至）甚深義故者。
本文雲。
五為分别甚深義有三種。
一所通達是境界。
即如如理。
以世智觀之。
不能通達。
故名甚深。
分别開示令得通達。
能達之時成淺易也。
二修行甚深者。
二邊之解易得。
中道之解難生。
偏見之心不能生中道之解。
為修行甚深分别開示令得此解。
得此解時即成淺易也。
三微妙甚深。
即是無餘涅槃界。
生死有可義。
故非甚深。
極果一得永無可度義。
于不得者為甚深。
分别開示令得之。
得之則成淺易。
令人生通達境界成就正行得極果。
故須造論也。
文六為莊嚴（至）生淨信故者。
本文雲。
六為莊嚴言辭義可愛者。
愛者。
義由言顯。
若不莊嚴言辭。
即義不可愛。
義不可愛。
即衆生不信愛。
猶如真金若不鑄為镮钏等。
則不可愛樂。
為此義故須造論也。
文又造論意（至）生第一義者。
六種緣起從後向前等者。
即次前雲造論緣起凡有六義。
始從為令法義增長。
終至為莊嚴言詞令義可愛。
以之為六。
以逆次第如次相生。
故雲從後向前。
義有餘微者。
正為轍字。
車迹也。
又能解脫義則弘多者。
真谛本文及唐本燈雲又能說。
故知脫說草相錯也。
本文雲。
又造論意不出兩種。
一為攝持正法。
二為成就衆生。
攝持正法者。
六種緣起從後向前次第相生。
句味名是以義顯行。
以行顯果。
法是言辭。
若言辭有诠次。
句法名理。
則義趣可觀。
故造論之意。
為莊嚴方辭可愛也。
言辭既合理。
義趣可愛。
則能使深義成淺。
難解成易解。
即從第六義生第五義也。
深義既顯現易解。
則義有途轍。
分散者便得集在一處。
即從第五義生第四義也。
義既不散集在處。
所迷失者則更明了。
即從第四義生第三義也。
所迷失者既更明了。
依了義得入正位。
故解脫系縛。
即從第三義生第二義也。
即解脫惑障則能說受即能聽受。
又能解說義則弘多。
即從第二義生第一義也。
文又為令衆（至）合有六義者。
本文雲。
第二為成就衆生者。
有三種增上學。
一戒。
二定。
三慧。
言增上學者。
此二為有學作不相離增上緣。
若修此三法。
名為有學若不修此三法非謂有學。
有學必不離此三法。
故名不相離增上緣。
若至無學果則舍法。
于自行邊不複修習。
此三法不習之時。
亦名無學。
此三法于無深厚在不相離增上緣。
雖不複修習之。
杖須有此三法。
但得名增上緣也。
若為化他須入無诤三昧及現諸神通者。
必須更修此三法。
于化他邊則是不相離增上緣也。
為令衆生成就身若事。
有後三義。
故造論緣起合有六義也。
文成般若體（至）般後分之者。
本文雲。
成就般若體有三義者。
有三種煩惱障般若。
一無明。
二疑。
三慢。
衆生不解自意法。
不解法中義。
法即是名。
言自意名。
如聖人于一國土中火名。
立竟在此國土中者聞火名皆議火體也。
于佛法及外道法中立名悉如此。
若不知法及法義。
即是無明。
無明障此般若。
不與說名句诠義。
則無以能得生解。
除無明及須令法義增長。
第一義為成就般若初分。
雖已解法及義。
但于四谛中猶有疑。
以疑惑障四谛解。
不得成聖。
須為解釋四谛義。
令得正解除斷疑惑。
斷疑惑成聖之時。
而得解脫。
第二義即成就般若中分。
雖已成聖斷除疑惑。
猶起我慢。
緣外六塵。
有時謂是我屋。
謂是我衣無我理猶有迷失。
須可更分明說所迷失義。
令進得入修道除我慢等。
第三義即成就般若後分。
文般若事（至）成第三事者。
本文雲。
般若有三種。
一通達真實。
二為他說。
三安立真實義。
此三即是八支聖道中正見·正覺·正進也。
自能通真實義。
即是正見脫。
自能解又能為他解說。
解說之時心動覺觀。
故第二事即是正覺。
他既得解。
又欲令所得解不退失。
故須安立真實義。
安立之時須作功力。
故第三事即是正進也。
若義無途轍散而不集。
則不可通達。
既攝分散義集在一處。
則能通達真實。
第四義即成就般若第一事。
若欲為他說法。
須分别甚深義令淺易。
第五義即成就般若第二事。
若欲令他所解不退失。
須莊嚴言辭令義可愛便解心堅明。
第六義即成就般若第三事也。
文又為成就（至）修破貪愛者。
本文雲。
又為成就從生毗□舍那奢摩他故。
須造論。
前三義成就毗□舍那。
後三義成就奢摩他。
生死根本有兩種。
一無明。
二貪愛。
無明障慧。
貪愛障定。
故十二緣中不出此二煩惱。
取即是愛攝也。
如外道師所造僧祇·鞞世師等論。
皆由無明不能通達法相。
僻謬故作此說。
無明是外道師。
煩惱外道弟子。
貪得解脫。
不能思擇信受邪教。
貪愛即是外道弟子煩惱也。
外道師如愚醫不了藥經而謬說醫方。
外道弟子如有疾者貪求疾差慢服毒也。
見道破無明。
修道破貪愛。
文毗□有三（至）分前中後者。
本文雲。
毗□舍那有三德。
一速疾智。
二決定智。
三微細智。
于一時中能通達多法義者。
名為速疾智。
猶如帝釋名千眼。
非是面有千目稱千眼也。
餘人一時能見一法。
其一時能見千法。
慧見用多故名千眼也。
若不令法義增長。
則無以得成速疾智。
故第一義即成就第一智也。
法是聞慧境。
義是修慧境。
法義合是思慧境也。
智雖速疾。
若于境不解。
則不成立。
又次生決定解除疑惑心。
第二義為令解脫疑惑故。
第二義成就第二智也。
智雖決定。
若是粗智。
唯解粗境。
不能通達甚深義須生微細智通達甚深境。
若有所迷失。
則不智微細。
若無所學失。
明了即得微細智。
故第三義成就第三智也。
若逐三慧分之三義。
即成就聞·思·修三慧也。
亦得就修慧位中分為三分。
以三義成就修慧三分也。
文奢摩他亦（至）第三德也者。
本文雲。
奢摩他亦有三德。
一在定中。
二出世。
三不退。
在定中者。
離散亂在靜心中。
即是有漏八定也。
雖在定中。
若是有漏。
猶非勝定。
以得無漏定。
無漏定即是出世定也。
得出世定有退者。
退者猶非勝定。
又令得不轉定也。
若義分散無有途轍。
解心不定。
若攝法義集在一處。
解有規矩。
心離散亂。
得在定中。
故第四義成定第一德也。
若甚深義隐昧。
則無漏定不得生。
深義既顯也。
勝定得生。
故第五義成就定第二德也。
言說是修定本。
若言說合理。
信受師教憶持不忘。
則所修定無退失。
故第六義成就定第三德也。
文又為破（至）所以造論者。
又為破為立等者。
此攝本文第五意用門。
以之為造論緣起。
故本文雲。
第五顯意用者。
顯造論所以意故名意用也。
有十六種意用。
如仁王疏解如是我聞中釋也。
複有意用。
謂為立故造論。
為破者。
為破四種煩惱。
一為破迷真俗無明。
亦名迷生處滅無明。
二為破九十六種見。
三為破障解脫見。
四為破迷因果無明。
一為破迷真俗無明者。
苦集是俗谛。
于苦集不了故。
名迷俗無明。
滅道是真谛。
于滅道不了故。
名迷真無明也。
苦集是生滅。
滅道是滅處。
苦正是生。
集是生方便。
滅正是滅。
道是滅方便。
于此□不了故。
亦名迷生入無明。
為令衆生通達四谛理。
破此無明也。
文破九十（至）生死因果者。
本文雲。
二為破九十六見者。
即是九十六外道各有所執。
為令衆生識正理。
破此諸見也。
三為破障解脫見者。
即是六十二見。
由斷常見生六十二見。
此見正與解脫相違。
為令衆生離斷常執。
乃破此諸見也。
四為破迷因果無明者。
十二緣生是因果。
欲示生死依因得立。
無因則不立。
以依因得立故。
生死無本。
無本故空。
無作者受者之可得。
十二緣生為顯空義。
為令衆生識生死因果通達空義。
破此無明。
為破此四種煩惱故造論也（已上）諸外道執。
大自在天作生諸法。
以之即為諸法因果等。
故雲令離他等見。
六十二見如法苑章第四卷說。
文二為立者（至）得解脫故本文為立者。
為立如方便不動。
如者真實理也。
方便者照如智也。
不動者。
若得此方便正見。
不可轉動也。
如首羅長者。
性悭貪。
有人就其求覓。
無有得者。
佛知其得道時至。
故往化之。
佛為其記布施法。
彼聞此大驚怖。
問佛。
世尊。
唯有此法。
更無有餘法。
佛答（雲雲）我唯以布施為法。
如不殺生即是施他不怖畏。
不盜是即施他财物。
佛次第為其說十善法。
其聞不損己财而是布施。
大生歡喜贊歎如來。
令人取兩純粗衣施佛。
佛福德力感好不感好不感粗。
令人取粗者。
隻得好者。
其既惜好者。
自起取之。
出粗還複得好。
擇之不得。
仍以好者施佛。
佛受施竟。
更為其說四谛法。
長者及眷屬皆得初果。
取諸财寶悉以施佛。
佛去後魔王欲壞其正見。
作佛形像至長者所。
長者謂是佛重來。
大聖歡喜。
魔王仍為長者倒說四谛。
說苦為樂。
說無常為常。
說無我為我。
長者思惟其言。
正見不轉。
知非是佛。
語魔王言。
汝定非佛。
猶如雞鳴作狗翅羅聲。
此即如·方便不動。
為安立如·方便令不動故造論也。
為破者。
破系縛便為立者。
顯解脫。
方便為令離系 得解脫也。
文又為令得（至）思之可悉者。
本文雲。
本文雲。
複有意用。
為令得十種智能故造論。
十種智能者。
一斷背正法意智能。
若衆生背正法向邪法。
能斷其令不背正法向邪法也。
二有舍心者令入正法。
已斷令不背正法向邪法。
其于邪正法中不背不向。
即是·舍心。
有舍心者令入正法也。
三令成就。
已既引令正法。
又化之令其善根成就也。
四令得解脫。
善根既成就。
又化之令得解脫也。
此四智能即是四攝。
背正法向邪法。
以布攝攝之。
令不背正向邪也。
若得舍心。
則以愛主攝之。
令得入正法也。
若入正法。
則以利攝之。
令得入正法也。
若入正法。
則以利行攝之。
令善根成就善根既熟。
則以同利攝之。
得解脫。
此四智安處衆生于四法事。
四法事即是不背正法。
不背正法是得解脫也。
五即五明智能。
即是世間醫方等五明也。
所以令得五明智能者。
為欲安正法。
若說正法之時。
有解五明者。
用世間事破正法說。
若不解五明。
則為其所破。
若解五明。
還用五明伏之。
正說不壞也。
六觀罪智能。
自觀三業有過無過。
用法律約之。
乖法律則有過。
若不乖法律則無過。
所以須觀罪過失。
為得現在安樂。
無過失則現在得恭敬供養也。
七正願智能。
願求勝好事也。
所以須發正願者。
為令未來一切所求欲皆具足也。
八通達聲聞乘。
九通達獨覺乘。
十通達佛乘。
此三智能為稱衆生根性說法。
衆生根性不同。
随其所宜。
以三乘法化之也。
複有論師說造意。
凡有四事。
一為斷衆生于四谛疑惑。
二為令出惡道。
三為向正法。
四為斷下願。
下願即是二乘願。
此四次第相生意。
可解意。
文明乃造（至）故得造論者。
本文雲。
又須明得造論及不得造論。
人凡有四種四人。
第一有四種人者。
一無智。
二疑惑。
三颠倒。
四已度。
無智是鈍根凡夫。
于法及義悉皆不解。
故名無智二疑惑者。
是總明凡夫。
雖解法義。
而于四谛理猶有疑惑。
未得入聖位也。
三颠倒者。
即是須陀洹人。
已通達四谛理。
無複疑惑。
便猶有颠倒。
颠倒有三種。
一時節。
三相倒。
三處所。
時節者。
無常是時節。
于無常時計有常。
故名時節颠倒。
二相倒者。
于無我中計有我。
故名相倒。
三處所颠倒者。
于不淨處所計為淨處所。
于苦處所計為樂處所。
處所謂五陰。
故名處所颠倒也。
須陀洹人雖能通達無常無我理。
離前兩颠倒。
但未斷修道所破煩惱。
緣外塵猶起第三颠倒。
故須陀猶行淫欲。
即是于不淨中生淨颠倒。
于無樂中生樂颠倒已。
四已度者。
度前三煩惱。
即是無學人也。
前三人中。
初人是不肯知。
第二人是迷路。
第三人是僻路。
此四人中。
唯第四人得造論。
前三人不應造論也。
若深論義意。
颠倒是初果。
已度是無學果。
若就事為論。
凡夫·菩薩亦得是第四人也。
文又四種一（至）三人方解者。
本文雲。
第二有四種人者。
一依言殊勝。
二依他勝。
三依分别勝。
四依開智勝。
依言勝者。
有人皆能誦語而不解其義。
他雖為說。
終不得解。
譬如鹦鹉唯能誦語而不解意。
此人修行不能得。
最為下劣也。
依他勝者。
有人不能立意修行。
必須依他。
若附善人辄能引善。
若依行惡人辄能行惡。
譬如畫人随畫師意。
若晝為座終日恒坐。
若晝為立終日恒常立。
雖爾可教化。
若值善知識。
化之亦能得道。
猶勝初人也。
依分别者。
有人聞他說法。
一往不能得解。
必須為分别言後得解。
如言諸行無常是生滅法。
生滅滅已寂滅為樂。
須分别之方能得悟。
譬如炬人。
作功力燃之有方照用。
不同電光自然而有。
此又人勝第二人也。
依外國經論翻此偈第三句。
應如即時所出。
此間經中先翻第三句。
以語義檢之。
二俱謬異。
言諸行無常者。
無常有五種。
一生滅無常二相離無常。
三變異無常。
四随分無常。
五自性無常。
佛為此五種無常故。
說一偈以釋之。
此偈如前所出。
生滅無常者。
命盡身俱棄之。
界譯故言生滅無常也。
二相離無常者。
節骨相連持。
棄之若久。
則分散不在一處。
故言相離無常也。
三變異無常者。
骨色本白。
後變異為鴿色。
故言變異無常也。
四随分無常者。
如眼根及色塵。
和合生識。
此三分相随。
未有之時三分自無。
若有之時三分自存。
有已更滅。
還後自無。
故言随分無常。
五自性無常者。
即是分别自性體唯是無。
有何法之可存耶。
既無法可存。
豈可于此而生愛樂。
故佛說四無常。
共顯第一無常也。
是生滅法者。
生滅是諸行。
釋五無常。
諸行不通三世。
未來是生。
過去是滅。
現在是生是滅。
諸行既有三世。
故是無常也。
是生必滅者。
更釋未來是無常之意。
過去是滅故是無常。
現在即生滅故是無常。
此義可解。
未來既唯是生。
若生不滅則應是常。
非謂無常今更釋之。
待過去是滅故。
名未來為生是生必有滅。
故未來亦是無常也。
寂滅為樂者。
過去是滅為非樂者。
以現在是過去殊殘。
雖滅有殘。
故非是樂。
現在是滅又非是樂。
現在是滅又非樂者。
未來為現在之殘。
故現在亦非是樂。
若未來法決定不生名滅者。
此滅無殘。
故名寂滅門。
寂滅故是樂也。
前三句明生死。
後一句明涅槃。
若依分别。
第三人方得解也。
文四開智勝（至）故在第四者。
本文雲。
開智勝者。
智慧自能通。
見理。
不待分别方知。
舍利弗聞阿悅耆說半偈義。
于半偈中能解千種義。
即得聖道。
目犍連聞舍利弗說一偈。
于此偈中能解千種義。
即得聖道。
此等即是聞智勝人也。
譬如毒蛇傷身。
如毛發許處。
以毒勢力須臾遍體。
此人又勝。
此第四人得造論。
餘三人不應造論也。
然舍利弗目犍連·大迦葉等。
悉是緣覺根生。
并應自修道。
但值釋迦如來出世故作聲聞（雲雲）根性無開智勝也。
文第三有四（至）得造論者。
本文雲。
第三有四種人者。
一自性惱。
二惱他。
三自分俱惱。
四自他俱不惱。
自惱者。
如常見外道。
為求未來報。
于現在世自苦其身。
或卧荊棘中。
或長行不坐不卧。
或長坐不坐不倚。
或行不避險難。
此等皆是自惱。
二惱俘者。
如斷見人。
不見未來果報。
于現在世中。
為自身安樂恒苦他人。
或奪其财食。
或取其文。
如此等皆是惱他也。
三自他俱惱者。
又如常見外道。
為未來報故。
于現在世行大初法。
以牛屎塗地眠卧其中。
以油塗身。
即以塵垢着體。
取茅草為衣。
畫則掌向日随日而轉。
夜則燃火達曙。
終夕不眠。
此即是自惱。
取牛·羊·野豬·雞鳥等生。
縛不與食以祭天。
是其仆使悉令斷菜食随其不眠。
此等是惱他。
外道謂。
一生若一過。
行初法生天猶退。
兩過行之亦猶有退。
若三過行則生天永無退。
常受安樂。
其即計此為解脫也。
四自俱不惱者。
得理之人知惱他得罪·自惱無福。
為欲離罪生福故。
自俱不惱。
不惱他故則離斷見。
自不惱則離常見。
四人之中唯第四人得造論。
前三人不應造論也。
文第四種（至）故離獨覺者。
本文雲。
第四四種人者。
一向下道者。
二轉向生死。
三向自利。
四向他利。
向下道者。
是凡夫闡提。
非二乘一闡提也。
此人愚癡不識因果。
于現在世唯知避苦求樂。
多起貪欲愛着五塵。
此若先在善道中生。
死必入惡道。
若在惡道中生。
死亦還入惡道。
即是從明入闇。
從闇入闇。
故名向下道也。
二轉向生死者。
此是出家外道。
欲求解脫。
不識出離方便。
起戒取等見。
以生死因為出世道。
回轉在六道生死中。
不能得解脫。
名轉向生死也。
三向自利者。
即是二乘人。
乃識出離方便。
但怖畏生死疲極。
依他速求解脫。
故言向自利也。
四向利他者。
即是菩薩。
以兼濟為懷。
恒欲利物故言向利他四人之中唯第四人得造論。
前三人不應造論也。
四種第四人即是四德。
若其一人具此四德。
方堪造論。
一已度德。
離一闡提。
闡提貪樂生死。
若已度三惑則識正道。
欲求解脫故離一闡提也。
二自他俱不惱德。
離外道見。
外道起智。
斷常見自惱惱他。
得理之人無斷常。
既不自惱亦不離他。
故離外道也。
三開智勝德。
離聲聞。
聲聞依他得悟。
不能自通達真實道理。
大利根人于一法中能通達無量義趣。
故離聲聞也。
四向利他德離獨覺。
獨覺根雖利聲聞能自悟道。
而無濟物之懷。
大行之人常以利物為意。
故離獨覺（已上）若已度三者。
四種四人中。
名第四人永已得度。
前三人愚故雲已度三。
本文雲。
已度三惑即愚癡惑也。
文又雲攝決（至）堪造論者。
本文雲。
攝決定論又明無上失人則堪造論。
一不顯自身德。
二無我慢。
三于同行中有利益。
四于衆生有慈悲心。
不顯自身德者。
若人造論。
為顯自身德
