唯識義燈增明記卷第二

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日本沙門釋善珠述 文次诠簡者(至)無漏名妄者。

    有釋五門者解深密經記雲。

    然·諸聖教大唐三藏五門出體等。

    若破五門。

    豈破三藏。

    緣生名妄。

    此則可爾者。

    五法之中除真如外皆是緣生。

    從種生故。

    然則次下正智非妄。

    還為自害。

    虛妄分别有等者。

    三界心心所皆是虛妄。

    故知有漏說名為妄。

    不可說無漏名妄者。

    起信論雲。

    妄心薰義亦二種别。

    一增長根本業識薰。

    令阿羅漢·辟支佛·一切菩薩受生滅苦(已上)若二乘智諸菩薩智唯是無漏。

    名妄心薰。

    若諸無漏不名妄者。

    豈不違論。

    如是推尋可成文意。

     文二攝相歸(至)得失準前者。

    前門者。

    前第一門攝妄歸真門。

    識性即真故不異前。

    識亦是相者。

    八識皆相能所無别。

    豈言攝相歸相。

    攝識歸識。

    亦不可說等者。

    有釋雲。

    此門二義。

    一三分明義。

    自體名識。

    見·相二分名之為相。

    若依此釋。

    相謂相狀。

    見相皆是自體一分識之一分相狀故。

    二二分明義。

    見分名識。

    相分為相若依此釋。

    相分名相。

    相分不離見。

    說名唯識。

    有釋。

    本旨約相有二者。

    相分唯約此二說名為相。

    不說餘法。

    何越本意得破相義。

    若求餘破豈有不被破之正義。

    以不離識所有五法等者。

    言五法者。

    一者八識。

    二六位心所。

    三所變見相。

    四不相應。

    五者真如。

    故唯識言。

    總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相相見分位差别·及彼空理所顯真如。

    識自相故。

    識相應故。

    二所變故。

    三分位故。

    四實性故。

    如是諸法皆不離識總立識名。

    既雲五法皆名識。

    豈唯相分攝歸于識。

    若以五法攝歸于識名攝相者。

    第五真如既是非相。

    何得說言攝相歸識。

    若雲約教體等者。

    同時心所亦變名等。

    雲何不言攝相歸所。

    唯言歸識。

    此難易救。

    論雲。

    此中識言亦攝心所總言歸識。

    是有何妨。

    三法法數全是第四等者。

    三法者三科法也。

    法數百法數也。

    法苑雲。

    四性用别論。

    體色心及眼各别處故。

    其義既同。

    故同彼攝。

    又攝不盡等者。

    有釋設救。

    三科法中攝法已盡。

    何更論餘。

    若作是救。

    此難無用。

    或本若雲從略等者。

    若雲從略不論餘者。

    唯應四門。

    何更分位。

    若作前救。

    此亦無用。

     文有解六門(至)别論門攝者。

    後之三門者。

    四攝假歸實。

    五攝劣歸勝(心識)六攝相歸性。

    本前三者。

    一攝相性(真如)二攝境從識(唯識)三攝假從實也。

    後六本一。

    後五本二。

    後四本三。

    後三取逆。

    本三取順。

    如是相攝。

    更無别能。

    前三門者。

    一五法自性門。

    心心所五法。

    二三相差别門(三科法門)三攝義歸名門。

    名言所薰即本。

    第四性用雖論門者。

    前二可爾。

    第三攝義歸名。

    名言攝一切。

    何故第四姓用别攝。

    其義難知。

    雖更開三猶廣略失等者。

    五法三性雖義門别。

    不過百法。

    更開二門。

    于義無益。

    是廣失也。

    阙本第四性用别門。

    是略失也。

    先寬後狹者。

    或有本雲。

    先寬後狹。

    先失後得。

    其草相誤。

    可勘正本。

    文既不同。

    義何得決。

    然準下。

    先寬後狹以之為好。

    次下文雲。

    此意從寬漸尚于狹。

    名之為略。

    乃至雲。

    今為漸略即有二意。

    一從通向别略。

    即從同後是。

    二從多向少。

    以末就本略。

    今雲。

    先寬後狹者。

    約第二說。

    六門之中初五法自性體是多法也。

    次三相差别是次減也。

    乃至第六攝相歸性是唯一法。

    故雲先寬後狹。

    又攝義歸名亦少有失等者。

    或有本脫是一行文。

    依為好。

    有解救雲。

    名有二種。

    一表義名。

    二顯境名。

    義亦二種。

    一境界義。

    二道理義。

    而二名中攝諸義盡。

    何得說言非一切義皆是名攝。

    若作是救。

    不得成難。

    此義應思。

    舊攝論師後二門等者。

    後二門者。

    三攝塵歸識。

    四攝事歸理。

    本初二者。

    一攝相歸性。

    二攝境從識。

    後二取逆。

    初二取順。

    各互相攝。

    更無别能。

    初二合是性用别論者。

    古師初二者。

    一随義别名。

    二攝義歸名。

    初一可爾。

    第二攝義歸名。

    何是第四性用别論。

    若攝義歸名。

    是第四攝。

    攝塵歸識。

    亦可第四。

    古師設難。

    何可通之。

    亦廣略失者。

    初二門者雖似二義别。

    不過名義。

    更别開之。

    于義無益。

    是廣失也。

    阙本第三。

    是略失也。

    要集三門等者。

    若内證位心言路絕。

    有何教體說能所。

    若寄诠談。

    豈無能所。

    然則離通所诠。

    即本第一攝相歸性。

    言雖似别。

    義同本釋。

    故無别能。

    虛設劬勞。

    後之二門亦性用别論者。

    二通能所诠。

    三唯為能诠教。

    此亦同本故無益也。

     文要集雲依(至)引文可知者。

    此意以下燈家文也。

    作四斷略等者。

    如前已說。

    從寬漸向于狹名略等者。

    始從攝妄歸真。

    終至第八法數出體。

    作四漸略。

    要集但舉三藏漸略。

    不解所以。

    泛見文相。

    似一至多作漸略。

    此即漸廣。

    非是漸略。

    今三藏意即有二義。

    一從通向别略。

    即從初向後是。

    初攝妄歸真。

    名之為通。

    第二真妄差别。

    即名為别。

    乃至最後三法定體名通。

    後法教出體名别。

    約順次義作是漸略。

    二從向小以天就本略。

    第五法數出體門中。

    能所诠異。

    由能诠文義得顯故。

    略所诠。

    但取能诠。

    能诠之中三科攝别。

    于五蘊中色行二蘊。

    處界中聲處法處·聲界法界。

    三科之中色蘊是實。

    行蘊名等是假。

    聲處聲界是實。

    法處法界所攝名等是假。

    即假實别。

    攝假從實以聲為體。

    于能诠聲能所變别。

    攝所變相從能變識。

    以識為體。

    就識之中性相有别。

    以性為真。

    以相為妄。

    攝妄歸真。

    為真以體。

    此依五門約逆次義作漸略也。

    約本四門作漸略者。

    如文可解。

     文聚集顯現(至)繁不具述者。

    此義有餘下燈家文也要集雲。

    有釋。

    五中初通六識。

    次三唯意。

    後一五識或通六識。

    又前三是無記。

    後二通善染。

    論雲。

    彼決定心。

    後方有染淨。

    故知前唯無記。

    後二通善染(雲雲)與唯識第五解五心違等者。

    論第五中引瑜伽論六十三雲。

    若過聲緣從定起者。

    與定相應意識俱轉餘耳識生。

    非唯彼定相應意識能取此聲。

    若不爾者。

    于此音聲不領受。

    故不應出定。

    非取聲時即便出定。

    領受聲已若有希望後時方出。

    在定耳識率爾聞聲。

    理應非善。

    未轉依者率爾堕心定無記故(已上)解雲。

    如大目邊。

    猕猴池側坐無所有定。

    聞象哮吼□猴戲聲。

    即便出定。

    顯聞聲時非唯意取必耳識俱。

    若不爾者。

    即不領聲。

    不應出定。

    然薩婆多出定方聞。

    今者大乘聞已方出。

    即顯聲由在定位領受聲已。

    定中意識若有希望後時方出。

    定中耳識率爾堕心定唯無記。

    定中意識率爾尋求亦是善性。

    今雲前三唯無記者。

    即違論說。

    章第一雲。

    瑜伽論說。

    初三心是無記。

    第四五通三性。

    此依因位中空無亂境。

    五識中一與第六識連續生說。

    若在因位。

    境界強勝。

    諸識雜生。

    并生五心。

    皆通三性。

    約識分别文多不叙者。

    論文不叙故今略之。

    然要集中約識廣說。

    煩故略之。

    合有二義者。

    得新境義。

    不作意緣義。

    若唯任運等者。

    破有釋不作意緣義。

    除第六外餘一切時等者。

    是約何識。

    若五識者說欲有無。

    論有二說。

    若說有欲。

    瑜伽決擇七十六雲。

    五識同時必定有一分别意識。

    俱時而轉。

    既雲必定。

    故知五識起時必有意識。

    此意所引五識随生。

    随彼意識。

    彼心所攝五六二識。

    必定同時與欲俱故。

    亦有尋求。

    今雲。

    除第六外餘一切時。

    是何時識。

    有獨頭意。

    無獨頭五。

    如何餘時但有率爾。

    應無餘心。

    若唯初念率爾心位名餘時者。

    彼位無餘。

    其義本定。

    何更論之。

    此義應思。

    更有同異者。

    集雲。

    問。

    得自在位。

    及遇勝境。

    率爾多念。

    既得相續故。

    二境界為舊。

    若依初釋。

    刹那刹那得新境故。

    自在位中多多念相續。

    成唯識說。

    若增盛境如熱地獄等者。

    此說等流。

    非率爾位。

    故論說雲。

    諸根互用。

    任運決定。

    不假尋求。

    若依實釋。

    自在位中雖是舊境。

    不作意緣。

    名為率爾。

    亦決定染淨等流随其所應。

    具二三四。

    唯無尋求。

    熱地獄等亦通率爾。

    初釋有說。

    後釋有說。

    今指此二故雲更雲更有同異。

     文言聚集顯(至)具足聚集者。

    此并集文也。

    如說諸行無常等者。

    瑜伽論八十一中。

    引經法量雲。

    諸行無常。

    有起盡法。

    生必滅故。

    彼寂為樂。

    解雲。

    諸行無常者宗也。

    有起盡法者喻也。

    舉燈光等。

    生必滅故者因也。

    由是道理。

    彼寂涅槃以為勝樂。

    顯揚十二配釋此頌雲。

    初所句成句。

    第二句能成句。

    且約初以辨聚集。

    今指經頌故雲如說。

    一雲諸字時等者。

    約初一句具有四聲四字名一句及所诠義。

    初說意。

    若說諸字時。

    率爾耳識同時意識及尋求心。

    唯有聲相。

    所以者何。

    俱意識是現量故。

    不緣名等。

    若尋求心尋五識等所緣境故。

    不緣名等。

    雖此所變所變聲上皆有名等。

    如生等相。

    而不緣故不說聚集。

    決定心後有三種相。

    謂聲名字至說行時。

    率爾耳識同時意識及尋求心。

    唯得聲相不緣名等。

    決定心後有六相現。

    謂諸聲名字行聲名字。

    至說無時。

    率爾等心唯得緣無聲。

    不緣名等。

    決定心等亦得九種。

    準前可知。

    說常時。

    率爾等心唯得常聲。

    不緣名等。

    決定心後得十四種。

    謂四聲四名四一句及所诠義。

    由此極少經十六心乃得具足。

    謂從四字各有四心。

    謂耳意各四。

    率爾并意尋求決定各四。

    若不散者起染淨心。

    如理應知。

    一雲尋求是非量等者。

    此說意雲。

    率爾耳識同時意識不緣名等。

    義如前說。

    是現量故。

    尋求已即非現量。

    亦緣名等。

    由斯亦得聲名字等。

    四尋求心如其次第。

    得三六九及以十四。

    準前應知。

    若依此釋。

    經十二心方得具足。

    決定心等所得多少。

    如理應知。

    一雲耳識同緣意識等者。

    此說意言。

    耳識同時意識亦緣名等。

    亦若不爾者。

    尋求意識尋何等名。

    由斯道理說諸字。

    率爾耳識唯得諸聲。

    同時意識得聲名等。

    此由有二說等者。

    第一說意。

    四率爾心各得三。

    所以者何。

    說常聲時。

    不緣諸等聲及名字。

    五識同時率爾堕心皆現量故。

    若許緣者。

    應有散心現量緣過去。

    故至尋求心方得圓滿。

    四尋求心如其次第。

    得三六九及以十四。

    準前應知。

    第二說意。

    五識同時意識各非現量。

    是故得緣過去名等。

    若依此釋。

    即八心中具足聚集。

    問。

    若如前說。

    五俱意識定是現量。

    如何亦說緣名等耶。

    答。

    現量亦緣名等自相。

    而因明理門說不緣。

    名義相系屬故。

    彼雲不緣。

    故不相違。

     文今謂有餘(至)明其是非者。

    此燈家嫌有釋意也。

    如實說者下述自義也。

    且初釋中。

    所經心多者。

    曆于四字經十六心。

    聚集法小者。

    始從諸字終至常字。

    合十四法乃具聚集。

    心有十六。

    法有十四。

    故多少别。

    意識上聚集何故經耳識四率爾等者。

    何以得知不經耳心唯經意心。

    佛地論雲。

    謂佛慈悲本願緣力。

    其可聞者自意識上文義相生。

    似如來說。

    既雲可聞者自意識上。

    明知唯經意心。

    豈許意識。

    不可取質等者。

    本質者是何質耶。

    賴耶本質必作影像不緣其質。

    何名本質。

    且約自境說名本質。

    非第八質。

    若不自境。

    既是相分。

    何名本持。

    雖是相分。

    自境體故且名本質。

    非第八質。

    又解。

    獨影對質名為本質。

    非謂影像即為本質。

    如實說者除耳率爾等者。

    前文雲。

    今謂有餘所經心多。

    聚集法少。

    若爾。

    所經心少。

    聚集法多。

    豈非有餘。

    心十二法十八故。

    說教本意為生機解。

    故所解其數雖多。

    不言有餘。

    耳識四心是教無益。

    是故有多說為有餘。

     文又本所說(至)義應思者。

    此牒舉本及集文也。

    于行常二方有決定等者。

    本章意言。

    如言諸字。

    率爾尋求無決定心。

    未決定知諸所目故。

    複言行時。

    率爾尋求及次決定。

    決定知諸目一切行。

    故複說無字。

    有先三心。

    于無字上但有二心。

    率爾尋求。

    未決定知無所目故。

    複言常時。

    五心□具。

    今标決定之所在字故略引也。

    謂立欲成無常等者。

    深密記雲。

    此即比量破執常者。

    然則立論者即佛弟子。

    敵論者常見外道。

    由此今疑。

    且如佛弟子對聲顯論師立宗雲。

    内聲無常。

    未說因喻。

    為生定解。

    為不生解。

    若生解者。

    未說因喻。

    收何生解。

    若不生解者。

    既說常字已。

    何不生解。

    若說常字已未生解者。

    何故今雲說常字時方生定解。

    通立論之人未舉因喻。

    執常敵者雖未悟解無常道理。

    而三支中解是字支于所立宗即生定解。

    故聞常字生決定解。

    于理無違。

    乃至雲者。

    集雲。

    若新新生解。

    前三字上各有二心率爾尋求。

    第四常字即具五心。

    故十一心乃至得聚集。

    若不生新解。

    初有二心。

    後有三心。

    中間二字唯尋求。

    故有七心。

    準義可知。

    包含此文故雲乃至。

     文且西明釋(至)何不盡言者。

    此嫌有釋及集意也。

    說行字時應有三決定者。

    一諸決定字。

    二行字決定。

    三諸行決定。

    餘二準此者。

    餘無常字亦三決定。

    一無決定。

    二常字決定。

    三無常決定。

    總合四字有六決定。

    或但說法不立比量可無決定等者。

    說有疑雲。

    契經中言。

    諸行無常。

    有起盡法。

    生必滅故。

    彼寂為樂。

    今此頌文對敵立量。

    為執常人令解無常。

    法苑說意。

    通約說法。

    未必立量。

    何故不引說法之文。

    引立量文說聚集者。

    可如集說以為龜鏡。

    何還嫌集。

    集若如是征。

    當何會通(可思)說有七心或十二等等者。

    準法苑說。

    先說十二。

    後說七心。

    今從語我先舉七心。

    言十二者。

    法苑雲。

    如言諸字。

    率爾心已必起尋求續初心起。

    雖多刹那。

    行解唯一(尋求多念唯一諸解起尋求雲行解唯一)總名尋求。

    未決定知諸所同故。

    複言行者。

    由先熏習連帶解生。

    有三心現。

    謂率爾尋求及決定。

    決定知諸因一切行(即出自相生決定故)複說無字。

    于無字上但有二心。

    謂率爾·尋求。

    未決定知無所無故。

    複言常時五心并具。

    由前字力展轉熏習連後字生。

    于最後時有解義。

    染淨等心方乃得轉。

    若新新解并有率爾。

    諸等四字皆有二心。

    謂率爾·尋求。

    即于末後有十二心。

    一時聚集(事究竟名一時前後相續名聚一雲前後心自相一時聚集故雲十二心一時聚集)第一有二。

    第二有三。

    第三有二。

    第四有五。

    故成十二。

    言七心者。

    法苑又雲。

    初字即有率爾·尋求。

    第二字新生決定。

    并前為三。

    第三字中欲起尋求。

    并前為四。

    第四字時但新決定染淨等流三心而起。

    合有七心一時聚集。

    要集中二義意雲。

    此上二意中。

    前釋意者。

    别别新四字各有率爾·尋求。

    聞行字時。

    方決定知諸行自相。

    故生決定。

    聞于常字。

    亦決定知無常差别。

    故于第二第四字上。

    方生決定。

    第二意者。

    唯于初字得生新解。

    故有二心。

    餘三字中不生别解。

    故無率爾。

    聞行字不率爾。

    是五識身随意轉故。

    彼随尋求聞即生定。

    故無尋求即生決定。

    決定心中得聞無字即生尋求。

    尋求心中複聞常字。

    聞已生決定。

    故有後三。

    準義可知。

    不據悟所說義旨以判多少者。

    集述法苑二義已雲。

    雖有諸釋。

    仍未盡理。

    今在其言而作是說。

    今法苑意不唯據所說義旨判心少。

    自餘諸義既兼重說。

    何雲未盡理。

    有用之言以判多少者。

    十二心多。

    七心為少。

     文要集雲法(至)作法之類者。

    依婆沙作法等者。

    毗婆沙論第十四。

    雲何多句身。

    答。

    諸句能滿未滿足義。

    于中連合。

    是謂多句身。

    為成此義。

    引經為證。

    如世尊說。

    諸惡莫作。

    諸善奉行。

    自淨其心。

    是諸佛教(釋頌如論)乃至雲。

    應知此中有名。

    有名身。

    有多
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