大疏談義第六
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事候。
爾者開發菩提心義顯乘盛談故。
非自宗不共事。
不及異求候。
其上金剛寶藏名稱源出涅槃經候。
而彼經喻涅槃佛性條。
旁如答成趣。
疑冰更難消候。
答意。
凡一家意以無盡莊嚴為寶藏體候故。
性德輪圓法門專可自宗不共談義勿論候。
是以宗家釋金剛一宮開内庫授寶被判上。
旁如答成候。
假令金剛寶藏者。
名菩提心故難勢來候共。
于菩提心有遮情表德二義中。
顯乘菩提心遮情一邊故。
寶藏開發義不許候。
次金剛寶藏名稱源出涅槃經故聞候共。
彼經權多實少經故無妨候。
會一義意。
一家意以無盡莊嚴為寶藏體故被成立候共。
八九住心疏家或釋至到一處。
或判獲寶終無異路故。
可開見寶藏道理分明候。
次至宗家釋者。
奪門釋存置故無子細候。
至者開發金剛寶藏者。
可自宗不共談欤否之所論候。
住無為戒。
難意。
凡今無為戒雲不從師得。
述心之本性即是屍羅意。
以淨菩提心上離諸過義邊。
為防非止惡義。
稱住無為戒見候條。
非三摩耶戒事。
不及異論處候。
依之下疏開屍羅沒栗多二種戒。
屍羅為本性戒。
沒栗多翻制戒。
而覺苑師判今持明者戒沒栗多條。
旁難勢難閣候。
答意。
凡顯密戒法相分中。
真言行者受持戒名三摩耶戒事候。
爾今無為戒可三摩耶戒義勿論候。
是以持明禁戒品疏分屍羅沒栗多二種戒。
沒栗多雲有時願戒。
屍羅長時所持戒被顯上。
今屍羅可真言行者長時所持三摩耶戒義明鏡故。
旁如答成候。
假令雲不從師得述心之本性即是屍羅故難端聞候共。
三摩耶之戒禮非如聲聞戒第三羯磨竟。
七支無表初來在身中故釋爾候。
次證覺苑師釋。
彼定期限成就戒故。
非三摩耶戒事。
不及費言候。
會一義意。
真言行者戒可。
三摩耶戒被成立候共。
籍師授戒爾。
今法明道智上自然成就戒故非三摩耶戒得意候。
次至持明禁戒品疏者。
沒栗多翻制戒故。
不局定期限戒。
廣通三摩耶戒等名可存候。
至者今無為戒可三摩耶戒欤否之所論候。
自然外道。
一旦難意。
凡自然本有義性宗規模之實談。
一家超絕之深旨故。
不可遮之事。
不及異求之樣覺候。
依之以非作非造自然意論判。
明四法熏習幽緻。
依遠離因果法然具經文。
證即身成佛妙理故。
旁不審不散處候。
答意。
凡因緣佛家大宗候。
然外道不識因緣生義漫立自然而有見故。
佛家遮之義勿論候。
是以慈行大師判儒宗五常。
道宗自然釋宗因緣候。
旁如答成候。
假令自然本有義性宗規模談。
一家超絕謂故難端聞候共。
佛家自然不忘因緣生上之自然故。
天殊地别法門候。
次至非作非造自然意論判遠離因果法然具經文者。
是又于甚深緣起法門上。
顯法然本有義說故。
與外道無因不及同日論事候。
會定判義意。
因緣佛家大宗故。
被成立候共。
權教事理各别所談。
雖專定事法衆緣所成若依性宗意有為法實相即是無為故。
事相前因緣虛假不實條不成妨候。
次證慈行大師釋宗因緣之所判。
依通途權門意會通可申候。
至者外道自然而有道理。
于佛家不遮之欤雲一旦之所論候。
續生文段。
難意。
凡心續生義廣通十住心者治定候。
爾若雲局離于斷常。
唯世間三種住心。
可漏出世淨心故。
可通三劫文事。
不及異論處候。
因玆住心論解今文。
判從此以下十種住心佛答心相續義也候條。
旁禦答難依用候。
答意。
凡種子等十心該橫豎重重十心事候。
爾十住心續生此十心文可含說義勿論候。
是以疏家釋世間十心已。
結乃至三乘一一地皆具十心故。
旁如答成候。
假令離于斷常已上唯世間三種住心故。
難勢聞候共。
顯文雖似局世間心。
含說出世續生故指勸準例前文廣分别說意在玆候次至宗家釋者。
十心文含十住心續生上。
雲十種住心佛答心相續義也。
無子細事候。
會一義意。
世間十心文可含十住心續生成立候共。
證十住心時。
唯第二第三住心引證十心說文。
出世住心不引之故。
不共許申候。
次至雲釋三乘一一地皆具十心者。
自元不遮十心義亘世出世事。
今說文可局世間存候。
至者以下言可局離于斷常以上欤否之所論候。
梵王我見。
難意。
凡開經文标執着我名我有。
結如是等我分。
其中間所舉三十異見悉可我見候。
爾出異見本祖舉梵天王上。
可起我見事。
不及異求處候。
依此俱舍論執大自在生主或餘為世間因生世間者。
必先計度彼體是常一我作者被顯故。
旁疑難難止候。
答意。
凡性相意十一遍使惑中除身邊二見。
餘九定上緣之惑故。
緣他地他界梵王。
不可起我見義勿論候。
是以按光師釋但緣欲界說梵王名謂為我常名為邪智被判。
誠有道理事候。
假令出三十異見本祖舉梵王故難端聞候共。
設雖行相似我見。
可非我見道理分明者。
非我見可得意候。
次證俱舍論。
彼論自難是何見攝。
會對法者言此二非見是邪智攝故。
末學不及設會通候。
會一義意。
身邊二見非上緣惑故被成立候共。
約多分判爾乎。
一類外道緣他地為自事不可遮候。
次至光法師判但緣欲界說梵王名等者。
有部意定貪瞋等非上緣惑。
唯識論釋下地煩惱亦緣上地故。
九上緣法令約粗相一往所判可存候。
至者外道等于梵王可起我見欤否之所論候。
爾者開發菩提心義顯乘盛談故。
非自宗不共事。
不及異求候。
其上金剛寶藏名稱源出涅槃經候。
而彼經喻涅槃佛性條。
旁如答成趣。
疑冰更難消候。
答意。
凡一家意以無盡莊嚴為寶藏體候故。
性德輪圓法門專可自宗不共談義勿論候。
是以宗家釋金剛一宮開内庫授寶被判上。
旁如答成候。
假令金剛寶藏者。
名菩提心故難勢來候共。
于菩提心有遮情表德二義中。
顯乘菩提心遮情一邊故。
寶藏開發義不許候。
次金剛寶藏名稱源出涅槃經故聞候共。
彼經權多實少經故無妨候。
會一義意。
一家意以無盡莊嚴為寶藏體故被成立候共。
八九住心疏家或釋至到一處。
或判獲寶終無異路故。
可開見寶藏道理分明候。
次至宗家釋者。
奪門釋存置故無子細候。
至者開發金剛寶藏者。
可自宗不共談欤否之所論候。
住無為戒。
難意。
凡今無為戒雲不從師得。
述心之本性即是屍羅意。
以淨菩提心上離諸過義邊。
為防非止惡義。
稱住無為戒見候條。
非三摩耶戒事。
不及異論處候。
依之下疏開屍羅沒栗多二種戒。
屍羅為本性戒。
沒栗多翻制戒。
而覺苑師判今持明者戒沒栗多條。
旁難勢難閣候。
答意。
凡顯密戒法相分中。
真言行者受持戒名三摩耶戒事候。
爾今無為戒可三摩耶戒義勿論候。
是以持明禁戒品疏分屍羅沒栗多二種戒。
沒栗多雲有時願戒。
屍羅長時所持戒被顯上。
今屍羅可真言行者長時所持三摩耶戒義明鏡故。
旁如答成候。
假令雲不從師得述心之本性即是屍羅故難端聞候共。
三摩耶之戒禮非如聲聞戒第三羯磨竟。
七支無表初來在身中故釋爾候。
次證覺苑師釋。
彼定期限成就戒故。
非三摩耶戒事。
不及費言候。
會一義意。
真言行者戒可。
三摩耶戒被成立候共。
籍師授戒爾。
今法明道智上自然成就戒故非三摩耶戒得意候。
次至持明禁戒品疏者。
沒栗多翻制戒故。
不局定期限戒。
廣通三摩耶戒等名可存候。
至者今無為戒可三摩耶戒欤否之所論候。
自然外道。
一旦難意。
凡自然本有義性宗規模之實談。
一家超絕之深旨故。
不可遮之事。
不及異求之樣覺候。
依之以非作非造自然意論判。
明四法熏習幽緻。
依遠離因果法然具經文。
證即身成佛妙理故。
旁不審不散處候。
答意。
凡因緣佛家大宗候。
然外道不識因緣生義漫立自然而有見故。
佛家遮之義勿論候。
是以慈行大師判儒宗五常。
道宗自然釋宗因緣候。
旁如答成候。
假令自然本有義性宗規模談。
一家超絕謂故難端聞候共。
佛家自然不忘因緣生上之自然故。
天殊地别法門候。
次至非作非造自然意論判遠離因果法然具經文者。
是又于甚深緣起法門上。
顯法然本有義說故。
與外道無因不及同日論事候。
會定判義意。
因緣佛家大宗故。
被成立候共。
權教事理各别所談。
雖專定事法衆緣所成若依性宗意有為法實相即是無為故。
事相前因緣虛假不實條不成妨候。
次證慈行大師釋宗因緣之所判。
依通途權門意會通可申候。
至者外道自然而有道理。
于佛家不遮之欤雲一旦之所論候。
續生文段。
難意。
凡心續生義廣通十住心者治定候。
爾若雲局離于斷常。
唯世間三種住心。
可漏出世淨心故。
可通三劫文事。
不及異論處候。
因玆住心論解今文。
判從此以下十種住心佛答心相續義也候條。
旁禦答難依用候。
答意。
凡種子等十心該橫豎重重十心事候。
爾十住心續生此十心文可含說義勿論候。
是以疏家釋世間十心已。
結乃至三乘一一地皆具十心故。
旁如答成候。
假令離于斷常已上唯世間三種住心故。
難勢聞候共。
顯文雖似局世間心。
含說出世續生故指勸準例前文廣分别說意在玆候次至宗家釋者。
十心文含十住心續生上。
雲十種住心佛答心相續義也。
無子細事候。
會一義意。
世間十心文可含十住心續生成立候共。
證十住心時。
唯第二第三住心引證十心說文。
出世住心不引之故。
不共許申候。
次至雲釋三乘一一地皆具十心者。
自元不遮十心義亘世出世事。
今說文可局世間存候。
至者以下言可局離于斷常以上欤否之所論候。
梵王我見。
難意。
凡開經文标執着我名我有。
結如是等我分。
其中間所舉三十異見悉可我見候。
爾出異見本祖舉梵天王上。
可起我見事。
不及異求處候。
依此俱舍論執大自在生主或餘為世間因生世間者。
必先計度彼體是常一我作者被顯故。
旁疑難難止候。
答意。
凡性相意十一遍使惑中除身邊二見。
餘九定上緣之惑故。
緣他地他界梵王。
不可起我見義勿論候。
是以按光師釋但緣欲界說梵王名謂為我常名為邪智被判。
誠有道理事候。
假令出三十異見本祖舉梵王故難端聞候共。
設雖行相似我見。
可非我見道理分明者。
非我見可得意候。
次證俱舍論。
彼論自難是何見攝。
會對法者言此二非見是邪智攝故。
末學不及設會通候。
會一義意。
身邊二見非上緣惑故被成立候共。
約多分判爾乎。
一類外道緣他地為自事不可遮候。
次至光法師判但緣欲界說梵王名等者。
有部意定貪瞋等非上緣惑。
唯識論釋下地煩惱亦緣上地故。
九上緣法令約粗相一往所判可存候。
至者外道等于梵王可起我見欤否之所論候。