佛說阿彌陀經經義略說
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也，必念念在佛，則打成一片，貪嗔無由而起矣，久久成熟，斯名成就。
又衆生隻是念念而非一念，何也，因衆生念念于人事情見，非貪即嗔，非嗔即癡，三業惡因之所招感，念念不斷，則娑婆因綠，永無脫離之望矣，必如修證人之一念淨信，永不退轉，雖習氣常來，而常覺照勿失，力氣充足，不緻動搖，故曰一心不亂，方可與佛相應也。
一心不亂者，修至自性淨土之極則也，但必如何而可如此乎，則法門無量，總不外乎正副二途，正者曰觀心，即反問自己，于一切所行處痛切警覺，是曰修行，言修于行也。
副者曰取法，即藉法以為緣助，藉以淨心，至心淨則無所用之，然法門因緣，各各不同，必以當機為尚，有持佛号者，有入禅定者，有說理以破幻相者，有起三覺者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至讀經禮佛焚香供養，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。
彌陀經之執持名号者，乃念佛法門中之一法，非定法也，若有定法者，非佛法也，念佛不難，惟老實難，近世以老實作本分解，其義未盡，蓋老者不動，實者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境意念諸相前來，不被流轉而去，若一日若七日，無一日不如是，打成一片，則平日做到一心不亂，臨終自然心不颠倒矣。
念佛不難，除習氣難，若不除習氣，又安能證入覺地，念念在覺乎，我為此論，明知聞者必以除習氣為苦，反視念佛為畏途，或斥為魔說矣，而不知真修行者，必不河漢斯言，定轉其昔日之依賴心，與貪省事之習氣，一反其所行，于入世法，必趨于忠國家，孝父母，友昆弟，和夫婦，信朋友，克盡人道以為念佛。
于出世法，必趨于興大悲，度衆生，明心地，達本性，空外境，掃積習，歸證淨土以為念佛，蓋世有出世入世，心無彼此來去也，不念惡，即念佛，不念覺，即念迷，此指心行，非關口頌，今又誤以持佛号即名念佛，遂失其宗旨而流為唱佛，更以大聲貪多為勝，演成氣膈胸痛諸病，人每生厭而疑退，久不相應，此即因地不正之誤，可歎也。
佛度衆生，在使衆生自度，自度其衆生而巳，此衆生者，煩惱之通稱也，煩惱為果，偏執為因，而偏執之果，不覺又其因也，然則宗旨所在，第一在明心，心明則破執，佛不自認四十九年有所說法，并雲若謂如來有所說法，即為謗佛，恐人死執于法而不知變化，反受其病也。
故知佛說一切法，皆為一時因應之權宜，非永不變通之定法，夫有法終非究竟，無為豈即涅槃，了此義者，方得與淨土相應耳。
彌陀經意之深邃，實不可思議，一說人勝，在此會中，皆是大阿羅漢，及一切菩薩，在極樂國，則皆阿鞞跋緻，與一生補處之諸上善人。
二說地勝，則七寶莊嚴，異于世寶。
三說境勝，則微風吹動，盡是法音宣流。
四說體勝，則光明無量，照十方國無所障礙，壽命無量，異于世壽，并惡道之名，亦不可得。
五說用勝，則以妙華供養十方諸佛，不隻飯食經行。
總之無有衆苦，但受諸樂，故名極樂，極樂無相，此正顯金剛般若之體，而無人我之四相四見，無住生心，通達無我法等，正以顯阿彌陀妙用，皆歸證至淨土為止，彌陀經根本重在自修，以應當發願為最初下手處，以執持名号為往生之緣助，以一心不亂為最後之心印，佛無來去，若不與相印，佛雖在目前，不相接也。
印者何，見我之湛寂清淨土耳，執持者以彌陀聖号，念念持而勿失，如子憶母也，初學人不得不以應當二字勉之曰，應當發願雲雲，但子之于母，無應當不應當之别，應曰當然，言當然如是，不止對彌陀如是，即對十方一切諸佛，亦皆當然如是，此所謂一念生淨信者矣。
彌陀經之味，如嘗甘泉，能于白水知味，辨其為泉為水，此真知味者也，若但知西方世界之七寶莊嚴，而不識功德莊嚴，或但明功德，而未了成就之義，則有十萬億佛土之遙。
六祖所雲，為對治偏執人說，西方人有罪非經意也，但若法定西方人無罪，亦殊不必，以有帶業往生者在耳，蓋業即是罪，以未究竟故，惟西方無惡道之名，何況其實，然初往生者，業力未淨，雖具有罪惡種子，隻無因緣以成其罪惡，非絕對無罪也，是以往生西方後，仍得加行修持耳。
帶業往生者，非言有罪惡者，可以往生也，言習氣尚在，作惡之種子未淨，而往生之因緣巳熟，往生巳，常與諸上善人相處，自然花開見佛，此佛即指自性淨土，花者自己智慧心花，極言其徹悟本性也，倘此佛仍指彌陀，則往生時接引之佛，已先見之矣，更何待花開時耶。
彌陀經若巳生若今生若當生等句，此言心向往之，不必定在死後往生也，乃生前思慕之誠，即是往生，以心不來去，非不來去，随願而往，無生前與死後之别也。
五濁惡世，根本由見濁而起，惟見則不必定濁，曰佛知見，濁則法不離見，故曰見濁，見濁不淨不名淨土。
密宗念佛法，略有四義：一者淺略，言彌陀者，法藏比丘，于世
又衆生隻是念念而非一念，何也，因衆生念念于人事情見，非貪即嗔，非嗔即癡，三業惡因之所招感，念念不斷，則娑婆因綠，永無脫離之望矣，必如修證人之一念淨信，永不退轉，雖習氣常來，而常覺照勿失，力氣充足，不緻動搖，故曰一心不亂，方可與佛相應也。
一心不亂者，修至自性淨土之極則也，但必如何而可如此乎，則法門無量，總不外乎正副二途，正者曰觀心，即反問自己，于一切所行處痛切警覺，是曰修行，言修于行也。
副者曰取法，即藉法以為緣助，藉以淨心，至心淨則無所用之，然法門因緣，各各不同，必以當機為尚，有持佛号者，有入禅定者，有說理以破幻相者，有起三覺者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至讀經禮佛焚香供養，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。
彌陀經之執持名号者，乃念佛法門中之一法，非定法也，若有定法者，非佛法也，念佛不難，惟老實難，近世以老實作本分解，其義未盡，蓋老者不動，實者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境意念諸相前來，不被流轉而去，若一日若七日，無一日不如是，打成一片，則平日做到一心不亂，臨終自然心不颠倒矣。
念佛不難，除習氣難，若不除習氣，又安能證入覺地，念念在覺乎，我為此論，明知聞者必以除習氣為苦，反視念佛為畏途，或斥為魔說矣，而不知真修行者，必不河漢斯言，定轉其昔日之依賴心，與貪省事之習氣，一反其所行，于入世法，必趨于忠國家，孝父母，友昆弟，和夫婦，信朋友，克盡人道以為念佛。
于出世法，必趨于興大悲，度衆生，明心地，達本性，空外境，掃積習，歸證淨土以為念佛，蓋世有出世入世，心無彼此來去也，不念惡，即念佛，不念覺，即念迷，此指心行，非關口頌，今又誤以持佛号即名念佛，遂失其宗旨而流為唱佛，更以大聲貪多為勝，演成氣膈胸痛諸病，人每生厭而疑退，久不相應，此即因地不正之誤，可歎也。
佛度衆生，在使衆生自度，自度其衆生而巳，此衆生者，煩惱之通稱也，煩惱為果，偏執為因，而偏執之果，不覺又其因也，然則宗旨所在，第一在明心，心明則破執，佛不自認四十九年有所說法，并雲若謂如來有所說法，即為謗佛，恐人死執于法而不知變化，反受其病也。
故知佛說一切法，皆為一時因應之權宜，非永不變通之定法，夫有法終非究竟，無為豈即涅槃，了此義者，方得與淨土相應耳。
彌陀經意之深邃，實不可思議，一說人勝，在此會中，皆是大阿羅漢，及一切菩薩，在極樂國，則皆阿鞞跋緻，與一生補處之諸上善人。
二說地勝，則七寶莊嚴，異于世寶。
三說境勝，則微風吹動，盡是法音宣流。
四說體勝，則光明無量，照十方國無所障礙，壽命無量，異于世壽，并惡道之名，亦不可得。
五說用勝，則以妙華供養十方諸佛，不隻飯食經行。
總之無有衆苦，但受諸樂，故名極樂，極樂無相，此正顯金剛般若之體，而無人我之四相四見，無住生心，通達無我法等，正以顯阿彌陀妙用，皆歸證至淨土為止，彌陀經根本重在自修，以應當發願為最初下手處，以執持名号為往生之緣助，以一心不亂為最後之心印，佛無來去，若不與相印，佛雖在目前，不相接也。
印者何，見我之湛寂清淨土耳，執持者以彌陀聖号，念念持而勿失，如子憶母也，初學人不得不以應當二字勉之曰，應當發願雲雲，但子之于母，無應當不應當之别，應曰當然，言當然如是，不止對彌陀如是，即對十方一切諸佛，亦皆當然如是，此所謂一念生淨信者矣。
彌陀經之味，如嘗甘泉，能于白水知味，辨其為泉為水，此真知味者也，若但知西方世界之七寶莊嚴，而不識功德莊嚴，或但明功德，而未了成就之義，則有十萬億佛土之遙。
六祖所雲，為對治偏執人說，西方人有罪非經意也，但若法定西方人無罪，亦殊不必，以有帶業往生者在耳，蓋業即是罪，以未究竟故，惟西方無惡道之名，何況其實，然初往生者，業力未淨，雖具有罪惡種子，隻無因緣以成其罪惡，非絕對無罪也，是以往生西方後，仍得加行修持耳。
帶業往生者，非言有罪惡者，可以往生也，言習氣尚在，作惡之種子未淨，而往生之因緣巳熟，往生巳，常與諸上善人相處，自然花開見佛，此佛即指自性淨土，花者自己智慧心花，極言其徹悟本性也，倘此佛仍指彌陀，則往生時接引之佛，已先見之矣，更何待花開時耶。
彌陀經若巳生若今生若當生等句，此言心向往之，不必定在死後往生也，乃生前思慕之誠，即是往生，以心不來去，非不來去，随願而往，無生前與死後之别也。
五濁惡世，根本由見濁而起，惟見則不必定濁，曰佛知見，濁則法不離見，故曰見濁，見濁不淨不名淨土。
密宗念佛法，略有四義：一者淺略，言彌陀者，法藏比丘，于世