宗述
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之道也。
佛教即雲：‘大道本無言’。
禅宗，即無言之大道也。
達摩初至中華，于嵩山少林寺面壁九年。
二祖神光求法，達摩不發一言，神光跪地，積雪齊腰，尚不起立，仍不得初祖一言開示，于是取出戒刀斷臂求法，以示誠懇。
初祖問曰：‘仁者斷臂何為？’求大師與我安心。
初祖伸手雲：‘将心來與汝安！’二祖即時回光返照，豁然大悟，乃曰：‘覓心了不可得！’初祖雲：‘與汝安心竟！’由是遞代相傳，皆是以心印心，傳至六祖惠能，遂傳（青原、南嶽）二支，後則禅分五派（曹洞宗、沩仰宗、法眼宗、臨濟宗、雲門宗。
），此叙述禅宗之源流也。
禅宗之奧妙，就是不立語言文字，直指人心，見性成佛，是謂頓教法門；頓悟、頓修、頓證，不落窠臼，單提一句話頭，要離心意識參，參到山窮水盡時，自有出身之路。
佛教大乘真宗 佛教者，釋迦牟尼佛開示衆生之言教也；又名佛學，即佛氏度生之學說，對治貪嗔癡三毒，而得解脫衆生生死輪回之苦。
其學說判為大小兩乘，小乘但話三界無常苦空無我，小機之人聞之，願斷三毒，願出三界（欲界、色界、無色界），但求自利，獨善其身，此等之人，不負社會國家種種責任，而于群衆，亦不妨礙。
大乘，則說萬法唯心，衆生即佛，大根之人聞之，誓修六度，自離三毒，志在利他，不舍衆生。
此等之人，而于社會國家，大有關系，能為群衆，作大導師。
以上二種學說，對今日之時代，現前之社會，應闡大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。
惟是大乘之理，本極高深，初機聞之，殊難信受，必宜細心研究，當有可信之處，經雲：‘佛法大海，信為能入。
’佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先說萬法唯心。
楞嚴經雲：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，心為諸法之體，諸法是心之用，從體起用用不離體。
喻如世間種種金器，依金所成，金是衆器之體，衆器是金之用，依金作器，器器皆金；心生萬法，法法唯心，亦複如是。
即今世界，競尚物質之文明，不假精神之救濟，所以日入旋渦，日形險惡，果欲改造此險惡世界，必以挽救人心為前提。
楞嚴經雲：心平，則世界地一切皆平，即心能改造世界之意。
孔教亦雲：‘心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
’隻此數語，足見儒釋救世之旨，在正人心，若合符節，所以佛教立唯心為宗。
世有一種唯物派之哲學家，與佛教唯心敵體反對。
然佛教宗旨純粹，範圍廣大，哲學科學，無所不具。
說唯心者窮源徹底之談，非不說唯物，如說由于四大（地、水、火、風）和合、發明世間種種諸相，此即說明唯物乃淺近之談，不可認為究竟。
如指一把茶壺，佛淺說之，則四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，燒之必假風大之風，其火始熾，方能燒成茶壺。
此即唯物之學說，非唯心窮源之論，若追本源，沒有人起一念心要做茶壺，則雖有四大，亦斷不能成茶壺。
即此觀之，唯物是第二義，唯心方為第一義。
民國九年，圓瑛在北京講經，參衆兩院及國務諸人發起，聽衆數百，皆上流人物，一日有一大學教員，系唯物派，立一難題，謂佛教唯心之理，的确不能成立，我問何以見得？彼雲：法堂之前，現今沒有馬，請法師心想一馬，能現馬，則唯心之理方可成立。
我問：閣下知趙子昂善畫馬乎？曰知。
又問：豈不聞子昂一日卧在床上，心想馬之狀态，不覺精神所注，居然變作一馬，适其家人入室，見一馬在床，于是驚喚，子昂問何故？家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想馬，居然變馬，如果一心想佛，豈不成佛？從此不畫馬而畫佛，請道子昂所現之馬，是唯心現耶？唯物現耶？這段事實，可作萬法唯心之鐵證。
次說衆生即佛，衆生乃動物之總名，凡有情識者，皆名衆生。
經雲：蠢動含靈，皆有佛性，因一切衆生，莫不有心，既是有心，則是心本來是佛，是心皆可作
佛教即雲：‘大道本無言’。
禅宗，即無言之大道也。
達摩初至中華，于嵩山少林寺面壁九年。
二祖神光求法，達摩不發一言，神光跪地，積雪齊腰，尚不起立，仍不得初祖一言開示，于是取出戒刀斷臂求法，以示誠懇。
初祖問曰：‘仁者斷臂何為？’求大師與我安心。
初祖伸手雲：‘将心來與汝安！’二祖即時回光返照，豁然大悟，乃曰：‘覓心了不可得！’初祖雲：‘與汝安心竟！’由是遞代相傳，皆是以心印心，傳至六祖惠能，遂傳（青原、南嶽）二支，後則禅分五派（曹洞宗、沩仰宗、法眼宗、臨濟宗、雲門宗。
），此叙述禅宗之源流也。
禅宗之奧妙，就是不立語言文字，直指人心，見性成佛，是謂頓教法門；頓悟、頓修、頓證，不落窠臼，單提一句話頭，要離心意識參，參到山窮水盡時，自有出身之路。
佛教大乘真宗 佛教者，釋迦牟尼佛開示衆生之言教也；又名佛學，即佛氏度生之學說，對治貪嗔癡三毒，而得解脫衆生生死輪回之苦。
其學說判為大小兩乘，小乘但話三界無常苦空無我，小機之人聞之，願斷三毒，願出三界（欲界、色界、無色界），但求自利，獨善其身，此等之人，不負社會國家種種責任，而于群衆，亦不妨礙。
大乘，則說萬法唯心，衆生即佛，大根之人聞之，誓修六度，自離三毒，志在利他，不舍衆生。
此等之人，而于社會國家，大有關系，能為群衆，作大導師。
以上二種學說，對今日之時代，現前之社會，應闡大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。
惟是大乘之理，本極高深，初機聞之，殊難信受，必宜細心研究，當有可信之處，經雲：‘佛法大海，信為能入。
’佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先說萬法唯心。
楞嚴經雲：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，心為諸法之體，諸法是心之用，從體起用用不離體。
喻如世間種種金器，依金所成，金是衆器之體，衆器是金之用，依金作器，器器皆金；心生萬法，法法唯心，亦複如是。
即今世界，競尚物質之文明，不假精神之救濟，所以日入旋渦，日形險惡，果欲改造此險惡世界，必以挽救人心為前提。
楞嚴經雲：心平，則世界地一切皆平，即心能改造世界之意。
孔教亦雲：‘心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
’隻此數語，足見儒釋救世之旨，在正人心，若合符節，所以佛教立唯心為宗。
世有一種唯物派之哲學家，與佛教唯心敵體反對。
然佛教宗旨純粹，範圍廣大，哲學科學，無所不具。
說唯心者窮源徹底之談，非不說唯物，如說由于四大（地、水、火、風）和合、發明世間種種諸相，此即說明唯物乃淺近之談，不可認為究竟。
如指一把茶壺，佛淺說之，則四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，燒之必假風大之風，其火始熾，方能燒成茶壺。
此即唯物之學說，非唯心窮源之論，若追本源，沒有人起一念心要做茶壺，則雖有四大，亦斷不能成茶壺。
即此觀之，唯物是第二義，唯心方為第一義。
民國九年，圓瑛在北京講經，參衆兩院及國務諸人發起，聽衆數百，皆上流人物，一日有一大學教員，系唯物派，立一難題，謂佛教唯心之理，的确不能成立，我問何以見得？彼雲：法堂之前，現今沒有馬，請法師心想一馬，能現馬，則唯心之理方可成立。
我問：閣下知趙子昂善畫馬乎？曰知。
又問：豈不聞子昂一日卧在床上，心想馬之狀态，不覺精神所注，居然變作一馬，适其家人入室，見一馬在床，于是驚喚，子昂問何故？家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想馬，居然變馬，如果一心想佛，豈不成佛？從此不畫馬而畫佛，請道子昂所現之馬，是唯心現耶？唯物現耶？這段事實，可作萬法唯心之鐵證。
次說衆生即佛，衆生乃動物之總名，凡有情識者，皆名衆生。
經雲：蠢動含靈，皆有佛性，因一切衆生，莫不有心，既是有心，則是心本來是佛，是心皆可作
