一般性弘法
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，即地水火風四大組織而成肉體，謂之色蘊。
心法亦有色，即受想行識四蘊。
合為五蘊，蘊者，積聚義，積聚五法，方成為人。
色蘊已知，何為受蘊？受者，領納為義，能領納前塵境界，如眼受色，耳受聲等。
想者，取像為義，能想像所受境界好醜，不好醜等。
行者，遷流為義，即念念思量，相續不斷，如急流水，日夜遷流，無暫停歇。
孔夫子一日在川上歎曰：‘逝者（即遷流）如斯夫，不舍晝夜。
’即說行陰，非說水也。
識者，了别為義，而能了别諸法，若按第八‘阿賴耶識’（譯為含藏識能含藏根身器界種子等），又名‘執持識’，能執持一期壽命，而得住世。
故作‘無我觀’者，觀察依此五蘊身心，假名曰我。
如五人組合而成團體，五人分散，團體即無，本無實我可得。
若執色蘊是我，其餘四蘊又是誰，若執五蘊皆我，豈有五我之理！反複觀察，‘我’不可得，是謂‘我空’。
佛有時說‘我空觀’，即‘無我觀’。
令人觀察此身，本來是空，不必等到死後才空，即現前未死本是空的。
此身如夢境，此身如幻事，所以當下即空，這種道理，明心覺悟之士方信。
若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辯不已。
謂‘現前此身，非在夢中，何得謂為夢境？這種思想，人多如是，這正是大夢未覺，而在夢中作夢想也。
當知一夕之夢為小夢，一生之夢為大夢，不可但認夕間是夢，而執一生非夢。
古德雲：‘世間是個大夢場。
’諸葛武侯曰：‘大夢誰先覺，平生我自知。
’此兩則，皆指一生為大夢，此身正是夢中身，不待夢醒身空，正在夢時，其身本空，佛則覺醒浮生大夢，故稱大覺世尊。
何謂幻事？世有幻師，能以幻咒幻術之力，變化種種事物，如取一碗水覆之，以巾含咒書符，少頃挈巾示人，水中有二尾鯉魚，有智大人，則知此魚幻術所成，不認為實，若無識小人，一見則以為真；迷者如小人，覺者如大人，覺我此身，同彼幻事，吾人能常作夢觀幻觀，此身自空，我執自除。
既不執身心為我，自無愛我之心，而貪嗔癡等三毒煩惱，亦無自而生矣。
上說‘無我’，如何是‘大無我’？内觀察一身之我，既然如夢境如幻事，則所謂我家我族，一一無非如夢如幻，則無我之範圍，亦漸漸擴大，而為‘大無我’。
諸君在軍界中，一定要學佛教‘大無我’之精神，學不存身家之‘我見’，自然心無挂礙。
無挂礙故，無有恐怖，恐怖既無，膽氣自壯，可以‘建功立業，福國佑民’。
更有最後數語，諸君切當謹記！為軍人者，不但當觀身空，還要更觀境空。
若能觀得身境俱空，則雖大敵當前，自能鼓其銳氣，逞其雄威，奮勇争先，不貪生，不怕死，如入無人之境，何難立破勁敵，立奏奇功！此即圓瑛所希望，諸君！位位身為奇男子，位位将立大功業，自愧才拙語鈍，不善講演，惟祈指正！ 歡迎會演講 圓瑛前在此間講經，承諸道友，殷勤招待，銘感奚如！别後身雖在外，而心常在閩，屢拟重來，與諸道友研究佛典。
乃因法務牽纏，又兼環境所迫，緻欲行辄止，忽忽又隔三年。
此次回閩，路經申江，适因寺産風潮，同人推為代表，前往國府請願。
竊以寺産，乃僧衆命脈，佛法賴僧侶流傳，寺産不存，僧衆無以生活，佛法恐亦因之而消滅。
由是徇同人之請，前往國府，主以信教自由，各國皆然，即國民黨綱，亦有明文規定。
幸國府中亦有愛護佛法者，刍言得以采納，卒對教育會議案擱置。
惟對于佛學院、養老院、孩兒院等，頗為注意，代表悉承認之。
我們對于社會上慈善事業，本屬應為，故在上海籌議開設養老等院。
往返蘇浙，多為阻滞。
同人皆欲挽留，幫同整理，但承諸林友，邀約在先，敢不履踐。
由是乘間旋閩，本日諸林友開會歡迎，誠不敢當。
圓瑛閩人回閩，更無歡迎之必要，既承諸林友熱誠，望将歡迎圓瑛移為歡迎佛法。
諸位如此誠意，足見對于佛法，确為誠懇，圓瑛于此，亦有感焉！本日未遑答詞，但念我等都是佛教徒，我心直言直，甚望諸位既為佛教徒，必求名實相稱。
夫學佛兩字，乃是佛教徒責任，既為佛子，當作佛事。
所謂佛事者，不外自利利他。
世尊在雪山，苦行六年，為求自利，蓋自不能度，焉能度他？至三十歲，十二月初八，觀明星而悟道，了知大地衆生本來是佛。
佛者，覺也，印度稱佛陀，此稱覺者，覺性衆生本具，故曰：衆生本來是佛；因迷覺性，背覺合塵，所以流轉六道。
世尊從茲圓覺，說法四十九年，即是自覺覺他。
諸位今日學道，雖知自利利他，自利者，即如我在生死海中，就是輪回，若非斷盡煩惱，則智慧光明焉露？故必先斷煩惱，以求自利。
凡夫皆有煩惱，人心如鏡，煩惱如塵，鏡被塵障，失其光明。
修行者，即如磨鏡，法門為八萬四千，門門皆可入道，所謂方便多門，歸元無二。
如念阿彌陀佛，今日念，明日念，時時刻刻念，洗盡塵勞，即現光明智慧。
勿使妄心，攀緣外境：眼緣色，耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法，即生分别。
好者取之，惡者舍之，由取舍而生苦因，由苦因而成苦果。
若知六塵是假，心不随轉，則是修行人求自利自覺之道，然後即可以勸人修道。
勸人修道，即是利他，雖衆生力不及佛，然當各盡其力而為。
菩薩發四宏願雲：‘衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
’此即自利利他大願。
第一句是利他，我今日述此四願，望大家照此四願而行。
無論衆生能度盡與否，總當盡吾力而度。
譬喻前年我來講經時，林友不滿三百人，現人人皆知學道。
今日林友已約有千人，果能人人發願度人，今日度一人，明日度一人，而受度之人，複日日度人，何難衆生度盡，不幾時閩中必至全無惡人。
甚望各位發度衆心，還望欲度衆生，先知自度。
譬喻人溺于水，我拙泅水，從水而度，勢必人我俱亡。
第二句煩惱無盡誓願斷：煩惱根本有六，貪嗔癡慢疑邪見是也。
欲斷煩惱，須知回光返照，此為根本煩惱，尚有枝末八萬四千塵勞，都應斷除。
煩惱是惑，譬喻貪财為匪，依惑作業，必成惡果，此佛教所謂因果，不得謂之迷信。
煩惱斷即無惑，無惑即無業，不作三界因，定無三界報，故欲度衆生，必先斷除煩惱，煩惱雖斷，法門未學，僅能自利，不能利他。
第三句法門無量誓願學：衆生煩惱八萬四千，故法門亦有八萬四千，煩惱是病，法門是藥，八萬四千法門，總之戒定慧三字耳。
戒者，止也，止息妄念，令不馳散，妄念既息，寂靜轉安，故曰戒能生定。
定極光通，照了諸法，故曰定能生慧。
戒定慧三學具足，即能普度衆生。
而衆生心病不一，治亦不一，因病下藥，随機說法。
凡夫著有，即起貪心，著有如熱病，為說法空如涼藥；二乘著空，即生滿足，著空如冷病，為說有法如熱藥；總令調劑得宜，不生執著。
是故佛稱為大醫王，欲度衆生，自學法門也。
第四句佛道無上誓願成：諸位！學佛必應發願，同佛斷盡生死，證大涅槃。
由不思議智，起不思議用，窮未來際，普利衆生。
佛道超九界以獨尊，故稱無上。
諸位佛性本具，人人成佛有分，不可自生退屈，亦不可自恃天真。
凡此四宏誓願，各宜力行，以報佛恩。
此即圓瑛所以奉答諸林友歡迎之盛意也。
佛教療養之法 吾人鑄形父母，寄迹乾坤，随業受身，依因感果，是身不實，四大假合所成。
有病方知五陰幻報為苦，古雲：‘有病方知身是苦。
’斯言信不誣也。
然當知病苦與身，不相舍離，病是身生，身為苦本，苦乃身受，世人一一皆然。
自應研究病源何從？苦因何在？方可施以療養之法。
病之所起，起于四大不調，四大之身，乃因欲有，欲自愛生，愛由心起。
吾人真心，一念未動以前，清淨本然，身尚不有，何況病苦？一念既動之後，從真起妄，依妄惑（妄心愛也），造妄業（過去欲也），依妄業，受妄報（現在身也老病死苦），此身病苦，世人皆知，而心病大苦，衆生罔覺。
身病若得醫藥之力療養之法可望安痊，心病非假如來之教，修持之功，無由調治。
心病者何？輕病法執，執諸法為實有，重病我執，執五陰（即内外身心）為實我，依此我法二執之心病，起惑造業，感報受身，而為衆苦所集。
圓覺經雲：妄認四大，為自（我也）身相，妄認六塵緣影（意識也）為自（亦我也）心相，認此身心，以為實我，是為我執。
不了四大本空，身如幻化，六識非有，心同影像，身心尚不可得，我相何從安立？非我執我為妄執，非我認我為妄認，世間一切諸法，亦複如是。
猶如空華，病目妄見，亦如夢境，迷心妄現，何嘗實有？因衆生在長夜大夢之中，翳病深重之時，無中見有，妄執為實，是為法執。
我法二執根于心，即為心病，而為諸病之根源，衆苦之本因。
佛為無上大醫王，善知衆生身心二病，故為說我法二空之法藥而療養之，則藥到自可病除矣。
若衆生不肯依法修觀，雖有良藥，無益于病。
依法修觀，當如何修？須從自心起智觀察，作我法二空觀，先觀身心，乃色受想行識五蘊，心色二法和合，假名為我。
色，即外身，地水火風四大色法，假合成身，皮肉筋骨屬地大，痰淚精血，為水大，周身暖相為火大，手足運轉，鼻息出入，為風大，是為色蘊。
受，即眼耳鼻舌身五識，領受色聲香味觸五塵之境，是為受蘊。
想，即第六意識，思想分别法塵之境，是為想蘊。
行，即第七識，恒審思量，念念相續，遷流不息，是為行蘊。
識，即第八阿賴耶識，在吾人身中，投胎時先來，舍報時（臨終死也）後去，是為識蘊。
時時心中修觀，觀智分明，了知現前所稱我者，乃四大色法，八識心法，和合而有，本無實我可得，則我空也。
複更進觀五蘊諸法，不僅五蘊和合所成之妄我本空，即能成之五蘊亦空。
又不僅内身四大之色法空，即身外之山河大地，萬象森羅，四大之外色，亦如夢中境，了無實體，亦複本空。
于是則身心世界，一切皆空。
身心尚不有，病苦複何依。
我法二空觀，修習得成，則身心一切諸病皆除，此即我佛之法藥，療養之奇方。
歡迎大會答辭 圓瑛此次到平，承蒙諸山大德，諸位名流，各團體各界諸君，到站歡迎，十分感激！今日複承開此歡迎大會，謹此緻謝！圓瑛今天得與諸君聚會一堂，暢聆雅教，實有一段大因緣。
正宜藉此良好機會，與諸君談談佛教。
佛教是最純粹之教，其理高深，其義廣博。
所謂高深者，乃諸佛衆生本來平等，隻因迷悟之分，迷為衆生，悟則成佛。
并非高推一人如萬能，其餘皆為萬能之所支配。
所謂廣博者，乃一切學理所不能及，以佛學能收攝哲學科學，而哲學科學不能收攝佛學。
即于治世而言，佛教可以覺悟人心，維持世道，使人知因識果，改惡遷善。
善惡為世間治亂之源，心為善惡樞鈕，非佛教無以正人心，無以維世道。
希望在座諸君，無論是為國為民為己，皆要信仰佛教。
是佛一革心之法：第一、當革除我執之心。
不執此國為我，彼國為人，若有人我，則有是非鬥争；當視天下如一家，彼此親善，互相敦睦，則國豈有不和平之理！第二、當革除自私之心。
事事當為人民謀利益，民安則國治，古雲：‘得天下者，先要得民心。
’故為人民謀利益，決不容緩也。
第三、當革除不善之心。
天下人無不為己，既要為己，自當積德修福，廣行方便，舍己利人，則依因感果，自得善報，此乃為己之正道。
切勿但知為己，不肯行善，則雖眼前得利，其實反以害己也。
如上之事，皆佛教所備載，實可以補助政治法律之不及，望諸君合力提倡佛教，宣揚佛法，而使普及，則自可正人心，而挽劫運，緻世界于和平。
圓瑛不善說辭，倘希指教！ 佛教與世界之關系 今天講題，是佛教與世界之關系。
諸位！畢竟關系何在？凡世界所有各國人民，必要信仰一種宗教，其心方得有所歸宿，其人方能歸于良善。
但各宗教之旨，雖是種種不同，而化民為善，則一而已。
今日就佛教而論，佛教即釋迦牟尼佛所說之教法，高深廣博，具足世間法，出世間法，可以覺悟人心，維持世道，堪為文化之中心。
我佛所說教義，不出戒定慧三種學說，今但就戒學而論，即與世界有莫大之關系。
戒者，止也。
教人當止諸惡，身不行惡事：不殺生、不偷盜、不邪淫。
口不說惡言：不妄言、不绮語、不惡口、不兩舌。
意不起惡念：不貪、不嗔、不癡。
身口意三業之惡不起，自然衆善奉行。
一人化于家，則成良善家庭；多人化于國，則成良善國家；多國遍于世，則成良善世界。
世界之治亂，全由人心善惡所造成。
若欲求世界和平，定當宣傳佛教戒學，戒學能得昌明于世間，則舉世人心亂源止息，自可感召天和，而邀幸福，豈非佛教與世界有密切之關系耶！佛教戒法，可以補助世界國家法律之不及，法律但能治人民犯罪于已然，既犯法律，加以處分；而佛教戒法，可令人民，畏罪不犯，而防非止惡，功效甚大。
世界國家，應當共崇佛教。
戒之一字，是救正人心之唯一善法，是挽回劫運之唯一方針。
我佛教如是說，即與孔子所說之戒，若合符節。
論語雲：‘血氣未定，戒之在色。
’不可貪求色欲，即佛教戒癡。
‘血氣方剛，戒之在鬥。
’不可戰鬥殺伐，即佛教戒嗔，殺伐之事必從嗔起，以一念嗔心起，八萬障門開，故一定要戒止。
‘血氣既衰，戒之在得。
’不可貪得無厭，即佛教戒貪。
是知戒之為法，誠我國佛儒二教不約而同，實為治國平天下之東方文化，我等應當努力提倡。
中國最高文化令得普及于全球，不難化幹戈為玉帛，轉亂世為和平，此是圓瑛日夕禱祝而盼望者也。
放生會演說 圓瑛此次北來講經，辱承諸位歡迎，并聘為本會名譽會長，不勝感謝之至！本會創立，專以提倡戒殺放生為務，圓瑛無任贊同！年來南北各善團，時有聘為名譽各職，概辭不就，惟戒殺放生功德，乃為予之素願。
前在滬上發起創辦護生會，提倡保護動物，亦與此旨吻合。
今既承大會諸公不棄，聘為名譽會長，自當随喜，樂為接受，力盡棉薄，以期風動天下，早消劫運也。
至論護生一事，佛儒二教，若合符節。
我佛以大慈大悲而為救世之本，大慈者，與一切衆生之樂；大悲者，拔一切衆生之苦：以一切衆生皆有佛性，形骸雖異，知覺本同，莫不貪生愛命，豈肯心甘為食者乎？吾人當學佛之大慈大悲，實行戒殺放生，方是學佛之行。
是以學佛者，不僅持律戒殺，九當竭力放生，方合我佛慈悲宗旨。
儒教周易有言，幹曰大生，坤曰廣生，天地之大德曰生，故孔子贊易以生生。
吾人應體天地好生之德，提倡戒殺放生。
且孟子雲：‘見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。
’細究其義，前二句即勸人戒殺放生，後二句即勸人持齋茹素。
既見其生，非特不忍自殺而見其死，并不忍其為他人所殺死，故必舍己資财，贖其身命而放之。
聞屠門被殺哀号之聲，非特不忍食此衆生之肉，更不忍食一切衆生之肉，必終身茹素也。
孟子又雲：‘恻隐之心，仁之端也。
無恻隐之心，非人也。
’凡讀孟子者，亦皆所深知。
倘見衆生蒙難而不救，且更啖其肉者，則全無恻隐之心矣。
故吾人應當愛物存仁，提倡護生，實與佛儒之宗旨相合，望各力行宣傳，則幸甚矣。
圓瑛在孩童時，見煮鼈魚，而鼈魚奮命，将鍋蓋頂起欲逃之慘狀。
又見雞被殺前，兩眼皆突出，含冤怒視，似懷報複，遂感動于心，以後即不敢食肉。
出家以來，每年力行放生。
本會乃以蓮池放生會為名，當以佛教慈悲，儒宗恻隐，而作護生運動，實為天下無上吉祥善事。
諸位既發心入會為會員，必須一律實行茹素，不可再行食肉，以作社會模範。
既能自行化他，則推行會務，更覺容易。
若一面放生，一面食肉，則與佛教慈悲救世未免大相矛盾。
至茹素一節，實為最易，并無所難。
在會中有未能完全實行者，即由于尚未具足慈悲心之故也。
果人人具足慈悲之心，斷無食肉之理，希望在會諸君，勉力行之。
即遇壽辰、結婚、生子，是自己求生，慶生吉祥之事，均宜戒殺放生茹素，以善因而求善果也。
有人謂天生萬物以養人，畜牲本供人所食，如畜牲不殺而食之，則遍地成為畜牲世界。
殊不知天生之稻梁粟黍稷瓜果蔬菜等，其品類已異常豐富，均足以養人，何必定以殺生而食；且世上之物，不一定以殺即可減少，不殺即應增多。
如廣東人嗜食鼠，而鼠不見減少，而京津人不食鼠，而鼠不見增多。
蓋有殺即有生，無殺即無生，世俗隻雲殺食，可以減生，而不明殺食反更滋生。
此因智慧不足，而生此謬解，遂釀成滔滔不堪收拾之惡業，言之實可痛心。
尚望在會諸君力為正之，俾得回心向善，而學我佛慈悲妙行，則殺因既止，殺劫潛消，而世界之戰争，自可從茲止息矣。
佛教與做人 諸位！圓瑛此次到天津北京，講經六個多月，方回未久，今天到此講演，講題是趙樸初居士所拟的‘佛教與做人’。
這個題目很有趣味，諸位莫道做人與佛教沒有相關，也不可說做人有什麼為難。
世界上很多的人若要問他做人的道理，大多數都是不注意的，若沒有加以研究的，都以為做人是很容易的。
那裡知道不但成佛難，就是做人也不易啊。
何以見得做人是不容易呢？大凡我們托生于天地之間，要具道德學問閱曆三種資格，方成完全人格。
若不具此三種，就不可說是會做人。
（一）若無道德，則對家庭不能孝順父母，友愛兄弟，養育妻子，對外不能忠信朋友，和睦鄉黨，不守公德，凡公共場所不肯擁護，公用物件不肯愛惜，不恤同胞，不濟苦難，祗圖己利，不顧損人，此皆無道德之行為，不合做人之道。
餘嘗謂道德為立身根本，若無道德，何以立身？ （二）若無學問，不特佛學哲學理趣洪深不能了解，即對各種科學，各宗學說，亦不能披閱，世間常識，亦複茫然，名為白丁，問若啞漢，此皆無學問之表現，亦不合做人之道。
餘嘗謂學問是應世經綸，若無學問，何以應世？ （三）若無閱曆，即無經驗。
無論政軍學商各界，必有閱曆，方富經驗。
倘無經驗，為政者，難收治國安民之效；為軍者，莫獲建功立業之策；教學者，不得因才教育之功；經商者，安望貨殖生财之道，乃至百工技藝，農作之人，皆須經驗，方能獲利，如無閱曆亦不合做人之道。
餘嘗謂閱曆是成功左券，若無閱曆，何以成功？ 以上所講道德、學問、閱曆三者，如寶鼎之三足，阙一不可。
雖有道德而無學問，不能利人；若有學問而無道德，不足服人；即使道學兼具，而無閱曆，必定不能辦事，遇境逢緣，無由應付。
譬有良好機器，不谙使用，亦屬可惜，故做人必須具足三種資格，方算得會做人。
現見世界上許多人，昏昏度日，過了一天是一天，并不想著做人道理，也不知做人如何做法，隻曉得穿衣吃飯。
故古人對此等不具道德學問閱曆之人，呼為衣架子、飯袋子，此即寓有譏諷不會做人之意。
現在對世間法上，講做人道理，要具三種資格，已是不容易的，今再講佛教與做人，有密切關系。
佛教者，即釋迦牟尼佛度生之教法也。
我佛是在中國周朝時代，生于中印度迦維衛國，為皇太子，年至十九歲，因見世人有老病死三種痛苦，無法解決，所以發心出家修道，欲度衆生。
至三十歲成佛，說法四十九年，稱為佛教。
共有五乘教法，人天乘是世間法，餘是出世間法，說人乘即教人做人的道理，現在多人，不曾研究佛學，不知佛教與做人的關系，都認著佛教是出世法，與世人無幹，此是錯誤。
又有随聲附和之流，指佛教為迷信，更屬非是。
心法亦有色，即受想行識四蘊。
合為五蘊，蘊者，積聚義，積聚五法，方成為人。
色蘊已知，何為受蘊？受者，領納為義，能領納前塵境界，如眼受色，耳受聲等。
想者，取像為義，能想像所受境界好醜，不好醜等。
行者，遷流為義，即念念思量，相續不斷，如急流水，日夜遷流，無暫停歇。
孔夫子一日在川上歎曰：‘逝者（即遷流）如斯夫，不舍晝夜。
’即說行陰，非說水也。
識者，了别為義，而能了别諸法，若按第八‘阿賴耶識’（譯為含藏識能含藏根身器界種子等），又名‘執持識’，能執持一期壽命，而得住世。
故作‘無我觀’者，觀察依此五蘊身心，假名曰我。
如五人組合而成團體，五人分散，團體即無，本無實我可得。
若執色蘊是我，其餘四蘊又是誰，若執五蘊皆我，豈有五我之理！反複觀察，‘我’不可得，是謂‘我空’。
佛有時說‘我空觀’，即‘無我觀’。
令人觀察此身，本來是空，不必等到死後才空，即現前未死本是空的。
此身如夢境，此身如幻事，所以當下即空，這種道理，明心覺悟之士方信。
若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辯不已。
謂‘現前此身，非在夢中，何得謂為夢境？這種思想，人多如是，這正是大夢未覺，而在夢中作夢想也。
當知一夕之夢為小夢，一生之夢為大夢，不可但認夕間是夢，而執一生非夢。
古德雲：‘世間是個大夢場。
’諸葛武侯曰：‘大夢誰先覺，平生我自知。
’此兩則，皆指一生為大夢，此身正是夢中身，不待夢醒身空，正在夢時，其身本空，佛則覺醒浮生大夢，故稱大覺世尊。
何謂幻事？世有幻師，能以幻咒幻術之力，變化種種事物，如取一碗水覆之，以巾含咒書符，少頃挈巾示人，水中有二尾鯉魚，有智大人，則知此魚幻術所成，不認為實，若無識小人，一見則以為真；迷者如小人，覺者如大人，覺我此身，同彼幻事，吾人能常作夢觀幻觀，此身自空，我執自除。
既不執身心為我，自無愛我之心，而貪嗔癡等三毒煩惱，亦無自而生矣。
上說‘無我’，如何是‘大無我’？内觀察一身之我，既然如夢境如幻事，則所謂我家我族，一一無非如夢如幻，則無我之範圍，亦漸漸擴大，而為‘大無我’。
諸君在軍界中，一定要學佛教‘大無我’之精神，學不存身家之‘我見’，自然心無挂礙。
無挂礙故，無有恐怖，恐怖既無，膽氣自壯，可以‘建功立業，福國佑民’。
更有最後數語，諸君切當謹記！為軍人者，不但當觀身空，還要更觀境空。
若能觀得身境俱空，則雖大敵當前，自能鼓其銳氣，逞其雄威，奮勇争先，不貪生，不怕死，如入無人之境，何難立破勁敵，立奏奇功！此即圓瑛所希望，諸君！位位身為奇男子，位位将立大功業，自愧才拙語鈍，不善講演，惟祈指正！ 歡迎會演講 圓瑛前在此間講經，承諸道友，殷勤招待，銘感奚如！别後身雖在外，而心常在閩，屢拟重來，與諸道友研究佛典。
乃因法務牽纏，又兼環境所迫，緻欲行辄止，忽忽又隔三年。
此次回閩，路經申江，适因寺産風潮，同人推為代表，前往國府請願。
竊以寺産，乃僧衆命脈，佛法賴僧侶流傳，寺産不存，僧衆無以生活，佛法恐亦因之而消滅。
由是徇同人之請，前往國府，主以信教自由，各國皆然，即國民黨綱，亦有明文規定。
幸國府中亦有愛護佛法者，刍言得以采納，卒對教育會議案擱置。
惟對于佛學院、養老院、孩兒院等，頗為注意，代表悉承認之。
我們對于社會上慈善事業，本屬應為，故在上海籌議開設養老等院。
往返蘇浙，多為阻滞。
同人皆欲挽留，幫同整理，但承諸林友，邀約在先，敢不履踐。
由是乘間旋閩，本日諸林友開會歡迎，誠不敢當。
圓瑛閩人回閩，更無歡迎之必要，既承諸林友熱誠，望将歡迎圓瑛移為歡迎佛法。
諸位如此誠意，足見對于佛法，确為誠懇，圓瑛于此，亦有感焉！本日未遑答詞，但念我等都是佛教徒，我心直言直，甚望諸位既為佛教徒，必求名實相稱。
夫學佛兩字，乃是佛教徒責任，既為佛子，當作佛事。
所謂佛事者，不外自利利他。
世尊在雪山，苦行六年，為求自利，蓋自不能度，焉能度他？至三十歲，十二月初八，觀明星而悟道，了知大地衆生本來是佛。
佛者，覺也，印度稱佛陀，此稱覺者，覺性衆生本具，故曰：衆生本來是佛；因迷覺性，背覺合塵，所以流轉六道。
世尊從茲圓覺，說法四十九年，即是自覺覺他。
諸位今日學道，雖知自利利他，自利者，即如我在生死海中，就是輪回，若非斷盡煩惱，則智慧光明焉露？故必先斷煩惱，以求自利。
凡夫皆有煩惱，人心如鏡，煩惱如塵，鏡被塵障，失其光明。
修行者，即如磨鏡，法門為八萬四千，門門皆可入道，所謂方便多門，歸元無二。
如念阿彌陀佛，今日念，明日念，時時刻刻念，洗盡塵勞，即現光明智慧。
勿使妄心，攀緣外境：眼緣色，耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法，即生分别。
好者取之，惡者舍之，由取舍而生苦因，由苦因而成苦果。
若知六塵是假，心不随轉，則是修行人求自利自覺之道，然後即可以勸人修道。
勸人修道，即是利他，雖衆生力不及佛，然當各盡其力而為。
菩薩發四宏願雲：‘衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
’此即自利利他大願。
第一句是利他，我今日述此四願，望大家照此四願而行。
無論衆生能度盡與否，總當盡吾力而度。
譬喻前年我來講經時，林友不滿三百人，現人人皆知學道。
今日林友已約有千人，果能人人發願度人，今日度一人，明日度一人，而受度之人，複日日度人，何難衆生度盡，不幾時閩中必至全無惡人。
甚望各位發度衆心，還望欲度衆生，先知自度。
譬喻人溺于水，我拙泅水，從水而度，勢必人我俱亡。
第二句煩惱無盡誓願斷：煩惱根本有六，貪嗔癡慢疑邪見是也。
欲斷煩惱，須知回光返照，此為根本煩惱，尚有枝末八萬四千塵勞，都應斷除。
煩惱是惑，譬喻貪财為匪，依惑作業，必成惡果，此佛教所謂因果，不得謂之迷信。
煩惱斷即無惑，無惑即無業，不作三界因，定無三界報，故欲度衆生，必先斷除煩惱，煩惱雖斷，法門未學，僅能自利，不能利他。
第三句法門無量誓願學：衆生煩惱八萬四千，故法門亦有八萬四千，煩惱是病，法門是藥，八萬四千法門，總之戒定慧三字耳。
戒者，止也，止息妄念，令不馳散，妄念既息，寂靜轉安，故曰戒能生定。
定極光通，照了諸法，故曰定能生慧。
戒定慧三學具足，即能普度衆生。
而衆生心病不一，治亦不一，因病下藥，随機說法。
凡夫著有，即起貪心，著有如熱病，為說法空如涼藥；二乘著空，即生滿足，著空如冷病，為說有法如熱藥；總令調劑得宜，不生執著。
是故佛稱為大醫王，欲度衆生，自學法門也。
第四句佛道無上誓願成：諸位！學佛必應發願，同佛斷盡生死，證大涅槃。
由不思議智，起不思議用，窮未來際，普利衆生。
佛道超九界以獨尊，故稱無上。
諸位佛性本具，人人成佛有分，不可自生退屈，亦不可自恃天真。
凡此四宏誓願，各宜力行，以報佛恩。
此即圓瑛所以奉答諸林友歡迎之盛意也。
佛教療養之法 吾人鑄形父母，寄迹乾坤，随業受身，依因感果，是身不實，四大假合所成。
有病方知五陰幻報為苦，古雲：‘有病方知身是苦。
’斯言信不誣也。
然當知病苦與身，不相舍離，病是身生，身為苦本，苦乃身受，世人一一皆然。
自應研究病源何從？苦因何在？方可施以療養之法。
病之所起，起于四大不調，四大之身，乃因欲有，欲自愛生，愛由心起。
吾人真心，一念未動以前，清淨本然，身尚不有，何況病苦？一念既動之後，從真起妄，依妄惑（妄心愛也），造妄業（過去欲也），依妄業，受妄報（現在身也老病死苦），此身病苦，世人皆知，而心病大苦，衆生罔覺。
身病若得醫藥之力療養之法可望安痊，心病非假如來之教，修持之功，無由調治。
心病者何？輕病法執，執諸法為實有，重病我執，執五陰（即内外身心）為實我，依此我法二執之心病，起惑造業，感報受身，而為衆苦所集。
圓覺經雲：妄認四大，為自（我也）身相，妄認六塵緣影（意識也）為自（亦我也）心相，認此身心，以為實我，是為我執。
不了四大本空，身如幻化，六識非有，心同影像，身心尚不可得，我相何從安立？非我執我為妄執，非我認我為妄認，世間一切諸法，亦複如是。
猶如空華，病目妄見，亦如夢境，迷心妄現，何嘗實有？因衆生在長夜大夢之中，翳病深重之時，無中見有，妄執為實，是為法執。
我法二執根于心，即為心病，而為諸病之根源，衆苦之本因。
佛為無上大醫王，善知衆生身心二病，故為說我法二空之法藥而療養之，則藥到自可病除矣。
若衆生不肯依法修觀，雖有良藥，無益于病。
依法修觀，當如何修？須從自心起智觀察，作我法二空觀，先觀身心，乃色受想行識五蘊，心色二法和合，假名為我。
色，即外身，地水火風四大色法，假合成身，皮肉筋骨屬地大，痰淚精血，為水大，周身暖相為火大，手足運轉，鼻息出入，為風大，是為色蘊。
受，即眼耳鼻舌身五識，領受色聲香味觸五塵之境，是為受蘊。
想，即第六意識，思想分别法塵之境，是為想蘊。
行，即第七識，恒審思量，念念相續，遷流不息，是為行蘊。
識，即第八阿賴耶識，在吾人身中，投胎時先來，舍報時（臨終死也）後去，是為識蘊。
時時心中修觀，觀智分明，了知現前所稱我者，乃四大色法，八識心法，和合而有，本無實我可得，則我空也。
複更進觀五蘊諸法，不僅五蘊和合所成之妄我本空，即能成之五蘊亦空。
又不僅内身四大之色法空，即身外之山河大地，萬象森羅，四大之外色，亦如夢中境，了無實體，亦複本空。
于是則身心世界，一切皆空。
身心尚不有，病苦複何依。
我法二空觀，修習得成，則身心一切諸病皆除，此即我佛之法藥，療養之奇方。
歡迎大會答辭 圓瑛此次到平，承蒙諸山大德，諸位名流，各團體各界諸君，到站歡迎，十分感激！今日複承開此歡迎大會，謹此緻謝！圓瑛今天得與諸君聚會一堂，暢聆雅教，實有一段大因緣。
正宜藉此良好機會，與諸君談談佛教。
佛教是最純粹之教，其理高深，其義廣博。
所謂高深者，乃諸佛衆生本來平等，隻因迷悟之分，迷為衆生，悟則成佛。
并非高推一人如萬能，其餘皆為萬能之所支配。
所謂廣博者，乃一切學理所不能及，以佛學能收攝哲學科學，而哲學科學不能收攝佛學。
即于治世而言，佛教可以覺悟人心，維持世道，使人知因識果，改惡遷善。
善惡為世間治亂之源，心為善惡樞鈕，非佛教無以正人心，無以維世道。
希望在座諸君，無論是為國為民為己，皆要信仰佛教。
是佛一革心之法：第一、當革除我執之心。
不執此國為我，彼國為人，若有人我，則有是非鬥争；當視天下如一家，彼此親善，互相敦睦，則國豈有不和平之理！第二、當革除自私之心。
事事當為人民謀利益，民安則國治，古雲：‘得天下者，先要得民心。
’故為人民謀利益，決不容緩也。
第三、當革除不善之心。
天下人無不為己，既要為己，自當積德修福，廣行方便，舍己利人，則依因感果，自得善報，此乃為己之正道。
切勿但知為己，不肯行善，則雖眼前得利，其實反以害己也。
如上之事，皆佛教所備載，實可以補助政治法律之不及，望諸君合力提倡佛教，宣揚佛法，而使普及，則自可正人心，而挽劫運，緻世界于和平。
圓瑛不善說辭，倘希指教！ 佛教與世界之關系 今天講題，是佛教與世界之關系。
諸位！畢竟關系何在？凡世界所有各國人民，必要信仰一種宗教，其心方得有所歸宿，其人方能歸于良善。
但各宗教之旨，雖是種種不同，而化民為善，則一而已。
今日就佛教而論，佛教即釋迦牟尼佛所說之教法，高深廣博，具足世間法，出世間法，可以覺悟人心，維持世道，堪為文化之中心。
我佛所說教義，不出戒定慧三種學說，今但就戒學而論，即與世界有莫大之關系。
戒者，止也。
教人當止諸惡，身不行惡事：不殺生、不偷盜、不邪淫。
口不說惡言：不妄言、不绮語、不惡口、不兩舌。
意不起惡念：不貪、不嗔、不癡。
身口意三業之惡不起，自然衆善奉行。
一人化于家，則成良善家庭；多人化于國，則成良善國家；多國遍于世，則成良善世界。
世界之治亂，全由人心善惡所造成。
若欲求世界和平，定當宣傳佛教戒學，戒學能得昌明于世間，則舉世人心亂源止息，自可感召天和，而邀幸福，豈非佛教與世界有密切之關系耶！佛教戒法，可以補助世界國家法律之不及，法律但能治人民犯罪于已然，既犯法律，加以處分；而佛教戒法，可令人民，畏罪不犯，而防非止惡，功效甚大。
世界國家，應當共崇佛教。
戒之一字，是救正人心之唯一善法，是挽回劫運之唯一方針。
我佛教如是說，即與孔子所說之戒，若合符節。
論語雲：‘血氣未定，戒之在色。
’不可貪求色欲，即佛教戒癡。
‘血氣方剛，戒之在鬥。
’不可戰鬥殺伐，即佛教戒嗔，殺伐之事必從嗔起，以一念嗔心起，八萬障門開，故一定要戒止。
‘血氣既衰，戒之在得。
’不可貪得無厭，即佛教戒貪。
是知戒之為法，誠我國佛儒二教不約而同，實為治國平天下之東方文化，我等應當努力提倡。
中國最高文化令得普及于全球，不難化幹戈為玉帛，轉亂世為和平，此是圓瑛日夕禱祝而盼望者也。
放生會演說 圓瑛此次北來講經，辱承諸位歡迎，并聘為本會名譽會長，不勝感謝之至！本會創立，專以提倡戒殺放生為務，圓瑛無任贊同！年來南北各善團，時有聘為名譽各職，概辭不就，惟戒殺放生功德，乃為予之素願。
前在滬上發起創辦護生會，提倡保護動物，亦與此旨吻合。
今既承大會諸公不棄，聘為名譽會長，自當随喜，樂為接受，力盡棉薄，以期風動天下，早消劫運也。
至論護生一事，佛儒二教，若合符節。
我佛以大慈大悲而為救世之本，大慈者，與一切衆生之樂；大悲者，拔一切衆生之苦：以一切衆生皆有佛性，形骸雖異，知覺本同，莫不貪生愛命，豈肯心甘為食者乎？吾人當學佛之大慈大悲，實行戒殺放生，方是學佛之行。
是以學佛者，不僅持律戒殺，九當竭力放生，方合我佛慈悲宗旨。
儒教周易有言，幹曰大生，坤曰廣生，天地之大德曰生，故孔子贊易以生生。
吾人應體天地好生之德，提倡戒殺放生。
且孟子雲：‘見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。
’細究其義，前二句即勸人戒殺放生，後二句即勸人持齋茹素。
既見其生，非特不忍自殺而見其死，并不忍其為他人所殺死，故必舍己資财，贖其身命而放之。
聞屠門被殺哀号之聲，非特不忍食此衆生之肉，更不忍食一切衆生之肉，必終身茹素也。
孟子又雲：‘恻隐之心，仁之端也。
無恻隐之心，非人也。
’凡讀孟子者，亦皆所深知。
倘見衆生蒙難而不救，且更啖其肉者，則全無恻隐之心矣。
故吾人應當愛物存仁，提倡護生，實與佛儒之宗旨相合，望各力行宣傳，則幸甚矣。
圓瑛在孩童時，見煮鼈魚，而鼈魚奮命，将鍋蓋頂起欲逃之慘狀。
又見雞被殺前，兩眼皆突出，含冤怒視，似懷報複，遂感動于心，以後即不敢食肉。
出家以來，每年力行放生。
本會乃以蓮池放生會為名，當以佛教慈悲，儒宗恻隐，而作護生運動，實為天下無上吉祥善事。
諸位既發心入會為會員，必須一律實行茹素，不可再行食肉，以作社會模範。
既能自行化他，則推行會務，更覺容易。
若一面放生，一面食肉，則與佛教慈悲救世未免大相矛盾。
至茹素一節，實為最易，并無所難。
在會中有未能完全實行者，即由于尚未具足慈悲心之故也。
果人人具足慈悲之心，斷無食肉之理，希望在會諸君，勉力行之。
即遇壽辰、結婚、生子，是自己求生，慶生吉祥之事，均宜戒殺放生茹素，以善因而求善果也。
有人謂天生萬物以養人，畜牲本供人所食，如畜牲不殺而食之，則遍地成為畜牲世界。
殊不知天生之稻梁粟黍稷瓜果蔬菜等，其品類已異常豐富，均足以養人，何必定以殺生而食；且世上之物，不一定以殺即可減少，不殺即應增多。
如廣東人嗜食鼠，而鼠不見減少，而京津人不食鼠，而鼠不見增多。
蓋有殺即有生，無殺即無生，世俗隻雲殺食，可以減生，而不明殺食反更滋生。
此因智慧不足，而生此謬解，遂釀成滔滔不堪收拾之惡業，言之實可痛心。
尚望在會諸君力為正之，俾得回心向善，而學我佛慈悲妙行，則殺因既止，殺劫潛消，而世界之戰争，自可從茲止息矣。
佛教與做人 諸位！圓瑛此次到天津北京，講經六個多月，方回未久，今天到此講演，講題是趙樸初居士所拟的‘佛教與做人’。
這個題目很有趣味，諸位莫道做人與佛教沒有相關，也不可說做人有什麼為難。
世界上很多的人若要問他做人的道理，大多數都是不注意的，若沒有加以研究的，都以為做人是很容易的。
那裡知道不但成佛難，就是做人也不易啊。
何以見得做人是不容易呢？大凡我們托生于天地之間，要具道德學問閱曆三種資格，方成完全人格。
若不具此三種，就不可說是會做人。
（一）若無道德，則對家庭不能孝順父母，友愛兄弟，養育妻子，對外不能忠信朋友，和睦鄉黨，不守公德，凡公共場所不肯擁護，公用物件不肯愛惜，不恤同胞，不濟苦難，祗圖己利，不顧損人，此皆無道德之行為，不合做人之道。
餘嘗謂道德為立身根本，若無道德，何以立身？ （二）若無學問，不特佛學哲學理趣洪深不能了解，即對各種科學，各宗學說，亦不能披閱，世間常識，亦複茫然，名為白丁，問若啞漢，此皆無學問之表現，亦不合做人之道。
餘嘗謂學問是應世經綸，若無學問，何以應世？ （三）若無閱曆，即無經驗。
無論政軍學商各界，必有閱曆，方富經驗。
倘無經驗，為政者，難收治國安民之效；為軍者，莫獲建功立業之策；教學者，不得因才教育之功；經商者，安望貨殖生财之道，乃至百工技藝，農作之人，皆須經驗，方能獲利，如無閱曆亦不合做人之道。
餘嘗謂閱曆是成功左券，若無閱曆，何以成功？ 以上所講道德、學問、閱曆三者，如寶鼎之三足，阙一不可。
雖有道德而無學問，不能利人；若有學問而無道德，不足服人；即使道學兼具，而無閱曆，必定不能辦事，遇境逢緣，無由應付。
譬有良好機器，不谙使用，亦屬可惜，故做人必須具足三種資格，方算得會做人。
現見世界上許多人，昏昏度日，過了一天是一天，并不想著做人道理，也不知做人如何做法，隻曉得穿衣吃飯。
故古人對此等不具道德學問閱曆之人，呼為衣架子、飯袋子，此即寓有譏諷不會做人之意。
現在對世間法上，講做人道理，要具三種資格，已是不容易的，今再講佛教與做人，有密切關系。
佛教者，即釋迦牟尼佛度生之教法也。
我佛是在中國周朝時代，生于中印度迦維衛國，為皇太子，年至十九歲，因見世人有老病死三種痛苦，無法解決，所以發心出家修道，欲度衆生。
至三十歲成佛，說法四十九年，稱為佛教。
共有五乘教法，人天乘是世間法，餘是出世間法，說人乘即教人做人的道理，現在多人，不曾研究佛學，不知佛教與做人的關系，都認著佛教是出世法，與世人無幹，此是錯誤。
又有随聲附和之流，指佛教為迷信，更屬非是。