一般性弘法
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，定然為有執我之病，而起貪嗔等惑，依惑作業，依業受苦，無有一人，不是如此。
佛審察衆生，生死根本，皆我自心造成，所以教人修無我觀。
觀察此身，不外色心八法，和合而有，外身屬地水火風四大，内心有受行識四陰，并無有我，我既無我，貪嗔癡等惑自何而生？世界衆生，人人能把我字看得空，自然一切放得下，那裡還有犯法之事。
惟是監獄，是一個覺悟回頭的好地方，好機會。
奉勸諸位，正好因此挫折，大生覺悟，從此改往修來，舍惡從善，思監獄苦，發修行心。
不獨出家人要修行，即社會上無一人不要修行。
儒教亦雲：‘身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
’現在世界不和平，國家不安靖，社會不良好，皆由險惡人心之所造成，天災人禍，循環不息。
果欲挽回浩劫，非救正人心不可，欲救正人心，唯有研究佛學，皈依佛法，為唯一之方針。
餘今分作修身攝心二法，略示如下： 修身須依佛制五戒之法。
此法乃佛為在家男女二衆所說。
一殺戒：慈悲為本，不殺生命。
二盜戒：他人财物，不與不取。
三邪淫戒：夫妻之外，不犯邪色。
四妄語戒：出言真實，不敢虛僞。
五酒戒：酒能迷性，醉後招殃，故不能飲。
此五戒法，可以包括國家一切法律。
國民果能人人持五戒，則法院無案牍，監獄無犯人。
諸位，請将獄中各人犯罪之事，推究起來，大約都是不持五戒所緻，望此後大家發心，受持五戒，以修其身。
攝心，古人有言：‘心能造天堂，心能造地獄。
’就在攝與不攝之分，攝之則衆善具，不攝則諸惡起。
欲攝其心，須得其法。
我佛還有一種至簡易至殊勝之法，可以收攝其心，令不放縱；即是發心念佛法門。
但稱念‘南無阿彌陀佛’一句名号，念念相續，即可為滅惡生善，離苦得樂之大因緣。
此法甚難信，先當細心研究，罪惡之成，不出言行，言行之起，不離心念。
我佛慈悲方便，觀察衆生起罪根源，皆由心念，故教人念佛。
乃是以念止念，以一念佛之念，止絕一切惡念，惡念不生，惡言惡行，何自而立？則身口意三業清淨，又名淨業法門。
直接則挽救人心，間接則維持世道，可以補足政治法律之不及。
諸位在監獄内，正好念佛。
念佛要至誠懇切，念到一心不亂，雖在苦中，自然不覺痛苦。
發願求生淨土，親近阿彌陀佛，則可永離三界之牢獄，而免娑婆之衆苦，望各努力行之！信願行三種資糧具足，則往生淨土必矣。
請輾轉勸導幸甚幸甚！ 國民應盡天職 今天圓瑛承貴團長相邀，到此演講，自愧學識粗淺，沒有甚麼好言論可以貢獻諸位，今日講題，定為‘國民應盡天職’。
天職者，天然之職任也。
國民生在宇宙之間，國家領土之内，則愛國一事，就是人之天職，無有一人，不負這種責任。
古雲：‘國家興亡，匹夫有責。
’必定有愛國心，方才可算得有國民資格，若無愛國心，則失國民資格。
圓瑛雖居僧界，為佛教之信徒，究竟同是國民一份子，所以當具愛國之心腸，時切愛民之觀念。
當民國光複以後，國基未曾鞏固，政權不能統一，烽煙四起，民不聊生，乃作一聯雲：‘愛國每垂憂國淚，感時深抱救時心。
’然我既然為僧，沒有甚麼能力，到底如何救國？如何救時呢？所以反覆三思，民者，國之本也，民心既日積而日漓，則國勢當愈趨而愈下。
若欲挽回國運，先當糾正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之學說，革除種種弊惡之心，複歸諄善之心。
民心正，天心順，國家自有和平希望。
所以奔走各方，宣傳佛教大慈悲、大無畏、大無我之主義，使人人感覺可以促進和平之實現，此即圓瑛站在僧界地位，欲盡衛教愛國之天職。
諸位挺身軍界，所負保民護國之天職，較諸其他人民為更大。
人民以軍隊為保障國家，以軍隊為幹城，所以人民有納稅之義務，國家有饷需之供給，俾得專其心，一其志，以盡保民護國之天職。
圓瑛回閩，即聞貴團之訓練頗著令名，長官之教導，不遺餘力；更兼貴團長在軍隊閱曆多年，經驗不少，志願訓練一種模範軍。
故不惜種種犧牲，百般籌劃，衣履之得宜，飲食之适口，住處之設備，月饷之厚給，先謀諸位生活上之利益，然後進求達到人民國家之利益。
這種用意，可謂盡美盡善。
諸位若能各盡天職，仰副貴團長之願望，則不僅貴團幸甚！即社會國家亦幸甚矣！ 諸位常得長官之教導，何必圓瑛在此饒舌呢？因承貴團長之意，要圓瑛講些佛學，勸令諸位，本學佛修身之觀念，建保民護國之勳業。
故今為講大慈悲、大無畏、大無我三種精神學。
此三者，乃是佛教大乘救世之學說。
有人說佛教是消極的，是厭世的。
這是未曾研究過佛學，随聲附和之詞。
不曉得佛菩薩大乘願行，完全是積極的，完全是救世的，為軍人者，一定要學佛教這三種精神學。
第一、大慈悲之精神學。
何謂慈悲？慈者，與人之樂；悲者，拔人之苦。
大者，不分界限，無問親疏，不同世間父母之慈悲心。
父母愛子，皆是慈悲之心，與以飽暖之樂，拔其饑寒之苦。
然其範圍狹窄，不能普及。
我佛菩薩運無緣慈，起同體悲，廣觀大地衆生之苦，即我之苦，百般營救，必使離苦得樂，于心始安。
但有利益，無不興崇，其慈悲為何如也！這種佛教大慈悲之精神，諸位負有軍人天職者，應當學的。
如我國人民向受帝制之壓迫，軍閥之摧殘，受種種苦，失一切樂，為軍人者，當運大慈悲，為人民解除壓迫之苦，推翻帝制，打倒軍閥，享和平幸福之樂，這是盡軍人之天職。
上節講者是為黨為國軍興時之天職，現今國家統一，戰事告終。
如何是立身之天職呢？大凡人之有欲立身世上而無愧者，必須先正其心。
欲正其心，首宜除去貪嗔癡慢之心，常存大慈悲心，方為得立身之根本。
貪字範圍很大，世間之人多為貪心不足，到結果時，弄得‘身敗名裂’。
我們立身，第一、不可貪非義之财。
财雖人人所愛，然君子愛财取之有道，義所當得者得之，義所不當得者，就是黃金盈前，不敢妄取，若使竊取強取，都為非義；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。
第二、不可貪非禮之色。
色雖人人所愛，然一夫一妻，世法所許，夫妻之外，他人妻女，他所守護，斷斷不可有非禮之舉動，或言詞調戲，引誘成奸；或強暴行為，壓迫從事，令人失節受玷，此皆非慈悲心。
第三、不可貪虛榮之名。
名雖人人所愛，然求名不如求實。
倘無實行可錄，縱得虛名，其名不足貴，若有實行，在軍中勤勞服務，必為長官同侶所共愛敬，雖然名位不高，其實際之資格，已轶駕虛名者之上。
惟是從軍之人，先要認定從軍之目标在那裡，在圓瑛看來，其目标在乎‘建功立業’，不在乎‘升官求榮’。
若徒貪虛榮，不重功業，令功業不得完成者，即非慈悲心。
上說貪心當除已竟，今說嗔心亦不可起。
嗔，是心中火，能燒功德林。
吾人之心，猶如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德樹；起種種善心，即植許多功德樹，樹多成林，名為功德林。
一念嗔心起，八萬障門開。
嗔火便能燒去功德林，故是嗔心宜除，無論同事之觸犯欺侮，長官之訓斥責罰，皆當忍受，不可鬥诤懷恨。
若嗔心不除，即失慈悲之心。
次，說傲慢之心，亦宜革除。
慢本不善心，共有幾種不同。
一、資格不及我者，對他則起慢心，看他不起，此為‘單慢’。
二、資格與我相等者，亦起慢心，自高輕人，此為‘過慢’。
三、資格超勝與我者，亦起慢心，反以為猶不若己，此為‘慢過慢’。
在佛經裡，論‘慢心’共有七種，除去上面三種，更有‘我慢’、‘邪慢’、‘增上慢’、‘下劣易知足慢’。
總之，這些不善心，皆當斷除。
惟是軍隊之中，階級甚多，對前三慢更宜注意。
若資格好者，對在下之人不可輕慢，須本佛教大慈悲，一視同仁，百般體恤，時存愛下之心。
若資格淺者，對在上官長，不可傲慢，須本佛教大慈悲，服從命令，勿令生惱，時懷敬上之意。
果能在下者常敬其上，他日為人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。
倘在上者常敬其下，自然人心悅服，其下定能擁戴，上愛下敬，相習成風，則慢心全袪，一團之衆，猶如水乳和合，而保民護國之勳業，何難建樹呢！以上所講是為大慈悲，更有大無畏，大無我二義。
第二、大無畏之精神學。
無畏者，無所怖畏，俗語說：就是‘不怕’。
大凡人有畏心，其志必怯，事業難成。
心若無畏，其氣必壯，功業易建。
人生所畏之事甚多，不能枚舉，求其最切近于己者，是人人無一不怕老病死三事。
怕老何故？以壯歲日遷，老景漸迫，精神昏昧，殆至不久于世。
怕病何故？以四大（地、水、火、風解在後）失調，一身困苦，醫藥罔效，命在頃刻之間。
怕死何故？以貪生怕死，人所同情，一息不來，永成千秋之别。
以上所說三事，究竟隻是一事，怕老者為死期将至，怕病者為死相現前，就是一‘怕死’而已。
佛教所說大無畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是‘不怕死’。
而能‘不怕死’者，是得‘大無畏’也。
法律不可不怕。
以法律為立國之本，一切人民皆依法律為保障，故當視如神聖不可侵犯。
即軍中之軍令紀律，亦複如是，均要遵奉。
因果，亦不可不怕。
世人多由不信因果，所以縱心造惡，而無忌憚，以緻堕落。
實在因果是世間不易之定理，作善因必招樂果，作惡因必招苦果，依因感果，無可改移。
因是種子，果是收成，世人種甘蔗之種子，必得甜味，種苦瓜之種子，必得苦味，因果定然相符，斷無‘種甘蔗結苦瓜，種苦瓜生甘蔗’之理。
世人每說，‘佛家創因果之說以惑人’此語實屬大錯。
不知信因果者為不惑，不信因果者，正是大惑。
因果之說，不獨佛家有之，例如，儒雲：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。
’又雲：‘積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。
’讵非因果之說乎？道家太上感應篇雲：‘善惡之報，如影随形，形直則影直，形彎則影曲。
’以因果決定不離，故喻如形影。
佛教則曰：‘心能作天堂，心能作地獄。
’此為大乘正理之說，與世人所說生天堂堕地獄，其主權操在閻羅王者，大不相同。
倘信閻羅王有這種特權，是謂迷信，而非正信。
大乘正破此種迷信，佛說：天堂地獄皆由人心善惡所作成，人心善惡為因，天堂地獄苦樂為果，一切果報，不出因心，深信‘因能感果’是謂正信，可以破除迷信。
有人反指佛教為迷信者，實枉屈之也。
天堂樂果，所受福樂，自然思衣衣來，思食食來，所住宮殿，七寶合成，六塵境界，莊嚴美妙，五種神通，（天眼澈見，天耳遙聞，他心悉知，神足遠到，宿命不昧），一一具足。
若不修十善，決定不能生天。
十善不出身口意三業。
身三業：不殺、不盜、不邪淫。
口四業：不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌。
意三業：不貪、不嗔、不癡。
殺生之事，本是傷慈，然立身軍界，為除暴安良，保民護國，奉有軍令，而與私意殺害者有别。
若對私人份内，一定不可行。
殺人為因，必招人殺之果，如無故殺人，以強淩弱，則處以軍法，豈非等同自殺耶！故身以不殺為善。
不盜者，不可偷盜他人财物，一針一草，不與不取，臨财毋苟得，見利必思義，故不可偷盜。
不邪淫者，他人妻女，他所守護，不可非禮故犯，調戲誘奸，脅迫從事，俱屬有罪。
古訓有雲：‘萬惡淫為首。
’又雲：‘孽海茫茫，首惡無如色欲。
’故不可邪淫，此為身業三善。
不妄語者，吐詞真實，無有虛妄。
不绮語者，不說花言巧語，每見世人，口頭甜如蜜，心内利如劍，此即绮語。
孔曰：‘巧言令色，鮮矣仁。
’不惡口者，不可以惡毒語言咀罵于人。
不兩舌者，不可向彼說此，向此說彼，兩頭搬弄是非，此為口業四善。
不貪者，恬淡自守，對一切順情之境，不生貪愛之心。
不嗔者，忍辱為懷，對一切逆情之境，不起嗔恨之念。
不癡者，心常覺悟，對一切理事之中，不存癡迷之見，此為意業三善。
身口意三業，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十惡，則是地獄因，地獄亦即是十惡之果，故曰：‘心作天堂，心作地獄。
’天堂有路，若不作善業，雖然欲生，到底不生。
地獄無門，若作惡業，雖欲不入，不得不入，此即‘因果不昧’之理。
世有邪見之人，不知因果，有同時因果，現生因果，隔世因果三種之别。
時常撥無因果，此為‘破見’，是大罪過，不獨自誤，而能誤人。
故曰：‘破見之罪，比破戒為更大。
’何謂同時因果？如有一人，見别人身帶多金，竟然攔路搶劫，随即被捕槍決示衆，此為‘同時惡因果’。
若有一人，遺失公款，無力賠償，有欲尋死。
更有一人，察知其故，付款代償，以救其命。
旁觀者，即贊此人為大善人。
施款救命，因也，得大善人之榮譽，果也，此為‘同時善因果’。
何謂現生因果？少年所作善惡，中年受報，中年所作善惡，晚年受報。
古語雲：‘莫道為善不昌，殃盡必昌。
莫道為惡不報，祗因時節未到，時節若到，絲毫不錯。
’何謂隔世因果？以世人今生雖然作善，而前世惡業果報未了，今生善業薄弱，不能敵他，故不能即感善果。
世有一種作惡之人，愈作愈發達，并非作惡所感樂報，亦由前世善報未了故也。
佛教古德有偈雲：‘欲知前世因（或善或惡），今生受者是；欲知後世果（或善或惡），今生作者是。
’凡論因果者，定要明白三世因果。
因果二字，實足以範圍人心，倘若撥無因果，生大邪見，自誤誤人，必定堕落地獄。
昔有一僧遇有人問曰：‘大善知識，落因果否？’答曰：‘不“落”因果。
’由此錯答一字，五百世堕落野狐之身，至百丈祖師時，化現異人，而來聽法，聞說‘不“昧”因果’，方始滅罪超生，是則因果不可不怕也。
我說佛教大無畏者，乃是不怕死也。
凡為天下奇男子，世間大丈夫，必有高尚之見解，視色身如夢幻，視生死如鴻毛，但求建功立業，保國安民，對于個人，無有不可犧牲者。
餘嘗與人書聯雲：‘丈夫自有沖天志。
’男子故當存救世之心，正氣歌雲：‘天地有正氣，雜于賦流形，下則為河嶽，上則為日星，于人曰浩然，沛乎塞滄溟。
’吾人秉兩間之正氣，自當養吾浩然之氣，而成偉大之事業。
切勿‘貪生怕死’，為無生氣之傀儡。
必須認定目标，我生斯世，自當盡我天職。
但能福國利民，則雖肝腦塗地，皆所不惜，能存此心，自得‘大無畏’。
佛雲：‘身如聚沫，身如芭蕉。
’本是無常不實之物，何必過于愛惜！若把此身看得輕，生死自然不怕，大無畏之精神自可現前；況生死之中，還有不死者在，如能為國捐軀，名留青史，色身雖死，精神不死，如黃花岡諸烈士，身死功存，年年受國人之紀念，其榮耀為何如也！諸位！生為男子，立在軍中，當抱偉大之思想，期立不朽之功業，齊學佛教大無畏之精神，人人為大丈夫，個個為奇男子，方能壽世不死也。
第三、大無我之精神學。
先要從‘我’字講起，後講到‘無我’，再講到‘大無我’。
一切世人，莫不共執現前身心，以為實我，圓覺經雲：‘一切衆生，從無始來，種種颠倒，妄認四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。
’何謂颠倒？本來無我，妄執為我，是為颠倒。
‘種種’二字，即指身心，二皆妄認，對于無常不實之身心，認作真實之我，故曰：‘妄認身者’。
世俗雲：‘是父精母血，結合而成。
’佛教雲：‘是地水火風四大和合而有，皮肉筋骨屬地大（有形質如地之有礙）；精血便利屬水大；周身暖觸，屬火大；鼻息運轉為風大。
’猶儒教雲：‘人身是金木水火土五行所成之義。
’ 四大中，前三大易知，第四運轉，說為風大，難知。
風者，有流動運轉之功，如手足運轉，皆風大之力用。
假使風大失調，在手不動，則名‘手瘋’，在足不動，則名‘足瘋’，以此可證一身運轉，皆屬‘風大’。
四大和合，虛妄有生，四大分離，虛妄名死。
人身之死，風大先離，鼻息遂斷，周身不動。
第二火大亦離，身發冷觸。
第三若不及時收斂棺中，胖脹水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦無。
有難雲：‘白骨不無。
’答曰：‘非實不無，不過不即無，而經久方無，白骨終化為土。
’若不化為土，則前朝所葬之人不少，自應遍地皆成白骨場，何以古墳掘之，内即無骨，即此可證白骨，終歸于空。
四大既是有合有離，自屬無常不實。
人生上壽，不過百年，世緣既畢，斷難由我主宰保留此身，永遠不死。
由是看來，此身究竟非實，衆生妄認四大為真身者，是一颠倒也。
心者，有‘真’有‘妄’，世俗多皆‘迷真認妄’，‘執妄為真’。
何以知之？試問于人曰：‘汝有心否？’彼必答雲：‘有心。
’再問曰：‘汝心在何處？’彼必以手指胸中雲：‘在這裡。
’此人即是不知真心，彼所指者是肉團心，雖名為心，但是肉質，狀如蓮華，晝寤則開，夜寐則合，全無何種功能力用。
我說此心無用，隻恐大家必定懷疑不信。
現在此心，而能東思西想，何以說為無用呢？然此種說話，一錯再錯，将肉團心當為真心一錯也。
又将第六‘意識’思想之功能，認作肉團心之功能，再錯也。
肉團心若能思想，則此心未離身中，皆當思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？當知思想是第六‘意識’，人死六識離身，故肉團心雖在，便不能想，即此可證肉團心無用。
第六意識雖能思想，隻是六塵緣影，亦非真心。
何謂六塵？即色聲香味觸法六種塵境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，對于六塵，而起六識之心：眼根對色塵，而生眼識；耳根對聲塵，而生耳識；鼻根對香塵，而生鼻識；舌根對味塵，而生舌識；身根對觸塵，而生身識；意根對法塵，而生意識。
吾人六根對六塵之境，而起六識之心。
前五識力微，惟第六意識，其力最強，善能分别好醜，而起憎愛，使令身口造作惡業，将來能使第八識依業受報。
第六識心，雖有種種功能，畢竟非實，本無自體，随六塵為有無，如眼根見色，即有分别色塵之意識生；乃至意根對法，則有分别法塵之意識生。
六識為能緣心，六塵為所緣境，塵有則有，塵無則無，六塵如形，識心如影，即指此心；無體非實，衆生妄認六塵緣影為真心者，是二颠倒也。
一切衆生，無不妄認虛僞身心，執為實我，既執為我，必存愛我之心，貪嗔癡等諸不善心，無不因此輾轉發生。
如世人貪求财色名食睡五欲之境，皆是因‘我’而起。
何以貪财為我？要受用故。
何以貪色為我？要娛樂故。
何以貪名為我？要榮耀故。
何以貪食為我？要滋養故。
何以貪睡（包含床榻被褥在内）為我？要安樂故。
佛經雲：‘财色名食睡，地獄五條根。
’此‘根’即生于‘我’字，若我所貪之财色名食睡五欲之境，或被人妨礙，或為人攘奪，則嗔怒之心勃然而起。
貪嗔既起，無惡不作，心地黑暗，是大愚癡。
貪嗔癡三毒，實以‘我執’為本，一一無非為著「我’。
然‘我’之範圍，能漸漸擴大，初貪求一己之五欲，如是輾轉及于妻妾子孫，由一家而一族，其貪愈不可遏，嗔癡亦然。
一切世人，各各皆因‘我’而起三毒之心，故國家日見糾紛，世界不得和平，‘我’之為害，洵大矣哉！ 佛觀衆生，皆因‘我執’之病，所以起惑（即煩惱心）作業，依業受報，輪回生死，不得解脫。
由是說出‘無我’之法藥，而醫衆生‘我執’之心病。
若能了知身心虛妄，不執以為實，則我執心病除矣。
佛說‘無我觀’，即是‘澈底的人生觀’。
教人觀察吾人所認‘我’者，本來‘無我’。
不過色心二法組織而成，假名曰‘我’。
色法有四
佛審察衆生，生死根本，皆我自心造成，所以教人修無我觀。
觀察此身，不外色心八法，和合而有，外身屬地水火風四大，内心有受行識四陰，并無有我，我既無我，貪嗔癡等惑自何而生？世界衆生，人人能把我字看得空，自然一切放得下，那裡還有犯法之事。
惟是監獄，是一個覺悟回頭的好地方，好機會。
奉勸諸位，正好因此挫折，大生覺悟，從此改往修來，舍惡從善，思監獄苦，發修行心。
不獨出家人要修行，即社會上無一人不要修行。
儒教亦雲：‘身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
’現在世界不和平，國家不安靖，社會不良好，皆由險惡人心之所造成，天災人禍，循環不息。
果欲挽回浩劫，非救正人心不可，欲救正人心，唯有研究佛學，皈依佛法，為唯一之方針。
餘今分作修身攝心二法，略示如下： 修身須依佛制五戒之法。
此法乃佛為在家男女二衆所說。
一殺戒：慈悲為本，不殺生命。
二盜戒：他人财物，不與不取。
三邪淫戒：夫妻之外，不犯邪色。
四妄語戒：出言真實，不敢虛僞。
五酒戒：酒能迷性，醉後招殃，故不能飲。
此五戒法，可以包括國家一切法律。
國民果能人人持五戒，則法院無案牍，監獄無犯人。
諸位，請将獄中各人犯罪之事，推究起來，大約都是不持五戒所緻，望此後大家發心，受持五戒，以修其身。
攝心，古人有言：‘心能造天堂，心能造地獄。
’就在攝與不攝之分，攝之則衆善具，不攝則諸惡起。
欲攝其心，須得其法。
我佛還有一種至簡易至殊勝之法，可以收攝其心，令不放縱；即是發心念佛法門。
但稱念‘南無阿彌陀佛’一句名号，念念相續，即可為滅惡生善，離苦得樂之大因緣。
此法甚難信，先當細心研究，罪惡之成，不出言行，言行之起，不離心念。
我佛慈悲方便，觀察衆生起罪根源，皆由心念，故教人念佛。
乃是以念止念，以一念佛之念，止絕一切惡念，惡念不生，惡言惡行，何自而立？則身口意三業清淨，又名淨業法門。
直接則挽救人心，間接則維持世道，可以補足政治法律之不及。
諸位在監獄内，正好念佛。
念佛要至誠懇切，念到一心不亂，雖在苦中，自然不覺痛苦。
發願求生淨土，親近阿彌陀佛，則可永離三界之牢獄，而免娑婆之衆苦，望各努力行之！信願行三種資糧具足，則往生淨土必矣。
請輾轉勸導幸甚幸甚！ 國民應盡天職 今天圓瑛承貴團長相邀，到此演講，自愧學識粗淺，沒有甚麼好言論可以貢獻諸位，今日講題，定為‘國民應盡天職’。
天職者，天然之職任也。
國民生在宇宙之間，國家領土之内，則愛國一事，就是人之天職，無有一人，不負這種責任。
古雲：‘國家興亡，匹夫有責。
’必定有愛國心，方才可算得有國民資格，若無愛國心，則失國民資格。
圓瑛雖居僧界，為佛教之信徒，究竟同是國民一份子，所以當具愛國之心腸，時切愛民之觀念。
當民國光複以後，國基未曾鞏固，政權不能統一，烽煙四起，民不聊生，乃作一聯雲：‘愛國每垂憂國淚，感時深抱救時心。
’然我既然為僧，沒有甚麼能力，到底如何救國？如何救時呢？所以反覆三思，民者，國之本也，民心既日積而日漓，則國勢當愈趨而愈下。
若欲挽回國運，先當糾正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之學說，革除種種弊惡之心，複歸諄善之心。
民心正，天心順，國家自有和平希望。
所以奔走各方，宣傳佛教大慈悲、大無畏、大無我之主義，使人人感覺可以促進和平之實現，此即圓瑛站在僧界地位，欲盡衛教愛國之天職。
諸位挺身軍界，所負保民護國之天職，較諸其他人民為更大。
人民以軍隊為保障國家，以軍隊為幹城，所以人民有納稅之義務，國家有饷需之供給，俾得專其心，一其志，以盡保民護國之天職。
圓瑛回閩，即聞貴團之訓練頗著令名，長官之教導，不遺餘力；更兼貴團長在軍隊閱曆多年，經驗不少，志願訓練一種模範軍。
故不惜種種犧牲，百般籌劃，衣履之得宜，飲食之适口，住處之設備，月饷之厚給，先謀諸位生活上之利益，然後進求達到人民國家之利益。
這種用意，可謂盡美盡善。
諸位若能各盡天職，仰副貴團長之願望，則不僅貴團幸甚！即社會國家亦幸甚矣！ 諸位常得長官之教導，何必圓瑛在此饒舌呢？因承貴團長之意，要圓瑛講些佛學，勸令諸位，本學佛修身之觀念，建保民護國之勳業。
故今為講大慈悲、大無畏、大無我三種精神學。
此三者，乃是佛教大乘救世之學說。
有人說佛教是消極的，是厭世的。
這是未曾研究過佛學，随聲附和之詞。
不曉得佛菩薩大乘願行，完全是積極的，完全是救世的，為軍人者，一定要學佛教這三種精神學。
第一、大慈悲之精神學。
何謂慈悲？慈者，與人之樂；悲者，拔人之苦。
大者，不分界限，無問親疏，不同世間父母之慈悲心。
父母愛子，皆是慈悲之心，與以飽暖之樂，拔其饑寒之苦。
然其範圍狹窄，不能普及。
我佛菩薩運無緣慈，起同體悲，廣觀大地衆生之苦，即我之苦，百般營救，必使離苦得樂，于心始安。
但有利益，無不興崇，其慈悲為何如也！這種佛教大慈悲之精神，諸位負有軍人天職者，應當學的。
如我國人民向受帝制之壓迫，軍閥之摧殘，受種種苦，失一切樂，為軍人者，當運大慈悲，為人民解除壓迫之苦，推翻帝制，打倒軍閥，享和平幸福之樂，這是盡軍人之天職。
上節講者是為黨為國軍興時之天職，現今國家統一，戰事告終。
如何是立身之天職呢？大凡人之有欲立身世上而無愧者，必須先正其心。
欲正其心，首宜除去貪嗔癡慢之心，常存大慈悲心，方為得立身之根本。
貪字範圍很大，世間之人多為貪心不足，到結果時，弄得‘身敗名裂’。
我們立身，第一、不可貪非義之财。
财雖人人所愛，然君子愛财取之有道，義所當得者得之，義所不當得者，就是黃金盈前，不敢妄取，若使竊取強取，都為非義；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。
第二、不可貪非禮之色。
色雖人人所愛，然一夫一妻，世法所許，夫妻之外，他人妻女，他所守護，斷斷不可有非禮之舉動，或言詞調戲，引誘成奸；或強暴行為，壓迫從事，令人失節受玷，此皆非慈悲心。
第三、不可貪虛榮之名。
名雖人人所愛，然求名不如求實。
倘無實行可錄，縱得虛名，其名不足貴，若有實行，在軍中勤勞服務，必為長官同侶所共愛敬，雖然名位不高，其實際之資格，已轶駕虛名者之上。
惟是從軍之人，先要認定從軍之目标在那裡，在圓瑛看來，其目标在乎‘建功立業’，不在乎‘升官求榮’。
若徒貪虛榮，不重功業，令功業不得完成者，即非慈悲心。
上說貪心當除已竟，今說嗔心亦不可起。
嗔，是心中火，能燒功德林。
吾人之心，猶如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德樹；起種種善心，即植許多功德樹，樹多成林，名為功德林。
一念嗔心起，八萬障門開。
嗔火便能燒去功德林，故是嗔心宜除，無論同事之觸犯欺侮，長官之訓斥責罰，皆當忍受，不可鬥诤懷恨。
若嗔心不除，即失慈悲之心。
次，說傲慢之心，亦宜革除。
慢本不善心，共有幾種不同。
一、資格不及我者，對他則起慢心，看他不起，此為‘單慢’。
二、資格與我相等者，亦起慢心，自高輕人，此為‘過慢’。
三、資格超勝與我者，亦起慢心，反以為猶不若己，此為‘慢過慢’。
在佛經裡，論‘慢心’共有七種，除去上面三種，更有‘我慢’、‘邪慢’、‘增上慢’、‘下劣易知足慢’。
總之，這些不善心，皆當斷除。
惟是軍隊之中，階級甚多，對前三慢更宜注意。
若資格好者，對在下之人不可輕慢，須本佛教大慈悲，一視同仁，百般體恤，時存愛下之心。
若資格淺者，對在上官長，不可傲慢，須本佛教大慈悲，服從命令，勿令生惱，時懷敬上之意。
果能在下者常敬其上，他日為人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。
倘在上者常敬其下，自然人心悅服，其下定能擁戴，上愛下敬，相習成風，則慢心全袪，一團之衆，猶如水乳和合，而保民護國之勳業，何難建樹呢！以上所講是為大慈悲，更有大無畏，大無我二義。
第二、大無畏之精神學。
無畏者，無所怖畏，俗語說：就是‘不怕’。
大凡人有畏心，其志必怯，事業難成。
心若無畏，其氣必壯，功業易建。
人生所畏之事甚多，不能枚舉，求其最切近于己者，是人人無一不怕老病死三事。
怕老何故？以壯歲日遷，老景漸迫，精神昏昧，殆至不久于世。
怕病何故？以四大（地、水、火、風解在後）失調，一身困苦，醫藥罔效，命在頃刻之間。
怕死何故？以貪生怕死，人所同情，一息不來，永成千秋之别。
以上所說三事，究竟隻是一事，怕老者為死期将至，怕病者為死相現前，就是一‘怕死’而已。
佛教所說大無畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是‘不怕死’。
而能‘不怕死’者，是得‘大無畏’也。
法律不可不怕。
以法律為立國之本，一切人民皆依法律為保障，故當視如神聖不可侵犯。
即軍中之軍令紀律，亦複如是，均要遵奉。
因果，亦不可不怕。
世人多由不信因果，所以縱心造惡，而無忌憚，以緻堕落。
實在因果是世間不易之定理，作善因必招樂果，作惡因必招苦果，依因感果，無可改移。
因是種子，果是收成，世人種甘蔗之種子，必得甜味，種苦瓜之種子，必得苦味，因果定然相符，斷無‘種甘蔗結苦瓜，種苦瓜生甘蔗’之理。
世人每說，‘佛家創因果之說以惑人’此語實屬大錯。
不知信因果者為不惑，不信因果者，正是大惑。
因果之說，不獨佛家有之，例如，儒雲：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。
’又雲：‘積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。
’讵非因果之說乎？道家太上感應篇雲：‘善惡之報，如影随形，形直則影直，形彎則影曲。
’以因果決定不離，故喻如形影。
佛教則曰：‘心能作天堂，心能作地獄。
’此為大乘正理之說，與世人所說生天堂堕地獄，其主權操在閻羅王者，大不相同。
倘信閻羅王有這種特權，是謂迷信，而非正信。
大乘正破此種迷信，佛說：天堂地獄皆由人心善惡所作成，人心善惡為因，天堂地獄苦樂為果，一切果報，不出因心，深信‘因能感果’是謂正信，可以破除迷信。
有人反指佛教為迷信者，實枉屈之也。
天堂樂果，所受福樂，自然思衣衣來，思食食來，所住宮殿，七寶合成，六塵境界，莊嚴美妙，五種神通，（天眼澈見，天耳遙聞，他心悉知，神足遠到，宿命不昧），一一具足。
若不修十善，決定不能生天。
十善不出身口意三業。
身三業：不殺、不盜、不邪淫。
口四業：不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌。
意三業：不貪、不嗔、不癡。
殺生之事，本是傷慈，然立身軍界，為除暴安良，保民護國，奉有軍令，而與私意殺害者有别。
若對私人份内，一定不可行。
殺人為因，必招人殺之果，如無故殺人，以強淩弱，則處以軍法，豈非等同自殺耶！故身以不殺為善。
不盜者，不可偷盜他人财物，一針一草，不與不取，臨财毋苟得，見利必思義，故不可偷盜。
不邪淫者，他人妻女，他所守護，不可非禮故犯，調戲誘奸，脅迫從事，俱屬有罪。
古訓有雲：‘萬惡淫為首。
’又雲：‘孽海茫茫，首惡無如色欲。
’故不可邪淫，此為身業三善。
不妄語者，吐詞真實，無有虛妄。
不绮語者，不說花言巧語，每見世人，口頭甜如蜜，心内利如劍，此即绮語。
孔曰：‘巧言令色，鮮矣仁。
’不惡口者，不可以惡毒語言咀罵于人。
不兩舌者，不可向彼說此，向此說彼，兩頭搬弄是非，此為口業四善。
不貪者，恬淡自守，對一切順情之境，不生貪愛之心。
不嗔者，忍辱為懷，對一切逆情之境，不起嗔恨之念。
不癡者，心常覺悟，對一切理事之中，不存癡迷之見，此為意業三善。
身口意三業，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十惡，則是地獄因，地獄亦即是十惡之果，故曰：‘心作天堂，心作地獄。
’天堂有路，若不作善業，雖然欲生，到底不生。
地獄無門，若作惡業，雖欲不入，不得不入，此即‘因果不昧’之理。
世有邪見之人，不知因果，有同時因果，現生因果，隔世因果三種之别。
時常撥無因果，此為‘破見’，是大罪過，不獨自誤，而能誤人。
故曰：‘破見之罪，比破戒為更大。
’何謂同時因果？如有一人，見别人身帶多金，竟然攔路搶劫，随即被捕槍決示衆，此為‘同時惡因果’。
若有一人，遺失公款，無力賠償，有欲尋死。
更有一人，察知其故，付款代償，以救其命。
旁觀者，即贊此人為大善人。
施款救命，因也，得大善人之榮譽，果也，此為‘同時善因果’。
何謂現生因果？少年所作善惡，中年受報，中年所作善惡，晚年受報。
古語雲：‘莫道為善不昌，殃盡必昌。
莫道為惡不報，祗因時節未到，時節若到，絲毫不錯。
’何謂隔世因果？以世人今生雖然作善，而前世惡業果報未了，今生善業薄弱，不能敵他，故不能即感善果。
世有一種作惡之人，愈作愈發達，并非作惡所感樂報，亦由前世善報未了故也。
佛教古德有偈雲：‘欲知前世因（或善或惡），今生受者是；欲知後世果（或善或惡），今生作者是。
’凡論因果者，定要明白三世因果。
因果二字，實足以範圍人心，倘若撥無因果，生大邪見，自誤誤人，必定堕落地獄。
昔有一僧遇有人問曰：‘大善知識，落因果否？’答曰：‘不“落”因果。
’由此錯答一字，五百世堕落野狐之身，至百丈祖師時，化現異人，而來聽法，聞說‘不“昧”因果’，方始滅罪超生，是則因果不可不怕也。
我說佛教大無畏者，乃是不怕死也。
凡為天下奇男子，世間大丈夫，必有高尚之見解，視色身如夢幻，視生死如鴻毛，但求建功立業，保國安民，對于個人，無有不可犧牲者。
餘嘗與人書聯雲：‘丈夫自有沖天志。
’男子故當存救世之心，正氣歌雲：‘天地有正氣，雜于賦流形，下則為河嶽，上則為日星，于人曰浩然，沛乎塞滄溟。
’吾人秉兩間之正氣，自當養吾浩然之氣，而成偉大之事業。
切勿‘貪生怕死’，為無生氣之傀儡。
必須認定目标，我生斯世，自當盡我天職。
但能福國利民，則雖肝腦塗地，皆所不惜，能存此心，自得‘大無畏’。
佛雲：‘身如聚沫，身如芭蕉。
’本是無常不實之物，何必過于愛惜！若把此身看得輕，生死自然不怕，大無畏之精神自可現前；況生死之中，還有不死者在，如能為國捐軀，名留青史，色身雖死，精神不死，如黃花岡諸烈士，身死功存，年年受國人之紀念，其榮耀為何如也！諸位！生為男子，立在軍中，當抱偉大之思想，期立不朽之功業，齊學佛教大無畏之精神，人人為大丈夫，個個為奇男子，方能壽世不死也。
第三、大無我之精神學。
先要從‘我’字講起，後講到‘無我’，再講到‘大無我’。
一切世人，莫不共執現前身心，以為實我，圓覺經雲：‘一切衆生，從無始來，種種颠倒，妄認四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。
’何謂颠倒？本來無我，妄執為我，是為颠倒。
‘種種’二字，即指身心，二皆妄認，對于無常不實之身心，認作真實之我，故曰：‘妄認身者’。
世俗雲：‘是父精母血，結合而成。
’佛教雲：‘是地水火風四大和合而有，皮肉筋骨屬地大（有形質如地之有礙）；精血便利屬水大；周身暖觸，屬火大；鼻息運轉為風大。
’猶儒教雲：‘人身是金木水火土五行所成之義。
’ 四大中，前三大易知，第四運轉，說為風大，難知。
風者，有流動運轉之功，如手足運轉，皆風大之力用。
假使風大失調，在手不動，則名‘手瘋’，在足不動，則名‘足瘋’，以此可證一身運轉，皆屬‘風大’。
四大和合，虛妄有生，四大分離，虛妄名死。
人身之死，風大先離，鼻息遂斷，周身不動。
第二火大亦離，身發冷觸。
第三若不及時收斂棺中，胖脹水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦無。
有難雲：‘白骨不無。
’答曰：‘非實不無，不過不即無，而經久方無，白骨終化為土。
’若不化為土，則前朝所葬之人不少，自應遍地皆成白骨場，何以古墳掘之，内即無骨，即此可證白骨，終歸于空。
四大既是有合有離，自屬無常不實。
人生上壽，不過百年，世緣既畢，斷難由我主宰保留此身，永遠不死。
由是看來，此身究竟非實，衆生妄認四大為真身者，是一颠倒也。
心者，有‘真’有‘妄’，世俗多皆‘迷真認妄’，‘執妄為真’。
何以知之？試問于人曰：‘汝有心否？’彼必答雲：‘有心。
’再問曰：‘汝心在何處？’彼必以手指胸中雲：‘在這裡。
’此人即是不知真心，彼所指者是肉團心，雖名為心，但是肉質，狀如蓮華，晝寤則開，夜寐則合，全無何種功能力用。
我說此心無用，隻恐大家必定懷疑不信。
現在此心，而能東思西想，何以說為無用呢？然此種說話，一錯再錯，将肉團心當為真心一錯也。
又将第六‘意識’思想之功能，認作肉團心之功能，再錯也。
肉團心若能思想，則此心未離身中，皆當思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？當知思想是第六‘意識’，人死六識離身，故肉團心雖在，便不能想，即此可證肉團心無用。
第六意識雖能思想，隻是六塵緣影，亦非真心。
何謂六塵？即色聲香味觸法六種塵境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，對于六塵，而起六識之心：眼根對色塵，而生眼識；耳根對聲塵，而生耳識；鼻根對香塵，而生鼻識；舌根對味塵，而生舌識；身根對觸塵，而生身識；意根對法塵，而生意識。
吾人六根對六塵之境，而起六識之心。
前五識力微，惟第六意識，其力最強，善能分别好醜，而起憎愛，使令身口造作惡業，将來能使第八識依業受報。
第六識心，雖有種種功能，畢竟非實，本無自體，随六塵為有無，如眼根見色，即有分别色塵之意識生；乃至意根對法，則有分别法塵之意識生。
六識為能緣心，六塵為所緣境，塵有則有，塵無則無，六塵如形，識心如影，即指此心；無體非實，衆生妄認六塵緣影為真心者，是二颠倒也。
一切衆生，無不妄認虛僞身心，執為實我，既執為我，必存愛我之心，貪嗔癡等諸不善心，無不因此輾轉發生。
如世人貪求财色名食睡五欲之境，皆是因‘我’而起。
何以貪财為我？要受用故。
何以貪色為我？要娛樂故。
何以貪名為我？要榮耀故。
何以貪食為我？要滋養故。
何以貪睡（包含床榻被褥在内）為我？要安樂故。
佛經雲：‘财色名食睡，地獄五條根。
’此‘根’即生于‘我’字，若我所貪之财色名食睡五欲之境，或被人妨礙，或為人攘奪，則嗔怒之心勃然而起。
貪嗔既起，無惡不作，心地黑暗，是大愚癡。
貪嗔癡三毒，實以‘我執’為本，一一無非為著「我’。
然‘我’之範圍，能漸漸擴大，初貪求一己之五欲，如是輾轉及于妻妾子孫，由一家而一族，其貪愈不可遏，嗔癡亦然。
一切世人，各各皆因‘我’而起三毒之心，故國家日見糾紛，世界不得和平，‘我’之為害，洵大矣哉！ 佛觀衆生，皆因‘我執’之病，所以起惑（即煩惱心）作業，依業受報，輪回生死，不得解脫。
由是說出‘無我’之法藥，而醫衆生‘我執’之心病。
若能了知身心虛妄，不執以為實，則我執心病除矣。
佛說‘無我觀’，即是‘澈底的人生觀’。
教人觀察吾人所認‘我’者，本來‘無我’。
不過色心二法組織而成，假名曰‘我’。
色法有四