一般性弘法
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總相門，生佛不二，祗因迷悟攸分，故有聖凡之别。
迷此心者，是謂不覺，亦謂無明，亦稱為惑。
依惑作業，依業受報，乃為衆生。
悟此心者，是謂始覺，由始覺漸漸覺至心源，本覺出纏，乃名為佛；佛即覺也，妄窮惑盡，究竟涅槃，譯雲：不生不滅。
然衆生雖迷，所具本覺之性，與諸佛所證圓覺之性，無二無别。
故曰心佛衆生，三無差别，平等平等。
問：衆生既與佛無二無别，何以不成佛？不能同佛作用？答曰：性德雖同，修德有異。
諸佛衆生，譬如二面銅鏡，各各本具光明，諸佛修德有功，性德方顯，如銅鏡久經磨煉，垢盡明生，大光普照；衆生修德無功，性德不顯，如銅鏡塵垢積蔽，不肯磨煉，所有光明，悉皆隐沒。
此種義理，是迷悟之分，不可說衆生不是佛，亦不可說衆生不能成佛，人人有心，人人皆當作佛，如塵垢之鏡，不可說沒有光明，亦不可說不能照了，若肯加功磨之，自可與佛一鏡，同其光明，同其照用，此種義理，即是聖凡平等。
諸佛菩薩，悟此平等之理，大發慈悲之心，慈者與樂，悲者拔苦；乃起慧照觀察，觀見一切衆生，與我本來同體，我今已成正果，得大解脫，衆生尚在凡夫，久受纏縛，由是運同體大慈大悲之心，視大地衆生，猶如一己，衆生之苦，即己之苦，廣行方硬，種種救濟，随機施化，應病與藥，以布施、愛語、利行、同事四攝之法，拔其苦惱，普令一切衆生，各各離苦得樂。
此種慈悲非他宗教博施濟衆，博愛同胞，所可同日語也。
以博施博愛雖無國界之分，以其但能及于同類，不能及于異類，佛教慈悲，範圍廣大，如金剛經雲：‘若卵生、若胎生、若濕生、若化生，乃至若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
’普度衆生，齊成佛道，不令一人獨得滅度，所行慈悲之心，不背平等之理。
現今世界國家，本此佛理而立政體，曰平等。
一、種族平等，而無貴賤之分。
二、政治平等，而袪專制之法。
三、上下平等，各有被選之權。
究之未至心理平等，難免弱肉強食，仍伏無限殺機，豈能成慈悲之政化，達和平之目的哉？若欲達其目的，必宜提倡佛教真理，救正社會人心，培養國民道德方可。
第二國民道德—道德二字，為國民根本，所應注重。
古德有雲：‘尊莫尊乎道，貴莫貴乎德。
’道德若存，雖匹夫人皆敬之，道德若亡，雖王者人皆惡之。
夏桀商纣，古之帝王也，今比人為桀纣則人怒，何以故？以其無道也；伯夷叔齊，古之餓夫也，若贊人為夷齊則人喜，何以故？以其有德也，是知道德足以尊重者信矣。
今欲增進國民道德，先宜救正社會心理，欲正社會心理，須假佛教學說。
因佛法有導民救世之真理，與社會國家有密切之關系，非餘學佛偏佞于佛也。
即儒書有雲：‘西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。
’何以能有如是無為之治化？因佛勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，為世間模範，為人民導師，有以緻之也。
戒定慧三學是藥，貪嗔癡三毒之病，三毒之病，由于我法二執，衆生于無我無法之中，妄認五蘊為實我。
（一）色蘊，即人身上皮肉筋骨等。
（二）受蘊，即人五根對五塵五識能領受故。
（三）想蘊，即第六意識分别想像故。
（四）行蘊，即第七識、念念遷流，相續不斷故。
（五）識蘊，即第八識，執持壽命，去後來先作主翁故。
不知五蘊積聚，假名非實，本來無我，人生上壽，不過百年，有生有死，豈是真實耶？我既非實，六塵之法，亦複虛假，如水中月，如鏡中像，本無實體，能悟此我二空真理，自然澹泊明志，不起貪嗔癡三毒，完全國民道德矣。
世界有許多人，不了我法本空，執我執法，貪著五欲，一貪财，為我受用；二貪色，供我娛樂；三貪名，圖我榮耀：四貪食，養我身體；五貪睡，求我安閑。
不惜唐喪光陰，若違拂我之所貪，則起嗔恨。
古德雲：‘财色名食睡，地獄五條根’，為了假名之我，造下地獄之因，實是愚癡，由其心懷三毒，非但毒害己身，自受苦惱，并能毒害他人，令人受苦，欲求道德者，必斷三毒，為惟一之宗旨，國民若有三毒，則道德日銷，世風愈趨愈下，終久不得和平，今必提倡佛教三學而對治之。
一、說戒學以持身：諸惡莫作，衆善奉行。
戒相甚多，略說五戒：（一）不殺生害命，即儒教仁也；（二）不偷盜财物，即義也；（三）不邪淫婦女，即禮也；（四）不妄語欺人，即信也；（五）不飲酒昏迷，即智也。
此五戒不獨出家人當受，世間人個個皆當受之。
古來國王宰官受位時，先受菩薩戒法，然後受位，以期止惡防非，世人能持五戒，堪為人道之因，來世不失人身，現世不起三毒。
此以戒法之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
二、說定學以攝心：收攝其心，不令貪著财色名食睡五欲之境，亦不貪著色聲香味觸五塵之境。
既不起貪，自無拂我所貪之嗔恨，對于諸法，不執實有，是不起貪嗔，豈是愚癡。
此以定學之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
三、說慧學以照理：照見五蘊皆空，五塵亦空，衆生世界，本不可得，現前所見人我，雖能語言住止，動作施為，及所見山河大地，一切物像，如夢中人，夢中境，非特夢醒故空，即未醒時，夢裡當下即空，畢竟無實，何必起于貪嗔之惑，造種種業，受于未來苦報。
如是觀察，即無愚癡。
此以慧學之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
以佛教有此利益，故社會應當提倡，國民應生信仰。
第三題破除迷信：信者信樂義，信向義，世間一切之事，皆以信為先導，必信而後行。
現在應研究人民所信之事，何者迷，何者不迷，迷者即當破除而斷絕之，不迷者即當維持而勸進之。
又複當知迷即心性愚癡，無有智慧，将邪作正，以苦為樂，信邪苦法，是謂迷信。
如世人信嫖為娛樂，常卧妓館，信賭為得利，常入賭場，損名譽，耗金錢，傷身體，招怨恨，沉迷不悟，是謂迷信。
這等迷信，應當開導而覺悟之，破除而斷絕之；如信佛教，八萬四千法門，能治八萬四千煩惱，如前所說三學，能治三毒之類，乃入聖之階梯，離苦之軌則，是為正信，應當提倡而發明之，維持而勸進之。
現今有人，以信佛教為迷信者，因未曾研究佛學，不知佛理有益于人心，有關于世道，妄以迷信目之，是屈佛教也。
此一類人，但見人不信，彼亦不信，是附合而不信也；又有研究佛學，以旨趣沖深，文詞簡古，不能領會，遂即不信，此不解而不信也；又有但見僧界中，有不守教規者，心生輕慢，由是并佛法僧三寶悉皆不信，此誤會而不信也。
當知佛門廣大，凡聖交參，有賢者、有不肖者，斷不可因其不肖者即不信其賢者，并不信其教與教主也。
昔孔子告弟子曰：‘汝為君子儒，毋為小人儒。
’亦不可有小人儒，即不信君子儒，并不信儒教與孔子。
大凡宗教皆與人民有利益，門庭施設，雖然各各不同，而化民為善之旨，各宗教未嘗有異，是信宗教中之正理，皆非迷信也。
鄙人現承普益講經會，請講過去現在因果經，初八晚起，每晚七點開講，有志研究佛學諸君，屆時請到廣福宮聽講，始知佛教有益于社會人民也。
歡迎會答辭 今天承蒙諸公盛意，曷勝感激！欲詢佛法大旨，略述如下：佛教以一心為宗，覺悟為要，慈悲為本，方便為門。
何謂一心？即人人所具本覺真如心，平等一相，故謂之一心。
非妄想分别心，亦非身内肉團心。
本覺心者，常住妙明，不動周圓，為萬法之本源，乃衆生之慧命，過去無始，未來無終，在聖不增，在凡不減。
雖然人人本具，其實個個同迷，迷之則轉本覺真心而成不覺妄心，若非覺悟，何由返本！ 何謂覺悟？佛者，覺也。
佛即大覺悟之人，因覺此一心之理，而成道果，故名為佛。
十方世界，悉皆有佛，而此娑婆世界，乃釋迦牟尼為教主，生于周昭王甲寅年，四月八日，誕質迦維衛國淨飯王宮，身為太子，十九出家，五載參方，六年苦行，三十成道，臘月八日，夜睹明星，朗然大覺，三歎奇哉！‘一切衆生，具有如來智慧德相（即真如心），祗因妄想執著（即分别心），不能證得，若離妄想，則無師智，自然智一切顯現。
’因見衆生不覺，枉受輪回生死之苦，而失涅槃不生不滅之樂。
何謂慈悲？欲以自覺之道，覺悟衆生，普令衆生皆得悟入佛之知見，與以二嚴—福德智慧二種莊嚴之樂，拔其二死—分段變易二種生死之苦。
故最初于華嚴會上，現圓滿報身，轉無上根本法輪，演說最上一乘，即一心之理，心佛衆生，三無差别，平等平等。
無奈衆生根鈍，大教不契于小機，雖諸佛運無緣大慈，同體大悲，亦無可奈何。
何謂方便？對彼小機心生憐憫，隐大乘一實之道，施小乘四谛之法，轉依本起末法輪，因機設化，對證施方，故佛号為大醫王，善治衆生我法二執之病，即趣鹿苑中，為五比丘說四谛法，令得出生死苦，證涅槃樂，即成阿羅漢果。
苦谛，即苦果也。
謂六道衆生，衆苦逼迫，餘道弗論，但說人道，既已受身，備嬰衆苦；略說八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。
前七為别，後一為總，世間誰人能免。
集谛，即苦因也。
集積見思煩惱，見有八十八使，思有八十一品，撮其大綱，不出我見我愛，于無我妄執有我，我見既具，貪愛斯起。
對于五欲境上，即财色名食睡，貪财為我受用，貪色為我娛樂，貪名為我榮耀，貪食為我滋養，貪睡為我晏安。
都因我字，作種種業因，依因感果，故受無量苦報。
苦者人之所厭，樂者人之所求，世間之樂，樂不久長，故天報既盡，衰相現前，人間之樂，豈能長保，當求出世間樂。
道谛者，樂因也。
三十七品助道法：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，總之不外教令破除見思，斷惡修善。
即以四念處論之，第一觀身不淨：從頭至足，三十六物，常流不淨，人是革囊盛糞臭穢之軀，無可愛樂，當生厭離。
第二觀受是苦：六根領受，六塵境界，或違或順，無非是苦，不但違情拂意之境是苦，即順情适意之境，樂不久長，亦屬是苦，當生看破。
第三觀心無常：妄想分别心，念念攀緣，執著所緣境界，妄生憎愛，恣意取舍，生滅不停，應當降伏其心，不令分别，則生滅自滅矣。
第四觀法無我：現前内身積聚地水火風所成，假借父精母血而有，本來非我，衆生妄執為我，我字一字，即是衆惡之根本，我之财産，我之眷屬，我之名位，我之權勢，種種保愛，種種擴張，為了這個虛假不實之我，弄得自身不得安樂，世界不得和平。
應當觀察四大本空，一息不來，我在何處，我執若破，則貪癡見慢，自然殄滅，庶幾與道相應矣。
滅谛者，樂果也。
因修道斷惑，破除我執之惑，惑不起，則業自亡，業既亡，則苦自離，不受生死，而證涅槃，不生不滅，超出三界，是佛對小乘之機，為說自谛法者，即離苦得樂之勝方便也。
大乘之道，更有進焉，即心即佛，人人有心，人人是佛，若能覺悟此理，是為大根機人。
但能回光返照，舍妄歸真，佛道豈遠人哉？孔子曰：‘道不遠人。
’誠哉是言也。
偈曰：‘大道不從心外覺，真源須向靜中看。
’ 培風學校講演 今日之時代，是什麼時代，豈不是競争時代嗎？現時各界群尚競争，而教育界欲求進步，亦不得不競争。
惟是競争二字，還在人之善用與不善用。
若善用之，為進步之先導，若不善用之，反為失德之原因。
我等學者，既要從事教育之競争，凡對各種學說，都要悉心研究，各科學學說，儒學學說，哲學學說，佛學學說，研究時必須具一種眼光，把那學說之真理，看得明明白白，不可存門戶意見，凡有益于人生身心德業學問智識者，都要采取體會。
即有不合潮流者，亦必好細審定，如此可謂知己知彼，始足應世。
若但知己而不知彼，不足以與世界學者之酬對。
圓瑛少安儒業，冠入佛門，研究佛學之與儒學，實則同條共貫。
其修養工夫，釋氏則在‘返妄歸真’，孔氏則在‘克己複禮’；其到家消息，釋氏則在‘明心見性’，孔氏則在‘窮理盡性’。
又儒書雲：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
’佛典雲：‘妙高（山名）頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容話會。
’此會通儒釋教理，若合符節。
科學之與佛學，相關之處亦多，從前改良教育之時，有人謂我：‘将來科學發達，佛學必至湮沒。
’餘則曰：‘不然！世界科學愈進步，而佛學愈昌明。
’何以故？正由科學之發明，足證佛學之淵博，如科學用顯微鏡照見水内有無數微生蟲，佛教律藏中早說：‘佛觀一缽水，八萬四千蟲。
’又科學發明一種電話，雖地方遠隔，一呼即應，佛經早說：‘音性雖遍，而不發現。
’聊舉二者，皆由科學發明，方證佛語真實。
又科學競争之進步，必研究哲學。
複因哲學派别分歧，各據所見立說立論，以緻學者莫衷一是。
由哲學乃引入佛學研究，佛學一旦有得，即可解釋哲學科學之疑點。
我等學者，慎勿輕視佛學，佛學為衆學之淵府，如世之大地，無所不具。
圓瑛今日見諸位青年同胞，濟濟一堂，有無量之歡喜，有無盡之希望。
将來教育之發達，全藉諸位，将來國家之富強，亦全藉諸位。
惟是當此青年時節，欲窦方開，最要把持，最要審慎！古人雲：以之作狂有力，以之入聖亦有力，即在善用其心與否？縱使說得到，還要行得到，方算真學問。
切忌畏難苟安，唐喪了青年最寶貴之光陰。
務必具一番毅力決心，不容少懈，定要達到所學之目的而後已。
如撐上灘舟相似，必到灘頭，方堪休息。
正當上灘之時，一篙拔起，一篙即下，刻不容緩。
倘若稍縱即逝，不特不進，而且反退。
過了一灘，又是一灘；學者小學畢業了，還要努力求中學畢業，大學畢業，亦複如是。
餘有一偈，請試思之：‘學者如撐上水舟，一心隻望到灘頭，若非努力勤精進，暫歇篙時便下流。
’如是看來，毅力決心，自不可少也。
佛儒教理同歸一轍 佛教者，是釋迦牟尼佛覺世利生之教也。
其教有大小乘： 小乘抱消極主義，獨善其身，得少為足。
大乘是積極主義，普度衆生，利他不倦。
佛字，即是覺字意義，對衆生之不覺，而佛所以稱覺。
今先說衆生何以不覺，然後再說佛之所以稱覺。
衆生之身，本是四大（地大、水大、火大、風大），和合組織而成。
一個幻質皮肉，筋骨屬地大，津液精血屬水大，周身暖相屬火大，出入氣息屬風大，猶如儒教所雲：此身是金木水火土五行所成。
佛教雲：四大假合，本來無我，不過假名曰我，衆生迷而不覺，妄執此身以為實我，即是我執之病。
因有我執，而起種種貪愛，由愛我故，而起種種營求。
衣食也、住處也、财産也、眷屬也、功名也、莫不殚精竭思，造成種種之業，依業所感，将來必定要受種種果報，輪轉六道，不得出離。
衆生不特不知此身是無我，并且不知此身是苦的、是空的、是無常的、是無我的，故名不覺之衆生。
釋迦是姓，譯為能仁，牟尼是名，譯為寂默。
佛覺悟此身苦空，無常無我，所以稱覺。
他本是中印度迦維衛國淨飯王第一太子，十九歲時出外遊行，因見老病死相，即時覺悟此身是苦的，一切衆生無論富貴貧賤，皆逃不了這三個字。
何謂老苦？正當青年壯歲，轉相衰相現前，發白面皺，眼花耳聾，齒落血枯，種種不得自由。
何謂病苦？寒暑失調，身體不和，發生種種疾病，姑勿論沉珂之症，即說傷風咳嗽，已覺難堪。
何謂死苦？人壽無常，有生必死，世緣已畢，四大分離，其中慘狀，猶如生牛剝皮，生龜脫殼。
佛覺悟老病死苦，人人莫免，所以發心出家，有欲自度度人。
白馬踰城，青山斷發，五載諸方遊曆，六年雪山苦行，至三十歲，臘月八日，夜睹明星，忽然悟道。
三歎奇哉！一切衆生，具有如來（即佛之稱）智慧德相，祗因妄想執著，不能證得。
惟佛圓滿覺悟，得證此理，故稱為佛（即大覺悟之人）。
佛成道後，即以自覺之道，普覺一切衆生，猶儒教所雲：‘使先覺覺後覺，是天民之先覺者也。
’佛說法四十九年，因機設教，對症施方，觀衆生心，有種種病，故說種種法藥而對治之，衆生心病，不比内外科各症，而内外科東西醫士有能力，東西藥品有功效；至于心病則東西醫士皆束手無策，惟佛能醫之，故佛又稱為大醫王，能醫衆生身心各病。
衆生心病具足八萬四千，其中分為界内界外。
界内，三界之内，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六種凡夫。
界外，三界之外，阿羅漢、辟支佛、菩薩三種聖人。
此為九法界衆生，皆有心病。
界内衆生根本心病，是我執，妄執此身，以為實我。
界外衆生，根本心病是法執，妄執修證，以為實法。
世界到了今天，國與國不和，族與族不和，人與人不和，推原其故，根本之病，就在衆生我見心太重。
汝心也要為我，他心也要為我，個個之心，都要為我，以緻釀成惡濁世界。
今日若要挽回世道，必要救正人心，若要救正人心，定要提倡佛教無我之理。
孔子亦雲：‘毋固毋我。
’兩教聖人，同歸一轍。
但無我二字工夫，說之甚易，做之很難。
佛教世人，修無我觀，先要觀察此身是四大假合的，為總報之主，衆苦所集；次觀此身是空的，四大危脆，究非真實；次觀此身是無常的，人命隻在呼吸之間；再觀此身是無我的，我者，主宰義，此身完全不能做主宰，他受饑時，不能叫他不饑，他要寒時，不能叫他不寒，他要老病死時，不能叫他不老不病不死，可見自己完全沒有主宰，那裡可以稱我。
世界之人，各各能把我字看得輕，自然能為社會國家服務；能把這個我見打得破，自然能緻社會國家于和平。
汝亦無我，他亦無我，個個人都是無我，我見既破，我執自除，則貪嗔癡慢諸惡濁心，無自而生，豈不是能轉惡濁世界，而成清淨世界耶！ 即就圓瑛創辦慈兒院說起來，亦是學佛大乘無我之行。
大乘之道，志在利他，先須打破我執，放棄自己講經工作，而為利孤之工作。
仆仆風塵，籌募基金，而為永久鞏固之計劃，亦寓有挽回世道救正人心之至意。
何以故？此種孤兒，既無父母之倚靠，若無人栽培，令其得受教養之利益，必至流為乞丐，習染不善之心。
長大之時，既無學問，又無職業，難免不為盜賊匪類，此時若能教之、養之，則将來社會上即少許多失學失業之人，社會和平之秩序，自可希冀矣。
救濟孤兒，本是大乘菩薩慈悲之道。
慈者，與一切衆生之樂，悲者，拔一切衆生之苦，即同儒教博施濟衆之理。
儒雲：‘老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
’又雲：‘老者安之，少者懷之。
’如是種種會通佛儒，可謂合轍。
凡有心挽回世道，救正人心者，請同心協力，提倡佛儒無我之理。
人心既無我執，世界自得和平，請質高明，是否有當。
修身攝心之法 我佛所說法門，因機施教，猶如對症開方，由衆生有種種病，故佛說種種法。
果能信解依修，無不得益。
是以稱為無上醫王，乃能醫衆生之心病者。
一切衆生，皆依妄心，迷惑不覺，妄執此身為我。
因有我執之病，遂起貪嗔癡慢，諸不善心；貪财為我受用；貪色為我娛樂；貪名為我榮耀；貪食為我滋養；貪睡為我安息。
如若拂我所貪，奪我所貪，即起嗔怒之心，貪嗔用事，是名曰癡。
傲慢貢高，作諸惡業，依業受報，因果不昧，受諸苦惱。
即現前獄中諸位，而受法律處分，推究原因
迷此心者，是謂不覺，亦謂無明，亦稱為惑。
依惑作業，依業受報，乃為衆生。
悟此心者，是謂始覺，由始覺漸漸覺至心源，本覺出纏，乃名為佛；佛即覺也，妄窮惑盡，究竟涅槃，譯雲：不生不滅。
然衆生雖迷，所具本覺之性，與諸佛所證圓覺之性，無二無别。
故曰心佛衆生，三無差别，平等平等。
問：衆生既與佛無二無别，何以不成佛？不能同佛作用？答曰：性德雖同，修德有異。
諸佛衆生，譬如二面銅鏡，各各本具光明，諸佛修德有功，性德方顯，如銅鏡久經磨煉，垢盡明生，大光普照；衆生修德無功，性德不顯，如銅鏡塵垢積蔽，不肯磨煉，所有光明，悉皆隐沒。
此種義理，是迷悟之分，不可說衆生不是佛，亦不可說衆生不能成佛，人人有心，人人皆當作佛，如塵垢之鏡，不可說沒有光明，亦不可說不能照了，若肯加功磨之，自可與佛一鏡，同其光明，同其照用，此種義理，即是聖凡平等。
諸佛菩薩，悟此平等之理，大發慈悲之心，慈者與樂，悲者拔苦；乃起慧照觀察，觀見一切衆生，與我本來同體，我今已成正果，得大解脫，衆生尚在凡夫，久受纏縛，由是運同體大慈大悲之心，視大地衆生，猶如一己，衆生之苦，即己之苦，廣行方硬，種種救濟，随機施化，應病與藥，以布施、愛語、利行、同事四攝之法，拔其苦惱，普令一切衆生，各各離苦得樂。
此種慈悲非他宗教博施濟衆，博愛同胞，所可同日語也。
以博施博愛雖無國界之分，以其但能及于同類，不能及于異類，佛教慈悲，範圍廣大，如金剛經雲：‘若卵生、若胎生、若濕生、若化生，乃至若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
’普度衆生，齊成佛道，不令一人獨得滅度，所行慈悲之心，不背平等之理。
現今世界國家，本此佛理而立政體，曰平等。
一、種族平等，而無貴賤之分。
二、政治平等，而袪專制之法。
三、上下平等，各有被選之權。
究之未至心理平等，難免弱肉強食，仍伏無限殺機，豈能成慈悲之政化，達和平之目的哉？若欲達其目的，必宜提倡佛教真理，救正社會人心，培養國民道德方可。
第二國民道德—道德二字，為國民根本，所應注重。
古德有雲：‘尊莫尊乎道，貴莫貴乎德。
’道德若存，雖匹夫人皆敬之，道德若亡，雖王者人皆惡之。
夏桀商纣，古之帝王也，今比人為桀纣則人怒，何以故？以其無道也；伯夷叔齊，古之餓夫也，若贊人為夷齊則人喜，何以故？以其有德也，是知道德足以尊重者信矣。
今欲增進國民道德，先宜救正社會心理，欲正社會心理，須假佛教學說。
因佛法有導民救世之真理，與社會國家有密切之關系，非餘學佛偏佞于佛也。
即儒書有雲：‘西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。
’何以能有如是無為之治化？因佛勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，為世間模範，為人民導師，有以緻之也。
戒定慧三學是藥，貪嗔癡三毒之病，三毒之病，由于我法二執，衆生于無我無法之中，妄認五蘊為實我。
（一）色蘊，即人身上皮肉筋骨等。
（二）受蘊，即人五根對五塵五識能領受故。
（三）想蘊，即第六意識分别想像故。
（四）行蘊，即第七識、念念遷流，相續不斷故。
（五）識蘊，即第八識，執持壽命，去後來先作主翁故。
不知五蘊積聚，假名非實，本來無我，人生上壽，不過百年，有生有死，豈是真實耶？我既非實，六塵之法，亦複虛假，如水中月，如鏡中像，本無實體，能悟此我二空真理，自然澹泊明志，不起貪嗔癡三毒，完全國民道德矣。
世界有許多人，不了我法本空，執我執法，貪著五欲，一貪财，為我受用；二貪色，供我娛樂；三貪名，圖我榮耀：四貪食，養我身體；五貪睡，求我安閑。
不惜唐喪光陰，若違拂我之所貪，則起嗔恨。
古德雲：‘财色名食睡，地獄五條根’，為了假名之我，造下地獄之因，實是愚癡，由其心懷三毒，非但毒害己身，自受苦惱，并能毒害他人，令人受苦，欲求道德者，必斷三毒，為惟一之宗旨，國民若有三毒，則道德日銷，世風愈趨愈下，終久不得和平，今必提倡佛教三學而對治之。
一、說戒學以持身：諸惡莫作，衆善奉行。
戒相甚多，略說五戒：（一）不殺生害命，即儒教仁也；（二）不偷盜财物，即義也；（三）不邪淫婦女，即禮也；（四）不妄語欺人，即信也；（五）不飲酒昏迷，即智也。
此五戒不獨出家人當受，世間人個個皆當受之。
古來國王宰官受位時，先受菩薩戒法，然後受位，以期止惡防非，世人能持五戒，堪為人道之因，來世不失人身，現世不起三毒。
此以戒法之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
二、說定學以攝心：收攝其心，不令貪著财色名食睡五欲之境，亦不貪著色聲香味觸五塵之境。
既不起貪，自無拂我所貪之嗔恨，對于諸法，不執實有，是不起貪嗔，豈是愚癡。
此以定學之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
三、說慧學以照理：照見五蘊皆空，五塵亦空，衆生世界，本不可得，現前所見人我，雖能語言住止，動作施為，及所見山河大地，一切物像，如夢中人，夢中境，非特夢醒故空，即未醒時，夢裡當下即空，畢竟無實，何必起于貪嗔之惑，造種種業，受于未來苦報。
如是觀察，即無愚癡。
此以慧學之藥，治三毒之病，增進國民道德也。
以佛教有此利益，故社會應當提倡，國民應生信仰。
第三題破除迷信：信者信樂義，信向義，世間一切之事，皆以信為先導，必信而後行。
現在應研究人民所信之事，何者迷，何者不迷，迷者即當破除而斷絕之，不迷者即當維持而勸進之。
又複當知迷即心性愚癡，無有智慧，将邪作正，以苦為樂，信邪苦法，是謂迷信。
如世人信嫖為娛樂，常卧妓館，信賭為得利，常入賭場，損名譽，耗金錢，傷身體，招怨恨，沉迷不悟，是謂迷信。
這等迷信，應當開導而覺悟之，破除而斷絕之；如信佛教，八萬四千法門，能治八萬四千煩惱，如前所說三學，能治三毒之類，乃入聖之階梯，離苦之軌則，是為正信，應當提倡而發明之，維持而勸進之。
現今有人，以信佛教為迷信者，因未曾研究佛學，不知佛理有益于人心，有關于世道，妄以迷信目之，是屈佛教也。
此一類人，但見人不信，彼亦不信，是附合而不信也；又有研究佛學，以旨趣沖深，文詞簡古，不能領會，遂即不信，此不解而不信也；又有但見僧界中，有不守教規者，心生輕慢，由是并佛法僧三寶悉皆不信，此誤會而不信也。
當知佛門廣大，凡聖交參，有賢者、有不肖者，斷不可因其不肖者即不信其賢者，并不信其教與教主也。
昔孔子告弟子曰：‘汝為君子儒，毋為小人儒。
’亦不可有小人儒，即不信君子儒，并不信儒教與孔子。
大凡宗教皆與人民有利益，門庭施設，雖然各各不同，而化民為善之旨，各宗教未嘗有異，是信宗教中之正理，皆非迷信也。
鄙人現承普益講經會，請講過去現在因果經，初八晚起，每晚七點開講，有志研究佛學諸君，屆時請到廣福宮聽講，始知佛教有益于社會人民也。
歡迎會答辭 今天承蒙諸公盛意，曷勝感激！欲詢佛法大旨，略述如下：佛教以一心為宗，覺悟為要，慈悲為本，方便為門。
何謂一心？即人人所具本覺真如心，平等一相，故謂之一心。
非妄想分别心，亦非身内肉團心。
本覺心者，常住妙明，不動周圓，為萬法之本源，乃衆生之慧命，過去無始，未來無終，在聖不增，在凡不減。
雖然人人本具，其實個個同迷，迷之則轉本覺真心而成不覺妄心，若非覺悟，何由返本！ 何謂覺悟？佛者，覺也。
佛即大覺悟之人，因覺此一心之理，而成道果，故名為佛。
十方世界，悉皆有佛，而此娑婆世界，乃釋迦牟尼為教主，生于周昭王甲寅年，四月八日，誕質迦維衛國淨飯王宮，身為太子，十九出家，五載參方，六年苦行，三十成道，臘月八日，夜睹明星，朗然大覺，三歎奇哉！‘一切衆生，具有如來智慧德相（即真如心），祗因妄想執著（即分别心），不能證得，若離妄想，則無師智，自然智一切顯現。
’因見衆生不覺，枉受輪回生死之苦，而失涅槃不生不滅之樂。
何謂慈悲？欲以自覺之道，覺悟衆生，普令衆生皆得悟入佛之知見，與以二嚴—福德智慧二種莊嚴之樂，拔其二死—分段變易二種生死之苦。
故最初于華嚴會上，現圓滿報身，轉無上根本法輪，演說最上一乘，即一心之理，心佛衆生，三無差别，平等平等。
無奈衆生根鈍，大教不契于小機，雖諸佛運無緣大慈，同體大悲，亦無可奈何。
何謂方便？對彼小機心生憐憫，隐大乘一實之道，施小乘四谛之法，轉依本起末法輪，因機設化，對證施方，故佛号為大醫王，善治衆生我法二執之病，即趣鹿苑中，為五比丘說四谛法，令得出生死苦，證涅槃樂，即成阿羅漢果。
苦谛，即苦果也。
謂六道衆生，衆苦逼迫，餘道弗論，但說人道，既已受身，備嬰衆苦；略說八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。
前七為别，後一為總，世間誰人能免。
集谛，即苦因也。
集積見思煩惱，見有八十八使，思有八十一品，撮其大綱，不出我見我愛，于無我妄執有我，我見既具，貪愛斯起。
對于五欲境上，即财色名食睡，貪财為我受用，貪色為我娛樂，貪名為我榮耀，貪食為我滋養，貪睡為我晏安。
都因我字，作種種業因，依因感果，故受無量苦報。
苦者人之所厭，樂者人之所求，世間之樂，樂不久長，故天報既盡，衰相現前，人間之樂，豈能長保，當求出世間樂。
道谛者，樂因也。
三十七品助道法：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，總之不外教令破除見思，斷惡修善。
即以四念處論之，第一觀身不淨：從頭至足，三十六物，常流不淨，人是革囊盛糞臭穢之軀，無可愛樂，當生厭離。
第二觀受是苦：六根領受，六塵境界，或違或順，無非是苦，不但違情拂意之境是苦，即順情适意之境，樂不久長，亦屬是苦，當生看破。
第三觀心無常：妄想分别心，念念攀緣，執著所緣境界，妄生憎愛，恣意取舍，生滅不停，應當降伏其心，不令分别，則生滅自滅矣。
第四觀法無我：現前内身積聚地水火風所成，假借父精母血而有，本來非我，衆生妄執為我，我字一字，即是衆惡之根本，我之财産，我之眷屬，我之名位，我之權勢，種種保愛，種種擴張，為了這個虛假不實之我，弄得自身不得安樂，世界不得和平。
應當觀察四大本空，一息不來，我在何處，我執若破，則貪癡見慢，自然殄滅，庶幾與道相應矣。
滅谛者，樂果也。
因修道斷惑，破除我執之惑，惑不起，則業自亡，業既亡，則苦自離，不受生死，而證涅槃，不生不滅，超出三界，是佛對小乘之機，為說自谛法者，即離苦得樂之勝方便也。
大乘之道，更有進焉，即心即佛，人人有心，人人是佛，若能覺悟此理，是為大根機人。
但能回光返照，舍妄歸真，佛道豈遠人哉？孔子曰：‘道不遠人。
’誠哉是言也。
偈曰：‘大道不從心外覺，真源須向靜中看。
’ 培風學校講演 今日之時代，是什麼時代，豈不是競争時代嗎？現時各界群尚競争，而教育界欲求進步，亦不得不競争。
惟是競争二字，還在人之善用與不善用。
若善用之，為進步之先導，若不善用之，反為失德之原因。
我等學者，既要從事教育之競争，凡對各種學說，都要悉心研究，各科學學說，儒學學說，哲學學說，佛學學說，研究時必須具一種眼光，把那學說之真理，看得明明白白，不可存門戶意見，凡有益于人生身心德業學問智識者，都要采取體會。
即有不合潮流者，亦必好細審定，如此可謂知己知彼，始足應世。
若但知己而不知彼，不足以與世界學者之酬對。
圓瑛少安儒業，冠入佛門，研究佛學之與儒學，實則同條共貫。
其修養工夫，釋氏則在‘返妄歸真’，孔氏則在‘克己複禮’；其到家消息，釋氏則在‘明心見性’，孔氏則在‘窮理盡性’。
又儒書雲：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
’佛典雲：‘妙高（山名）頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容話會。
’此會通儒釋教理，若合符節。
科學之與佛學，相關之處亦多，從前改良教育之時，有人謂我：‘将來科學發達，佛學必至湮沒。
’餘則曰：‘不然！世界科學愈進步，而佛學愈昌明。
’何以故？正由科學之發明，足證佛學之淵博，如科學用顯微鏡照見水内有無數微生蟲，佛教律藏中早說：‘佛觀一缽水，八萬四千蟲。
’又科學發明一種電話，雖地方遠隔，一呼即應，佛經早說：‘音性雖遍，而不發現。
’聊舉二者，皆由科學發明，方證佛語真實。
又科學競争之進步，必研究哲學。
複因哲學派别分歧，各據所見立說立論，以緻學者莫衷一是。
由哲學乃引入佛學研究，佛學一旦有得，即可解釋哲學科學之疑點。
我等學者，慎勿輕視佛學，佛學為衆學之淵府，如世之大地，無所不具。
圓瑛今日見諸位青年同胞，濟濟一堂，有無量之歡喜，有無盡之希望。
将來教育之發達，全藉諸位，将來國家之富強，亦全藉諸位。
惟是當此青年時節，欲窦方開，最要把持，最要審慎！古人雲：以之作狂有力，以之入聖亦有力，即在善用其心與否？縱使說得到，還要行得到，方算真學問。
切忌畏難苟安，唐喪了青年最寶貴之光陰。
務必具一番毅力決心，不容少懈，定要達到所學之目的而後已。
如撐上灘舟相似，必到灘頭，方堪休息。
正當上灘之時，一篙拔起，一篙即下，刻不容緩。
倘若稍縱即逝，不特不進，而且反退。
過了一灘，又是一灘；學者小學畢業了，還要努力求中學畢業，大學畢業，亦複如是。
餘有一偈，請試思之：‘學者如撐上水舟，一心隻望到灘頭，若非努力勤精進，暫歇篙時便下流。
’如是看來，毅力決心，自不可少也。
佛儒教理同歸一轍 佛教者，是釋迦牟尼佛覺世利生之教也。
其教有大小乘： 小乘抱消極主義，獨善其身，得少為足。
大乘是積極主義，普度衆生，利他不倦。
佛字，即是覺字意義，對衆生之不覺，而佛所以稱覺。
今先說衆生何以不覺，然後再說佛之所以稱覺。
衆生之身，本是四大（地大、水大、火大、風大），和合組織而成。
一個幻質皮肉，筋骨屬地大，津液精血屬水大，周身暖相屬火大，出入氣息屬風大，猶如儒教所雲：此身是金木水火土五行所成。
佛教雲：四大假合，本來無我，不過假名曰我，衆生迷而不覺，妄執此身以為實我，即是我執之病。
因有我執，而起種種貪愛，由愛我故，而起種種營求。
衣食也、住處也、财産也、眷屬也、功名也、莫不殚精竭思，造成種種之業，依業所感，将來必定要受種種果報，輪轉六道，不得出離。
衆生不特不知此身是無我，并且不知此身是苦的、是空的、是無常的、是無我的，故名不覺之衆生。
釋迦是姓，譯為能仁，牟尼是名，譯為寂默。
佛覺悟此身苦空，無常無我，所以稱覺。
他本是中印度迦維衛國淨飯王第一太子，十九歲時出外遊行，因見老病死相，即時覺悟此身是苦的，一切衆生無論富貴貧賤，皆逃不了這三個字。
何謂老苦？正當青年壯歲，轉相衰相現前，發白面皺，眼花耳聾，齒落血枯，種種不得自由。
何謂病苦？寒暑失調，身體不和，發生種種疾病，姑勿論沉珂之症，即說傷風咳嗽，已覺難堪。
何謂死苦？人壽無常，有生必死，世緣已畢，四大分離，其中慘狀，猶如生牛剝皮，生龜脫殼。
佛覺悟老病死苦，人人莫免，所以發心出家，有欲自度度人。
白馬踰城，青山斷發，五載諸方遊曆，六年雪山苦行，至三十歲，臘月八日，夜睹明星，忽然悟道。
三歎奇哉！一切衆生，具有如來（即佛之稱）智慧德相，祗因妄想執著，不能證得。
惟佛圓滿覺悟，得證此理，故稱為佛（即大覺悟之人）。
佛成道後，即以自覺之道，普覺一切衆生，猶儒教所雲：‘使先覺覺後覺，是天民之先覺者也。
’佛說法四十九年，因機設教，對症施方，觀衆生心，有種種病，故說種種法藥而對治之，衆生心病，不比内外科各症，而内外科東西醫士有能力，東西藥品有功效；至于心病則東西醫士皆束手無策，惟佛能醫之，故佛又稱為大醫王，能醫衆生身心各病。
衆生心病具足八萬四千，其中分為界内界外。
界内，三界之内，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六種凡夫。
界外，三界之外，阿羅漢、辟支佛、菩薩三種聖人。
此為九法界衆生，皆有心病。
界内衆生根本心病，是我執，妄執此身，以為實我。
界外衆生，根本心病是法執，妄執修證，以為實法。
世界到了今天，國與國不和，族與族不和，人與人不和，推原其故，根本之病，就在衆生我見心太重。
汝心也要為我，他心也要為我，個個之心，都要為我，以緻釀成惡濁世界。
今日若要挽回世道，必要救正人心，若要救正人心，定要提倡佛教無我之理。
孔子亦雲：‘毋固毋我。
’兩教聖人，同歸一轍。
但無我二字工夫，說之甚易，做之很難。
佛教世人，修無我觀，先要觀察此身是四大假合的，為總報之主，衆苦所集；次觀此身是空的，四大危脆，究非真實；次觀此身是無常的，人命隻在呼吸之間；再觀此身是無我的，我者，主宰義，此身完全不能做主宰，他受饑時，不能叫他不饑，他要寒時，不能叫他不寒，他要老病死時，不能叫他不老不病不死，可見自己完全沒有主宰，那裡可以稱我。
世界之人，各各能把我字看得輕，自然能為社會國家服務；能把這個我見打得破，自然能緻社會國家于和平。
汝亦無我，他亦無我，個個人都是無我，我見既破，我執自除，則貪嗔癡慢諸惡濁心，無自而生，豈不是能轉惡濁世界，而成清淨世界耶！ 即就圓瑛創辦慈兒院說起來，亦是學佛大乘無我之行。
大乘之道，志在利他，先須打破我執，放棄自己講經工作，而為利孤之工作。
仆仆風塵，籌募基金，而為永久鞏固之計劃，亦寓有挽回世道救正人心之至意。
何以故？此種孤兒，既無父母之倚靠，若無人栽培，令其得受教養之利益，必至流為乞丐，習染不善之心。
長大之時，既無學問，又無職業，難免不為盜賊匪類，此時若能教之、養之，則将來社會上即少許多失學失業之人，社會和平之秩序，自可希冀矣。
救濟孤兒，本是大乘菩薩慈悲之道。
慈者，與一切衆生之樂，悲者，拔一切衆生之苦，即同儒教博施濟衆之理。
儒雲：‘老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
’又雲：‘老者安之，少者懷之。
’如是種種會通佛儒，可謂合轍。
凡有心挽回世道，救正人心者，請同心協力，提倡佛儒無我之理。
人心既無我執，世界自得和平，請質高明，是否有當。
修身攝心之法 我佛所說法門，因機施教，猶如對症開方，由衆生有種種病，故佛說種種法。
果能信解依修，無不得益。
是以稱為無上醫王，乃能醫衆生之心病者。
一切衆生，皆依妄心，迷惑不覺，妄執此身為我。
因有我執之病，遂起貪嗔癡慢，諸不善心；貪财為我受用；貪色為我娛樂；貪名為我榮耀；貪食為我滋養；貪睡為我安息。
如若拂我所貪，奪我所貪，即起嗔怒之心，貪嗔用事，是名曰癡。
傲慢貢高，作諸惡業，依業受報，因果不昧，受諸苦惱。
即現前獄中諸位，而受法律處分，推究原因