一般性弘法
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挽救人心之惟一方法
茫茫世界，幾成一大戰場，莽莽人群，盡罹無邊浩劫，回視歐洲一役，中國頻年，足以證之。
若究此等之原因，都由民智日開，物質之文明日形進步，殺具之制造，日見靈巧，水陸空三處，無不殚精竭思，以求殺具之殊勝。
其始則後堂槍也，野山炮也，其繼則機關槍也，開花炮也，毒煙炮也，此皆陸地之殺具；魚雷也、戰艦也、潛水艇也，此皆水中之殺具；飛機也，炸彈也，此皆空中之殺具。
以上三者，如孟子所謂：‘矢人惟恐不傷人’。
但求戰争之勝利，不顧人道之傷殘，是以老子黜智尚樸，佛氏戒殺行慈，皆所以杜殺機而弭禍患也。
而今人心日形險惡，世道愈入旋渦，若不急圖挽救之方，竟成一大苦海，凡關世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平之幸福也。
圓瑛雖居方外，實不同佛教中一班小乘學者，但抱出世主義，置世道人心于不顧也。
而我則研究佛教，垂三十年，谛觀佛之宗旨，以宏法為家務，利生為天職。
佛教專重入世，而非競尚出世。
經雲：‘我不入地獄，誰入地獄。
’請試味其語，但能有利于衆生，則雖獲湯爐炭，亦所不避，要必入世功圓，方是出世事畢。
曠觀今世，人欲橫流，殺機遍伏，畢竟從何挽救起，曰：‘必以挽救人心為前提。
’人心是造殺具之兵工廠，人心是統士卒之總指揮，若能挽之使歸正軌，重公理而不重強權，重人道而不重武力，則殺機自息，殺劫潛消矣。
或曰：‘挽救人心有何方法？’答曰：‘必以提倡佛教，為惟一方法。
’何以故？佛教以戒定慧三無漏學，不漏落于生死，對治人心貪嗔癡三不善根。
貪嗔癡是人心之病，戒定慧是佛法之藥，以此法藥，對治心病，法藥既到，心病自除。
戒者，止惡生善義；定者，制動歸靜義；慧者，破迷發覺義。
其對治之法，試言如下：若人起一念貪心，或貪财利，或貪姿色，或貪官職，或貪田産，而欲達到其所貪之目的，則必逞其心思，用其伎倆，難免踰越乎道德之正軌；倘有人剝奪其所貪之财，拂逆其所貪之色，妨礙其所貪之爵，侵占其所貪之産，則嗔怒之心，勃然而起，權力愈大者，惡業愈熾，那管夫人道主義，此則因貪起嗔。
貪嗔既具，智慧昏迷，全是愚癡黑暗用事，名為三毒。
而能毒害衆生，受無量苦，亦名三不善根。
佛教則教人持戒修身，斷惡行善，不可縱心恣意，妄生貪愛，貪愛為因，生死為果，一切諸苦，由之而生。
故佛教人先斷貪愛，而除病根，衆生果能持戒清淨，則貪嗔癡三毒自息，身不行惡事，口不道惡言，意不起惡念，心地廓爾，寂然安靜，是謂由戒生定。
靜極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事，是謂因定發慧。
問：世間諸事何以如夢？答：世間諸事，本非實有，皆因衆生迷惑夢心，妄執實有，故名不覺之衆生。
如世間夢境本虛，夢中人無不妄執為實，見金錢而欲取，遇玉貌而欲戀，求升官職，求增田産，癡迷不悟，及至醒時，始識本空。
人生亦複如是，一夕之夢為小夢，一生之夢為大夢，全世界乃是一個大夢場。
諸葛武侯曰：‘大夢誰先覺。
’仔細看來，惟佛一人，堪稱大覺，而說戒定慧三學，即欲普覺衆生之迷夢也。
戒者，乃為定慧之基，亦是道德之本，有戒則衆善具，無戒則諸惡生。
不僅出家人要持戒，即宰官人民，亦當持戒。
古來百官受位時，先要受菩薩十戒，庶可守德防非，利益民衆；又社會人，皆要受持，即據社會人之心理而論，無不敬重善人，厭憎惡人，果能持戒，則置身社會之中，自必遏惡行善，為人所敬重也。
試觀佛所說五戒，不獨出家大小兩乘受之，即在家男女二衆，亦皆受之。
一、殺戒：殺生之事，首宜戒止。
不可殺生害命，蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不敢害，況同類人道乎？舉世能持此戒，則一切殺具，皆歸無用矣。
二、盜戒：偷盜之事，亦宜戒止。
不可偷盜财物，一針一草，不與不取；微細之物，尚且如是，況劫盜财寶乎？舉世能持此戒，則道不拾遺，夜不閉戶矣。
三、邪淫戒：邪淫之事，更宜戒止。
不可邪淫婦女，他人婦女，他所守護，出言調誘，尚屬不可，況共行奸宿乎？舉世能持此戒，則法庭可省許多案牍矣。
四、妄語戒：妄語之事，亦當戒止。
不可虛妄出言，見則言見，聞則言聞；細故之事，都要真實，況重大關系乎？舉世能持此戒，則信用具足，不須契約矣。
五、飲酒戒：飲酒之事，亦當戒止。
不可沽飲美酒，酒雖非葷，而能迷性，是起罪因緣，痛戒沾唇，況盡量而飲乎？舉世能持此戒，則乘醉惹禍，自無其人矣。
此五戒即佛氏人天乘中，說人乘教，人道以五戒為因，五戒全缺，不得人身。
持戒之男，名優婆塞，梵語也，譯為近事男；既已受戒，可以近事三寶故。
女名優婆夷，譯為近事女。
若全持五戒，為滿分戒，生在人中，富貴雙全，福樂具足；若持四戒，為多分戒，生在人中，亦是上流人物，福樂稍減，美中不足；若持三戒，為半分戒，生在人中乃是中流人物，不苦不樂；若持二戒，為少分戒，生在人中，善根淺薄，苦多樂少；若持一戒，生在人中，雖得為人，愚癡下劣，頑鈍莫化，多做惡行，必至堕落。
又佛氏五戒，即儒家之五常，二者相較，若合符節。
不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒智也：酒能迷性，不飲則不迷，不迷自然是智。
仁義禮智信五者，舉世所群認綱常之教，倫理之學，實足以輔世導民。
又不獨佛氏與人說戒，孔子于五常之外，亦嘗與人說戒，子曰：‘非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。
’此孔子授人以平常日用之戒，凡眼耳身口諸根對境時，難免被境所轉，故戒之曰，對于非禮之事，不可視聽言動也。
又曰：‘血氣未定，戒之在色；血氣方剛，戒之在鬥；血氣既衰，戒之在得。
’此孔子授人以終身涉世之戒，其中亦寓佛教斷除貪嗔癡之意。
戒色除癡迷，戒鬥除嗔恨，戒得除貪婪，兩者和融。
雖然如是，究竟佛氏之戒，重在攝心，此心字，指第六意識，分别妄心，大凡犯戒，都緣第六意識，分别好醜，而起愛憎，自作諸業。
攝心者，則收攝妄心，不容分别，分别不起，愛憎自無，種種惡業，何自而生？故楞嚴經亦雲：‘攝心為戒，因戒生定，因定發慧。
’當知攝心二字，具足戒定慧三無漏學，斷除貪嗔癡三不善根，此二字，即能挽救人心，維持世道，故我敢大聲疾呼曰：‘有欲挽救人心，必以提倡佛教，為惟一方法。
’ 和平與慈悲 佛教流行，其隐顯盛衰之迹，必視國體為轉移。
國體專制，而與教旨相乖；國體和平，而與教旨相合。
和平之義，即佛教平等慈悲之道，人民既趨向于和平，則教藉政而益顯；然人民未臻和平程度，則政必藉教以相成。
何以故？欲期世界和平，宜培社會道德，欲培社會道德，應尚佛教慈悲，不存人我情見，生佛等觀，冤親一相，乃是和平之根本。
儒雲：‘本立而道生。
’假使國民之心理，未有慈悲之觀念，人我熾然，競争紛起，不獨無以緻和平：抑亦無以杜殺伐。
欲殺機止息，競争潛銷，必以慈悲化民，方可臻無為之郅治。
孔子有言：‘吾聞西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎，民無能名焉。
’斯即慈悲之化，深入人心，故使無為之治，遂見于世。
而我中華民國，果能崇尚佛教，慈悲之道，廣宣流布，使民日熏日習，自可日趨于道德。
故曰：‘政必藉教以相成。
’是知愛教，即所以愛國也。
佛教與人生 諸位！今天講題是佛教與人生，先講佛教，然後再講人生。
佛教即是佛之教法，佛是何許人，乃是大覺悟之人，覺悟宇宙人生真理，乃至徹底覺悟一心本源之理體。
在過去二千九百六十五年時，降生于中印度迦維衛國，為皇太子，具偉大之人格，犧牲王位尊榮，發心入山修道，打破一切環境，解除人生痛苦；十九歲出家，三十歲成佛，名為釋迦牟尼佛。
釋迦二字，譯能仁，牟尼二字，譯寂默。
當佛未出家時，觀見世間老病死苦，遂生感觸，欲求一解決老病死苦之方法，而為人類解除人生之痛苦。
此種發心，即是孫總理所說三種仁，謂佛教為救世之仁，佛能之，故曰能仁。
佛既出家之後，在雪山苦行六年，寂靜宴然，參究人生真理，安坐不動，靜極光通，因定發慧，默契無言大道，故曰寂默。
又佛字覺義，覺則為佛，不覺即是衆生，不覺就是迷，佛與衆生，乃在一心迷悟之分。
衆生雖迷，佛性本具，故佛成道時，說大地衆生，具有如來智慧德相，祗因妄想執著，不能證得，猶如古鏡本具光明，祗因塵垢障蔽，不能發現；人人若肯擦磨心鏡，個個都可作佛，而釋迦是已成之佛。
教者，我佛教化衆生之學說，綜四十九年，所說不出為戒定慧三種無漏學說，所謂攝心為戒，由戒生定，因定發慧，此戒定慧三種，即是改造人生的方法。
其宗旨純粹，義理淵博，能指迷啟悟，有益人生，故得成為佛教。
現在佛教講畢，接講人生。
人生不出因果二字，由因果中間，含有善惡、苦樂、身心、生死八字，而因果實為人生之主要，善惡苦樂身心生死随之轉變。
人生無非依因感果，無因必不成果，譬如世間無有種子，那得結實，必先種其因，然後收其果，人生之定理，亦複如是。
任從那種學說，不能推翻因果，若撥無因果，即是外道論議，世間邪說，違背正理。
按佛教以惑業為因，苦報為果。
惑即迷惑，如貪嗔癡等心，業即依貪等所造之業，如殺盜淫等，此惑業二者為因，依業因必定招感苦果。
今試舉一例，若有一人，存貪财之迷惑心，不了愛财須當取之有道，必定依著貪财之第六意識而指揮眼根，去看那裡有财，再指揮身根，去竊取或搶劫，此即依惑造業，因也。
若被人發覺，報告官府，被捕治罪，而受苦報，果也。
此即人生不出因果之明證。
上約苦因苦果，而論人生，若善因善果，可以類推。
更有進者，此約現世因果論，尚有隔世因果，不可不知，試問我們現前身心，即是人生果報，畢竟因從何來？若謂從父精母血，結合所成，此即不明人生之來源。
要知我此身心之苦果，乃從前世惑業之苦因，所受之報，由夙生自己業緣，與父緣母緣三緣結合，而得受生，非僅父母精血而已。
若是執精血所成，世間許多無子之人，豈無精血耶？以此推究自明。
更複當知人生苦樂窮通壽夭得失，并非有那個可以主宰，完全由自己業因使然：‘楞嚴經’雲：‘循業發現’是也。
若明此理，對人生之境遇，可以随緣而安，對人生行為，自能謹慎，集中一種心力，造成一種殊勝業力，招感将來殊勝之人生樂果，自是可能之事完矣。
倘有疏忽之處，惟希見諒！ 佛法之精神 今日承蒙諸君過愛，開會歡迎，圓瑛自愧德薄才庸，實不敢當。
惟是大家有緣一堂聚會，很是一種良好機會，可作為一番佛教之讨論。
夫佛教應行讨論之點，不一而足，今天不妨把佛教是消極不是消極，是厭世不是厭世，這問題先來解決；這個問題解決之後，即能解釋世人種種之誤會。
因世人多以佛教為消極，為厭世，不生信仰，故印度為佛教之祖國，流傳二千餘年，現在幾乎無有佛教。
即東流中國，千有餘載，而今猶未普及，究其原因，不出三種：一、佛教經書義理深奧，未易領解，由難解故，人多不看，所以不知佛教之精華與佛教之利益。
二、佛教徒輩不事宣傳，即有一二窮經明理之士，亦多蘊匮而藏，不行法施，所以世人少聞佛法，聞既不聞，信仰何自而生？三、法門廣大，龍蛇混雜，凡聖交參，賢善之士，遁迹山林，韬光匿采，人多不見，不肖之流，偏在社會，出頭露角，人多輕慢，因不信僧界，并不信佛教。
有此三種原因，故佛教不得昌明于世界。
現因物質文明之失敗，哲學進步之趨勢，人心漸漸趨向于佛教，其間更有許多仍以佛教為消極，為厭世，而觀望不前者。
圓瑛少安儒業，冠入空門，研究教典，垂三十年，深信佛教，實在是積極的，不是消極，是救世的，不是厭世。
敢大聲疾呼，而告于我僑胞；試分三部讨論： 一、就佛教本身而論：釋迦降生中印度，為淨飯王太子，因觀老病死苦，大生感觸，人生斯世，而有如是三事，無論何人，皆不能免，即發勝心，欲求一種方法解脫衆苦。
如是可見最初發心即是為衆，不是為己。
至十九歲出家，舍皇宮樂，棄輪王位，難舍能舍；學比丘法，修頭陀行，難行能行；著敝垢衣，行平等乞，循方乞食，難忍能忍。
乃至坐菩提樹下，發廣大誓，謂：‘不成佛道，不起此座。
’此皆大精進，大勇猛，其中具四宏誓願：誓度無邊之衆生，誓斷無盡之煩惱，誓學無量之法門，誓成無上之佛道。
此種宏願，完全是積極的，救世的，不可以其出家，遂謂為消極厭世。
譬如世界學者要學一種學術，研究多年，放棄諸事，對其放棄方面觀之，似近消極，對其研究之方面觀之，正是積極，其目的，在犧牲個人，利益群衆，待學成之後，将其所得學術，貢獻世界，利樂衆生；佛亦如是，豈可謂為消極厭世者乎？ 二、就佛之字義而論：梵語‘佛陀’，華譯‘覺者’，乃是大覺悟之人，覺悟一切諸法，無所不知，無所不識。
對宇宙人生二者論之，覺悟茫茫世間，芸芸衆生，無非業感。
世界，乃衆生同業所感，共同依止，同得受用。
衆生，即個人别業所感，苦樂果報，各别不同。
細分之，同業之中，亦有别業，别業之中，亦有同業，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造業，依業受報。
世界之與衆生，皆屬果報，世界為依報，衆生依止，衆生為正報，正受苦樂。
逆推之，果報由于業力，業力由于妄惑，妄惑不出衆生之心，華嚴經雲：‘應觀法界性，一切惟心造。
’如是，則可證明世界皆是衆生業力造成，譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造幾層，便成幾層；則以小例大，心造世界，決定無疑。
試問：而今世界，是何世界？是不是人欲橫流之世界，是不是修羅争鬥之世界，此種世界，皆由衆生貪嗔癡慢嫉妒種種惡心造成，這種惡現象，人心日積日漓，世道愈趨愈下，我愛群愛國之同胞，無一不抱救世之思想。
亦有一般人，欲以槍炮為救世之具，思藉武力創造和平，此乃夢想颠倒，以殺伐因，求和平果，斷不能的。
現欲救世，如灸病者，須得其穴，在愚見看來，有欲挽回世道，必定救正人心，果欲救正人心，惟有宏揚佛教，此非圓瑛身為佛教徒，偏于佞佛也。
因我佛自己覺悟，一切世界，都由心造，衆生以清淨心，造成清淨世界，以惡濁心，造成惡濁世界，故自覺之後，而行覺他，說法四十九年，說出種種法藥，救治衆生惡濁之心病。
今但舉‘無我觀’之法藥，對治衆生‘我執’之心病，先覺此身，乃四大（地大、水大、火大、風大）和合而有，離卻四大，無我可得，千萬不可認作實我，而起貪嗔癡慢嫉妒等心。
世界上人，個個能修‘無我觀’，能将這個‘我執’打得破，則貪等諸惡濁心，自然息滅，惡濁心滅，清淨心生，不難轉惡濁世界而成清淨世界。
佛欲喚醒世界衆生，共嘗法藥，袪除心病，經曆五時，循循善誘，自覺覺他，曆久不倦，豈可謂非積極者乎？ 三、就佛之宗旨而論：佛以慈悲為本，慈者，與一切衆生之樂；悲者，拔一切衆生之苦。
衆生未出輪回，備受諸苦煎迫，如來因興無緣大慈（無緣者，無所不緣），運同體大悲，為說諸法，普令離苦得樂。
而如來慈悲，視大地衆生，皆如一子，冤親平等，一視同仁，不生分别。
如是看來，則如來慈悲，更有過于父母，父母慈悲，止于現世，如來度生，若衆生此世不受教，不得度，來世仍欲度之，必令離苦得樂，方慰其心。
又世之父母，若生多子，則心有分别，愛有厚薄，而如來則盡大地衆生，皆如一子，無不普救、普護，不獨法施救護，倘若應以身命布施，而得救護者，亦欣然布施，而救護之，又不獨對同類之人如是，乃至異類之衆生，無不如是。
佛教有雲：‘我不入地獄，誰入地獄。
’又菩薩救度衆生，常向異類中行（即變畜生等），試舉釋迦過去行菩薩道，有一世憐憫畜生，恒遭殘殺食啖之苦，有欲救護，乃變作鹿王，管五百鹿衆，彼時提婆達多（佛之堂弟）亦作鹿王，亦管五百鹿衆。
一日，國王起兵圍獵，将那座大山重重圍繞，時釋迦鹿王，念衆生命在頃刻，即思救護，乃語鄰群鹿王言：‘汝我當為衆生，而作救護，同向大王請願，求其解圍，自後，汝我每日輪流進貢一鹿，與王食之。
’商量已訖，即詣王所，能作人言，謂：‘小鹿今日為衆請願，求王解圍，王若行獵，食必不及，一二日其肉必腐，其味必變，不如不獵，小鹿願每日進貢一鹿，與王充膳，恒得食鮮，永不斷絕。
’王見鹿知請願，又能作人語，心大奇之，乃許。
後二群鹿，每日輪派一鹿進貢。
一日，鄰群鹿王派一母鹿進貢，而母鹿腹孕小鹿，三日可生，乃與王求請先派他鹿，待其子生，乃往進貢，王不許。
而母鹿知釋迦鹿王有道，乃往求之，具訴其情。
釋迦鹿王意想若派他鹿代死，心必不甘，誰願先死，若不允其請，則辜負所求，即以自身代往就死。
即到王所，王問：何以自來？乃将其事一一告白于王，王聞之，大生慚愧，何以人而不如獸乎？即說偈曰：‘汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日後，不食衆生肉。
’遣鹿還山，王自此持齋，禁止全國，不許畋獵，由其舍一己之身命，救護無量衆生之身命，消弭無量衆生之殺業，佛教救護衆生，乃至舍頭目腦髓而不吝惜，豈可謂非積極救世者乎？ 總上而論，佛教既是積極救世的，則與社會國家，均有密切之關系。
凡抱愛群愛國思想家，皆當極力提倡，極力研究，極力宣傳，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭殺機于無形，化戰器為無用。
汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，個個皆存慈悲之心，則世界全無苦境，盡成樂觀，豈不是不求和平而自得和平耶？圓瑛欲學佛教慈悲之道，所以前在甯波倡辦佛教孤兒院，迄今九周紀念。
前歲，又同本坡轉道和尚，及其師弟轉物三人，發願重興泉州開元寺，創辦開元慈兒院，教養兼施，定額一百二十名，已曆一載。
自愧不能與一切衆生之樂，拔一切衆生之苦，對此少數至窮苦而無告之孤兒，應盡佛子之天職，與以教養之樂，拔其饑寒之苦。
此次來南洋也是代為孤兒請願，籌集基金，今日乃蒙諸君開會歡迎，慚愧交并，不善言詞，統希指教！ 謝氏宗祠講演 今日忝承謝自友家長相邀演說，先說第一題平等慈悲：圓瑛生長福州，幼安儒業，冠入佛門，研究教理，二十餘年，孜孜不倦，乃知佛教宗旨純粹，久為東西各國哲學界所公認，理趣圓融，超過西域九十六種外道之上，範圍廣大，現世他種宗教，所不能及。
何以迥超獨勝呢？即因其平等慈悲故也。
何謂平等？法界一相，離諸差别，凡聖一如，事理無二。
凡即六凡法界，亦名六道，乃三界之内，天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界。
聖即四聖，乃三界之外，佛法界、菩薩法界、辟支佛法界、阿羅漢法界。
今言其事，則有十界，若究其理，不出一心；依一心之理，而成十界之事，事得理成，如依真金，鑄成佛像菩薩像，乃至第十畜生像，皆依理成事也。
會十界之事，不出一心之理，理由事顯，如指一二金像，無不是金，此就事顯理也。
佛像與一切衆生像，價值平等，在聖不增，在凡不減，是謂凡聖一如，理事不二，無有差别。
華嚴經雲：‘心佛及衆生，是三無差别，名相雖複有三，理體本來是一’。
何以故？十界不出一心故，佛界心也，衆生界亦心也。
心為十法界，大
若究此等之原因，都由民智日開，物質之文明日形進步，殺具之制造，日見靈巧，水陸空三處，無不殚精竭思，以求殺具之殊勝。
其始則後堂槍也，野山炮也，其繼則機關槍也，開花炮也，毒煙炮也，此皆陸地之殺具；魚雷也、戰艦也、潛水艇也，此皆水中之殺具；飛機也，炸彈也，此皆空中之殺具。
以上三者，如孟子所謂：‘矢人惟恐不傷人’。
但求戰争之勝利，不顧人道之傷殘，是以老子黜智尚樸，佛氏戒殺行慈，皆所以杜殺機而弭禍患也。
而今人心日形險惡，世道愈入旋渦，若不急圖挽救之方，竟成一大苦海，凡關世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平之幸福也。
圓瑛雖居方外，實不同佛教中一班小乘學者，但抱出世主義，置世道人心于不顧也。
而我則研究佛教，垂三十年，谛觀佛之宗旨，以宏法為家務，利生為天職。
佛教專重入世，而非競尚出世。
經雲：‘我不入地獄，誰入地獄。
’請試味其語，但能有利于衆生，則雖獲湯爐炭，亦所不避，要必入世功圓，方是出世事畢。
曠觀今世，人欲橫流，殺機遍伏，畢竟從何挽救起，曰：‘必以挽救人心為前提。
’人心是造殺具之兵工廠，人心是統士卒之總指揮，若能挽之使歸正軌，重公理而不重強權，重人道而不重武力，則殺機自息，殺劫潛消矣。
或曰：‘挽救人心有何方法？’答曰：‘必以提倡佛教，為惟一方法。
’何以故？佛教以戒定慧三無漏學，不漏落于生死，對治人心貪嗔癡三不善根。
貪嗔癡是人心之病，戒定慧是佛法之藥，以此法藥，對治心病，法藥既到，心病自除。
戒者，止惡生善義；定者，制動歸靜義；慧者，破迷發覺義。
其對治之法，試言如下：若人起一念貪心，或貪财利，或貪姿色，或貪官職，或貪田産，而欲達到其所貪之目的，則必逞其心思，用其伎倆，難免踰越乎道德之正軌；倘有人剝奪其所貪之财，拂逆其所貪之色，妨礙其所貪之爵，侵占其所貪之産，則嗔怒之心，勃然而起，權力愈大者，惡業愈熾，那管夫人道主義，此則因貪起嗔。
貪嗔既具，智慧昏迷，全是愚癡黑暗用事，名為三毒。
而能毒害衆生，受無量苦，亦名三不善根。
佛教則教人持戒修身，斷惡行善，不可縱心恣意，妄生貪愛，貪愛為因，生死為果，一切諸苦，由之而生。
故佛教人先斷貪愛，而除病根，衆生果能持戒清淨，則貪嗔癡三毒自息，身不行惡事，口不道惡言，意不起惡念，心地廓爾，寂然安靜，是謂由戒生定。
靜極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事，是謂因定發慧。
問：世間諸事何以如夢？答：世間諸事，本非實有，皆因衆生迷惑夢心，妄執實有，故名不覺之衆生。
如世間夢境本虛，夢中人無不妄執為實，見金錢而欲取，遇玉貌而欲戀，求升官職，求增田産，癡迷不悟，及至醒時，始識本空。
人生亦複如是，一夕之夢為小夢，一生之夢為大夢，全世界乃是一個大夢場。
諸葛武侯曰：‘大夢誰先覺。
’仔細看來，惟佛一人，堪稱大覺，而說戒定慧三學，即欲普覺衆生之迷夢也。
戒者，乃為定慧之基，亦是道德之本，有戒則衆善具，無戒則諸惡生。
不僅出家人要持戒，即宰官人民，亦當持戒。
古來百官受位時，先要受菩薩十戒，庶可守德防非，利益民衆；又社會人，皆要受持，即據社會人之心理而論，無不敬重善人，厭憎惡人，果能持戒，則置身社會之中，自必遏惡行善，為人所敬重也。
試觀佛所說五戒，不獨出家大小兩乘受之，即在家男女二衆，亦皆受之。
一、殺戒：殺生之事，首宜戒止。
不可殺生害命，蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不敢害，況同類人道乎？舉世能持此戒，則一切殺具，皆歸無用矣。
二、盜戒：偷盜之事，亦宜戒止。
不可偷盜财物，一針一草，不與不取；微細之物，尚且如是，況劫盜财寶乎？舉世能持此戒，則道不拾遺，夜不閉戶矣。
三、邪淫戒：邪淫之事，更宜戒止。
不可邪淫婦女，他人婦女，他所守護，出言調誘，尚屬不可，況共行奸宿乎？舉世能持此戒，則法庭可省許多案牍矣。
四、妄語戒：妄語之事，亦當戒止。
不可虛妄出言，見則言見，聞則言聞；細故之事，都要真實，況重大關系乎？舉世能持此戒，則信用具足，不須契約矣。
五、飲酒戒：飲酒之事，亦當戒止。
不可沽飲美酒，酒雖非葷，而能迷性，是起罪因緣，痛戒沾唇，況盡量而飲乎？舉世能持此戒，則乘醉惹禍，自無其人矣。
此五戒即佛氏人天乘中，說人乘教，人道以五戒為因，五戒全缺，不得人身。
持戒之男，名優婆塞，梵語也，譯為近事男；既已受戒，可以近事三寶故。
女名優婆夷，譯為近事女。
若全持五戒，為滿分戒，生在人中，富貴雙全，福樂具足；若持四戒，為多分戒，生在人中，亦是上流人物，福樂稍減，美中不足；若持三戒，為半分戒，生在人中乃是中流人物，不苦不樂；若持二戒，為少分戒，生在人中，善根淺薄，苦多樂少；若持一戒，生在人中，雖得為人，愚癡下劣，頑鈍莫化，多做惡行，必至堕落。
又佛氏五戒，即儒家之五常，二者相較，若合符節。
不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒智也：酒能迷性，不飲則不迷，不迷自然是智。
仁義禮智信五者，舉世所群認綱常之教，倫理之學，實足以輔世導民。
又不獨佛氏與人說戒，孔子于五常之外，亦嘗與人說戒，子曰：‘非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。
’此孔子授人以平常日用之戒，凡眼耳身口諸根對境時，難免被境所轉，故戒之曰，對于非禮之事，不可視聽言動也。
又曰：‘血氣未定，戒之在色；血氣方剛，戒之在鬥；血氣既衰，戒之在得。
’此孔子授人以終身涉世之戒，其中亦寓佛教斷除貪嗔癡之意。
戒色除癡迷，戒鬥除嗔恨，戒得除貪婪，兩者和融。
雖然如是，究竟佛氏之戒，重在攝心，此心字，指第六意識，分别妄心，大凡犯戒，都緣第六意識，分别好醜，而起愛憎，自作諸業。
攝心者，則收攝妄心，不容分别，分别不起，愛憎自無，種種惡業，何自而生？故楞嚴經亦雲：‘攝心為戒，因戒生定，因定發慧。
’當知攝心二字，具足戒定慧三無漏學，斷除貪嗔癡三不善根，此二字，即能挽救人心，維持世道，故我敢大聲疾呼曰：‘有欲挽救人心，必以提倡佛教，為惟一方法。
’ 和平與慈悲 佛教流行，其隐顯盛衰之迹，必視國體為轉移。
國體專制，而與教旨相乖；國體和平，而與教旨相合。
和平之義，即佛教平等慈悲之道，人民既趨向于和平，則教藉政而益顯；然人民未臻和平程度，則政必藉教以相成。
何以故？欲期世界和平，宜培社會道德，欲培社會道德，應尚佛教慈悲，不存人我情見，生佛等觀，冤親一相，乃是和平之根本。
儒雲：‘本立而道生。
’假使國民之心理，未有慈悲之觀念，人我熾然，競争紛起，不獨無以緻和平：抑亦無以杜殺伐。
欲殺機止息，競争潛銷，必以慈悲化民，方可臻無為之郅治。
孔子有言：‘吾聞西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎，民無能名焉。
’斯即慈悲之化，深入人心，故使無為之治，遂見于世。
而我中華民國，果能崇尚佛教，慈悲之道，廣宣流布，使民日熏日習，自可日趨于道德。
故曰：‘政必藉教以相成。
’是知愛教，即所以愛國也。
佛教與人生 諸位！今天講題是佛教與人生，先講佛教，然後再講人生。
佛教即是佛之教法，佛是何許人，乃是大覺悟之人，覺悟宇宙人生真理，乃至徹底覺悟一心本源之理體。
在過去二千九百六十五年時，降生于中印度迦維衛國，為皇太子，具偉大之人格，犧牲王位尊榮，發心入山修道，打破一切環境，解除人生痛苦；十九歲出家，三十歲成佛，名為釋迦牟尼佛。
釋迦二字，譯能仁，牟尼二字，譯寂默。
當佛未出家時，觀見世間老病死苦，遂生感觸，欲求一解決老病死苦之方法，而為人類解除人生之痛苦。
此種發心，即是孫總理所說三種仁，謂佛教為救世之仁，佛能之，故曰能仁。
佛既出家之後，在雪山苦行六年，寂靜宴然，參究人生真理，安坐不動，靜極光通，因定發慧，默契無言大道，故曰寂默。
又佛字覺義，覺則為佛，不覺即是衆生，不覺就是迷，佛與衆生，乃在一心迷悟之分。
衆生雖迷，佛性本具，故佛成道時，說大地衆生，具有如來智慧德相，祗因妄想執著，不能證得，猶如古鏡本具光明，祗因塵垢障蔽，不能發現；人人若肯擦磨心鏡，個個都可作佛，而釋迦是已成之佛。
教者，我佛教化衆生之學說，綜四十九年，所說不出為戒定慧三種無漏學說，所謂攝心為戒，由戒生定，因定發慧，此戒定慧三種，即是改造人生的方法。
其宗旨純粹，義理淵博，能指迷啟悟，有益人生，故得成為佛教。
現在佛教講畢，接講人生。
人生不出因果二字，由因果中間，含有善惡、苦樂、身心、生死八字，而因果實為人生之主要，善惡苦樂身心生死随之轉變。
人生無非依因感果，無因必不成果，譬如世間無有種子，那得結實，必先種其因，然後收其果，人生之定理，亦複如是。
任從那種學說，不能推翻因果，若撥無因果，即是外道論議，世間邪說，違背正理。
按佛教以惑業為因，苦報為果。
惑即迷惑，如貪嗔癡等心，業即依貪等所造之業，如殺盜淫等，此惑業二者為因，依業因必定招感苦果。
今試舉一例，若有一人，存貪财之迷惑心，不了愛财須當取之有道，必定依著貪财之第六意識而指揮眼根，去看那裡有财，再指揮身根，去竊取或搶劫，此即依惑造業，因也。
若被人發覺，報告官府，被捕治罪，而受苦報，果也。
此即人生不出因果之明證。
上約苦因苦果，而論人生，若善因善果，可以類推。
更有進者，此約現世因果論，尚有隔世因果，不可不知，試問我們現前身心，即是人生果報，畢竟因從何來？若謂從父精母血，結合所成，此即不明人生之來源。
要知我此身心之苦果，乃從前世惑業之苦因，所受之報，由夙生自己業緣，與父緣母緣三緣結合，而得受生，非僅父母精血而已。
若是執精血所成，世間許多無子之人，豈無精血耶？以此推究自明。
更複當知人生苦樂窮通壽夭得失，并非有那個可以主宰，完全由自己業因使然：‘楞嚴經’雲：‘循業發現’是也。
若明此理，對人生之境遇，可以随緣而安，對人生行為，自能謹慎，集中一種心力，造成一種殊勝業力，招感将來殊勝之人生樂果，自是可能之事完矣。
倘有疏忽之處，惟希見諒！ 佛法之精神 今日承蒙諸君過愛，開會歡迎，圓瑛自愧德薄才庸，實不敢當。
惟是大家有緣一堂聚會，很是一種良好機會，可作為一番佛教之讨論。
夫佛教應行讨論之點，不一而足，今天不妨把佛教是消極不是消極，是厭世不是厭世，這問題先來解決；這個問題解決之後，即能解釋世人種種之誤會。
因世人多以佛教為消極，為厭世，不生信仰，故印度為佛教之祖國，流傳二千餘年，現在幾乎無有佛教。
即東流中國，千有餘載，而今猶未普及，究其原因，不出三種：一、佛教經書義理深奧，未易領解，由難解故，人多不看，所以不知佛教之精華與佛教之利益。
二、佛教徒輩不事宣傳，即有一二窮經明理之士，亦多蘊匮而藏，不行法施，所以世人少聞佛法，聞既不聞，信仰何自而生？三、法門廣大，龍蛇混雜，凡聖交參，賢善之士，遁迹山林，韬光匿采，人多不見，不肖之流，偏在社會，出頭露角，人多輕慢，因不信僧界，并不信佛教。
有此三種原因，故佛教不得昌明于世界。
現因物質文明之失敗，哲學進步之趨勢，人心漸漸趨向于佛教，其間更有許多仍以佛教為消極，為厭世，而觀望不前者。
圓瑛少安儒業，冠入空門，研究教典，垂三十年，深信佛教，實在是積極的，不是消極，是救世的，不是厭世。
敢大聲疾呼，而告于我僑胞；試分三部讨論： 一、就佛教本身而論：釋迦降生中印度，為淨飯王太子，因觀老病死苦，大生感觸，人生斯世，而有如是三事，無論何人，皆不能免，即發勝心，欲求一種方法解脫衆苦。
如是可見最初發心即是為衆，不是為己。
至十九歲出家，舍皇宮樂，棄輪王位，難舍能舍；學比丘法，修頭陀行，難行能行；著敝垢衣，行平等乞，循方乞食，難忍能忍。
乃至坐菩提樹下，發廣大誓，謂：‘不成佛道，不起此座。
’此皆大精進，大勇猛，其中具四宏誓願：誓度無邊之衆生，誓斷無盡之煩惱，誓學無量之法門，誓成無上之佛道。
此種宏願，完全是積極的，救世的，不可以其出家，遂謂為消極厭世。
譬如世界學者要學一種學術，研究多年，放棄諸事，對其放棄方面觀之，似近消極，對其研究之方面觀之，正是積極，其目的，在犧牲個人，利益群衆，待學成之後，将其所得學術，貢獻世界，利樂衆生；佛亦如是，豈可謂為消極厭世者乎？ 二、就佛之字義而論：梵語‘佛陀’，華譯‘覺者’，乃是大覺悟之人，覺悟一切諸法，無所不知，無所不識。
對宇宙人生二者論之，覺悟茫茫世間，芸芸衆生，無非業感。
世界，乃衆生同業所感，共同依止，同得受用。
衆生，即個人别業所感，苦樂果報，各别不同。
細分之，同業之中，亦有别業，别業之中，亦有同業，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造業，依業受報。
世界之與衆生，皆屬果報，世界為依報，衆生依止，衆生為正報，正受苦樂。
逆推之，果報由于業力，業力由于妄惑，妄惑不出衆生之心，華嚴經雲：‘應觀法界性，一切惟心造。
’如是，則可證明世界皆是衆生業力造成，譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造幾層，便成幾層；則以小例大，心造世界，決定無疑。
試問：而今世界，是何世界？是不是人欲橫流之世界，是不是修羅争鬥之世界，此種世界，皆由衆生貪嗔癡慢嫉妒種種惡心造成，這種惡現象，人心日積日漓，世道愈趨愈下，我愛群愛國之同胞，無一不抱救世之思想。
亦有一般人，欲以槍炮為救世之具，思藉武力創造和平，此乃夢想颠倒，以殺伐因，求和平果，斷不能的。
現欲救世，如灸病者，須得其穴，在愚見看來，有欲挽回世道，必定救正人心，果欲救正人心，惟有宏揚佛教，此非圓瑛身為佛教徒，偏于佞佛也。
因我佛自己覺悟，一切世界，都由心造，衆生以清淨心，造成清淨世界，以惡濁心，造成惡濁世界，故自覺之後，而行覺他，說法四十九年，說出種種法藥，救治衆生惡濁之心病。
今但舉‘無我觀’之法藥，對治衆生‘我執’之心病，先覺此身，乃四大（地大、水大、火大、風大）和合而有，離卻四大，無我可得，千萬不可認作實我，而起貪嗔癡慢嫉妒等心。
世界上人，個個能修‘無我觀’，能将這個‘我執’打得破，則貪等諸惡濁心，自然息滅，惡濁心滅，清淨心生，不難轉惡濁世界而成清淨世界。
佛欲喚醒世界衆生，共嘗法藥，袪除心病，經曆五時，循循善誘，自覺覺他，曆久不倦，豈可謂非積極者乎？ 三、就佛之宗旨而論：佛以慈悲為本，慈者，與一切衆生之樂；悲者，拔一切衆生之苦。
衆生未出輪回，備受諸苦煎迫，如來因興無緣大慈（無緣者，無所不緣），運同體大悲，為說諸法，普令離苦得樂。
而如來慈悲，視大地衆生，皆如一子，冤親平等，一視同仁，不生分别。
如是看來，則如來慈悲，更有過于父母，父母慈悲，止于現世，如來度生，若衆生此世不受教，不得度，來世仍欲度之，必令離苦得樂，方慰其心。
又世之父母，若生多子，則心有分别，愛有厚薄，而如來則盡大地衆生，皆如一子，無不普救、普護，不獨法施救護，倘若應以身命布施，而得救護者，亦欣然布施，而救護之，又不獨對同類之人如是，乃至異類之衆生，無不如是。
佛教有雲：‘我不入地獄，誰入地獄。
’又菩薩救度衆生，常向異類中行（即變畜生等），試舉釋迦過去行菩薩道，有一世憐憫畜生，恒遭殘殺食啖之苦，有欲救護，乃變作鹿王，管五百鹿衆，彼時提婆達多（佛之堂弟）亦作鹿王，亦管五百鹿衆。
一日，國王起兵圍獵，将那座大山重重圍繞，時釋迦鹿王，念衆生命在頃刻，即思救護，乃語鄰群鹿王言：‘汝我當為衆生，而作救護，同向大王請願，求其解圍，自後，汝我每日輪流進貢一鹿，與王食之。
’商量已訖，即詣王所，能作人言，謂：‘小鹿今日為衆請願，求王解圍，王若行獵，食必不及，一二日其肉必腐，其味必變，不如不獵，小鹿願每日進貢一鹿，與王充膳，恒得食鮮，永不斷絕。
’王見鹿知請願，又能作人語，心大奇之，乃許。
後二群鹿，每日輪派一鹿進貢。
一日，鄰群鹿王派一母鹿進貢，而母鹿腹孕小鹿，三日可生，乃與王求請先派他鹿，待其子生，乃往進貢，王不許。
而母鹿知釋迦鹿王有道，乃往求之，具訴其情。
釋迦鹿王意想若派他鹿代死，心必不甘，誰願先死，若不允其請，則辜負所求，即以自身代往就死。
即到王所，王問：何以自來？乃将其事一一告白于王，王聞之，大生慚愧，何以人而不如獸乎？即說偈曰：‘汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日後，不食衆生肉。
’遣鹿還山，王自此持齋，禁止全國，不許畋獵，由其舍一己之身命，救護無量衆生之身命，消弭無量衆生之殺業，佛教救護衆生，乃至舍頭目腦髓而不吝惜，豈可謂非積極救世者乎？ 總上而論，佛教既是積極救世的，則與社會國家，均有密切之關系。
凡抱愛群愛國思想家，皆當極力提倡，極力研究，極力宣傳，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭殺機于無形，化戰器為無用。
汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，個個皆存慈悲之心，則世界全無苦境，盡成樂觀，豈不是不求和平而自得和平耶？圓瑛欲學佛教慈悲之道，所以前在甯波倡辦佛教孤兒院，迄今九周紀念。
前歲，又同本坡轉道和尚，及其師弟轉物三人，發願重興泉州開元寺，創辦開元慈兒院，教養兼施，定額一百二十名，已曆一載。
自愧不能與一切衆生之樂，拔一切衆生之苦，對此少數至窮苦而無告之孤兒，應盡佛子之天職，與以教養之樂，拔其饑寒之苦。
此次來南洋也是代為孤兒請願，籌集基金，今日乃蒙諸君開會歡迎，慚愧交并，不善言詞，統希指教！ 謝氏宗祠講演 今日忝承謝自友家長相邀演說，先說第一題平等慈悲：圓瑛生長福州，幼安儒業，冠入佛門，研究教理，二十餘年，孜孜不倦，乃知佛教宗旨純粹，久為東西各國哲學界所公認，理趣圓融，超過西域九十六種外道之上，範圍廣大，現世他種宗教，所不能及。
何以迥超獨勝呢？即因其平等慈悲故也。
何謂平等？法界一相，離諸差别，凡聖一如，事理無二。
凡即六凡法界，亦名六道，乃三界之内，天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界。
聖即四聖，乃三界之外，佛法界、菩薩法界、辟支佛法界、阿羅漢法界。
今言其事，則有十界，若究其理，不出一心；依一心之理，而成十界之事，事得理成，如依真金，鑄成佛像菩薩像，乃至第十畜生像，皆依理成事也。
會十界之事，不出一心之理，理由事顯，如指一二金像，無不是金，此就事顯理也。
佛像與一切衆生像，價值平等，在聖不增，在凡不減，是謂凡聖一如，理事不二，無有差别。
華嚴經雲：‘心佛及衆生，是三無差别，名相雖複有三，理體本來是一’。
何以故？十界不出一心故，佛界心也，衆生界亦心也。
心為十法界，大