應化非真分第三十二
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而已。
你看來看去，看了很多注解，就認為你很了解，講說得很好，就生起了貢高我慢心，就不再深入研究下去了，這就是你著了‘法相’。
你要曉得，我們隻是個凡夫法師，你已經認為你講得很好了。
假若有個三賢位的菩薩，他講經一定勝過你多多了，那麼碰到一個登地的菩薩來講金剛經，那又勝過了三賢位的菩薩，假若是等覺菩薩來講金剛經，又勝過了登地的菩薩，假若是佛親口來講金剛經，那才能說是真正的究竟圓滿。
所以唯佛與佛，才能‘究竟’：‘諸法實相’，我們凡夫隻能依照經典所說的，你知道多少就講多少，誰也不敢說，他所講的是‘究竟圓滿’，唯佛與佛才能究竟‘諸法實相’，等覺菩薩尚要向佛學習，不敢自誇，何況我們尚在凡夫位呢！你能這樣子想，就不敢‘貢高我慢’了，這樣子，你就不會‘取著法相’，而生執著，你才能如經文所說的，而做到‘為人演說，不取于相，如如不動。
’你這樣子去講經，就不會被環境的好壞影響，環境好我也講，環境壞，隻要有人要聽我也講；這樣就不會被環境所轉，環境是‘心外’的‘境界’，‘内心’裡的‘起心動念’，我都不被其所轉，又何況是‘外面境界’呢！你能夠這樣‘無所住著’，演說金剛經，就能‘不取于相，如如不動’了。
己二、不取之故 何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。
為什麼‘宏法利生’要‘不取于相’‘如如不動’呢？下面說出所以然的道理。
‘一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。
’鸠摩羅什翻譯這段金剛經，用六種的比喻，形容‘一切有為法’，‘如夢、幻、泡、影；如露，亦如電。
’ 我們講經說法都在‘有為法’的境界之中，我們講經說法是‘有為法’，不是講給佛聽，佛是在‘無為’的境界，而我們是講給衆生聽，讓衆生也能修行佛的‘無為’境界。
我們自己也是個凡夫，我們也在‘有為法’之中，應當也要知道‘一切有為法’都不是‘真實’的。
我們學佛法，佛說‘一切法，都從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，一切法皆無本體，無自性；一切法當體即空，轉眼就成過去，了無蹤迹可尋。
’，‘依文解義’懂了，是不是能受用到心裡去呢？在‘觀想’中，是否能‘當體即空’呢？是不是能以‘夢、幻、泡、影’來觀‘一切法’呢？我們夜裡作夢，不是什麼法都生出來嗎？是非人我都在夢中出現，順心的境界也有，不順心的境界也有；夢醒後，什麼都沒有，空無所得。
你在做夢時，是否就能覺察到，這是在做夢，發現在夢境中的一切是空幻颠倒，不真實的呢？你是不是有這種功夫呢？我們現在是白天睜著眼在作夢，因為‘迷惑’在‘有為’的境界裡面，這裡面什麼法都有，人人我我，是是非非，順心的境界，不順心的境界通通有，這不是與我們做夢時看到的境界一樣嗎？如果你開了悟，‘悟’到‘一切法空’，就好比光明的鏡子，本無影像可得；又像夢醒時，夢境中的一切，什麼都得不到，無非是一場虛幻而已。
你天天能夠這樣子做‘觀想’，就容易‘看破’‘境界’，就不容易被‘順境’‘逆境’種種的‘境界’所轉，這個‘如幻如夢’的‘幻’是印度的一種幻術，印度有一種變化幻術的咒語，随著咒語，能變化出種種虛幻的幻相，映現在你眼中，映現在你心裡，其實他隻是虛幻不實的幻術而已。
你了解幻術是不實，那你就可以把他拿來應用，拿他來做‘觀想’，‘觀想’：‘一切有為法’‘一切有為’的境界，就如同這個幻師變化出的幻術一樣，是‘虛妄不實’，是‘如夢如幻’。
這個‘如泡如影’，是什麼意思呢？你在河邊上看，下雨的時候，雨水打在河水上，就好像起了一個一個的水泡；一下子起，一下子滅，起滅無常。
‘一切有為法’就像水泡一樣是‘起滅無常’的。
‘如影’是鏡子裡面所現的影子，也是不實的，他隻是幻影而已。
你明白了‘夢、幻、泡、影’都是‘虛妄不實’的道理，也就會明白‘一切有為法，如夢、幻、泡、影’的道理。
‘如露，亦如電’，一切法都是無常的。
一早起來看，那草葉上，樹葉上，都有水珠，那就是露水，但太陽一出來，就沒有了，他的存在隻是短暫，一刹那而已。
這個‘如電’就是天陰要下雨，打雷時閃的那個電光，電光一閃就沒有了。
有沒有個電呢？有，但是隻一刹那就消失了。
這段經文，用‘夢、幻、泡、影、露、電。
’這六個比喻，來描述‘一切有為法，變異無常，生滅迅速，無有停留。
’一切有為法，本來就像這樣子，你說
你看來看去，看了很多注解，就認為你很了解，講說得很好，就生起了貢高我慢心，就不再深入研究下去了，這就是你著了‘法相’。
你要曉得，我們隻是個凡夫法師，你已經認為你講得很好了。
假若有個三賢位的菩薩，他講經一定勝過你多多了，那麼碰到一個登地的菩薩來講金剛經，那又勝過了三賢位的菩薩，假若是等覺菩薩來講金剛經，又勝過了登地的菩薩，假若是佛親口來講金剛經，那才能說是真正的究竟圓滿。
所以唯佛與佛，才能‘究竟’：‘諸法實相’，我們凡夫隻能依照經典所說的，你知道多少就講多少，誰也不敢說，他所講的是‘究竟圓滿’，唯佛與佛才能究竟‘諸法實相’，等覺菩薩尚要向佛學習，不敢自誇，何況我們尚在凡夫位呢！你能這樣子想，就不敢‘貢高我慢’了，這樣子，你就不會‘取著法相’，而生執著，你才能如經文所說的，而做到‘為人演說，不取于相，如如不動。
’你這樣子去講經，就不會被環境的好壞影響，環境好我也講，環境壞，隻要有人要聽我也講；這樣就不會被環境所轉，環境是‘心外’的‘境界’，‘内心’裡的‘起心動念’，我都不被其所轉，又何況是‘外面境界’呢！你能夠這樣‘無所住著’，演說金剛經，就能‘不取于相，如如不動’了。
己二、不取之故 何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。
為什麼‘宏法利生’要‘不取于相’‘如如不動’呢？下面說出所以然的道理。
‘一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。
’鸠摩羅什翻譯這段金剛經，用六種的比喻，形容‘一切有為法’，‘如夢、幻、泡、影；如露，亦如電。
’ 我們講經說法都在‘有為法’的境界之中，我們講經說法是‘有為法’，不是講給佛聽，佛是在‘無為’的境界，而我們是講給衆生聽，讓衆生也能修行佛的‘無為’境界。
我們自己也是個凡夫，我們也在‘有為法’之中，應當也要知道‘一切有為法’都不是‘真實’的。
我們學佛法，佛說‘一切法，都從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，一切法皆無本體，無自性；一切法當體即空，轉眼就成過去，了無蹤迹可尋。
’，‘依文解義’懂了，是不是能受用到心裡去呢？在‘觀想’中，是否能‘當體即空’呢？是不是能以‘夢、幻、泡、影’來觀‘一切法’呢？我們夜裡作夢，不是什麼法都生出來嗎？是非人我都在夢中出現，順心的境界也有，不順心的境界也有；夢醒後，什麼都沒有，空無所得。
你在做夢時，是否就能覺察到，這是在做夢，發現在夢境中的一切是空幻颠倒，不真實的呢？你是不是有這種功夫呢？我們現在是白天睜著眼在作夢，因為‘迷惑’在‘有為’的境界裡面，這裡面什麼法都有，人人我我，是是非非，順心的境界，不順心的境界通通有，這不是與我們做夢時看到的境界一樣嗎？如果你開了悟，‘悟’到‘一切法空’，就好比光明的鏡子，本無影像可得；又像夢醒時，夢境中的一切，什麼都得不到，無非是一場虛幻而已。
你天天能夠這樣子做‘觀想’，就容易‘看破’‘境界’，就不容易被‘順境’‘逆境’種種的‘境界’所轉，這個‘如幻如夢’的‘幻’是印度的一種幻術，印度有一種變化幻術的咒語，随著咒語，能變化出種種虛幻的幻相，映現在你眼中，映現在你心裡，其實他隻是虛幻不實的幻術而已。
你了解幻術是不實，那你就可以把他拿來應用，拿他來做‘觀想’，‘觀想’：‘一切有為法’‘一切有為’的境界，就如同這個幻師變化出的幻術一樣，是‘虛妄不實’，是‘如夢如幻’。
這個‘如泡如影’，是什麼意思呢？你在河邊上看，下雨的時候，雨水打在河水上，就好像起了一個一個的水泡；一下子起，一下子滅，起滅無常。
‘一切有為法’就像水泡一樣是‘起滅無常’的。
‘如影’是鏡子裡面所現的影子，也是不實的，他隻是幻影而已。
你明白了‘夢、幻、泡、影’都是‘虛妄不實’的道理，也就會明白‘一切有為法，如夢、幻、泡、影’的道理。
‘如露，亦如電’，一切法都是無常的。
一早起來看，那草葉上，樹葉上，都有水珠，那就是露水，但太陽一出來，就沒有了，他的存在隻是短暫，一刹那而已。
這個‘如電’就是天陰要下雨，打雷時閃的那個電光，電光一閃就沒有了。
有沒有個電呢？有，但是隻一刹那就消失了。
這段經文，用‘夢、幻、泡、影、露、電。
’這六個比喻，來描述‘一切有為法，變異無常，生滅迅速，無有停留。
’一切有為法，本來就像這樣子，你說