化無所化分第二十五
關燈
小
中
大
個如來不是變成了凡夫了嗎？凡夫有‘我等四相’，所以才在凡夫位呀！這裡總結前文第三分釋迦如來，答覆‘降心離相’的問題說你要發心普度一切衆生，就一定要離相，要以‘實無有衆生得滅度者’的‘智慧’去‘度衆生’。
第三分的文，釋迦如來是開導‘發菩提心’的‘善男子善女人’。
教他們用這樣的方法，去降伏妄心，安住真心，釋迦如來他自己也是這樣成佛的；他過去就是這樣發心，這樣修行，這樣證果的。
前面的經文，一再的說，你心中存有‘我等四相’，你就不叫做‘菩薩’。
你有‘我等四相’的執著，成得了佛嗎？你‘我等四相’未空掉，連菩薩都當不成，又怎麼能當佛呢？所以如來才說，我成了佛，我心中絕對沒有‘我等四相’在，既然沒有‘我等四相’，我又怎麼會‘生心動念’，執著我是個‘能度’衆生的‘佛’，衆生是為我‘所度’的‘衆生’呢！我怎麼會有‘能’‘所’的分别呢！這是絕對沒有的。
從這裡我們可以了解到釋迦佛，教我們要如是信，如是解，如是行，如是證。
你發心要去度衆生，但是你要遠離度衆生的相，不生執著，這就對了。
‘須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。
’釋迦如來最初誕生，一手指天，一手指地，大聲唱言：‘天上天下唯我獨尊。
’第一次開口說話，就是驚天動地的獅子吼了，但是，卻提出了一個‘我’字出來。
他成了佛，就跟大家說：‘我是一切智人，你們一定要相信我說的法。
’佛處處說法，他都說‘我’；你要曉得，如來說‘有我’，是依著世間法，對著「執著’‘有我’的衆生說的，如來說‘我’是‘假名’字的‘我’。
實際上如來并沒有執著有個‘我相’在心裡。
雖說‘有我’，他并沒有執著有個‘我’。
所以如來說‘有我’，是為了方便度衆生而說的，因為順著世間法，不能不說‘有我’，如果如來不這樣子說，對著衆生他要怎麼樣來稱呼自己呢？所以實實在在這隻是一個假名字的‘我’。
如來心裡面并沒有這個‘我執’，所以說‘即非有我。
’可是凡夫總是以為有一個‘我’。
因為凡夫他著相著習慣了，他順著他著相的習慣，就認為如來也一定在那裡‘度一切衆生’。
釋迦佛常常說他是度衆生的佛，那佛一定有個‘我’。
這是凡夫心中錯解的觀念，這都是凡夫著相著習慣的原故，就是因為凡夫‘我執’深重，所以才叫做凡夫。
‘須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
’這個‘凡夫’就是衆生，為什麼叫做‘衆生’呢？因為他有衆多的生死，才叫做‘衆生’。
為什麼會叫做‘凡夫’呢？因為他是一個凡常之夫，隻是一個平常的一個衆生，在生死輪回之中，不得了脫，又沒有高尚志願，所以叫做‘凡夫’。
但是依著佛法上講，他‘即非凡夫。
’這是什麼道理呢？在‘世俗谛’上講，他名字叫‘凡夫’，凡夫當體即是空的‘即名凡夫’。
站在‘心、佛、衆生、三無差别’的觀點上講，他凡夫的佛性被無明煩惱所覆蓋，如果有一天他發心修行，斷除無明煩惱妄想執著，他也有成佛的一天。
所以叫‘即非凡夫。
’如果他了解‘即非凡夫’，他馬上發大菩提心，修行佛道，這時他就不再是普通的凡夫了——‘即非凡夫’，因為他已發了大菩提心，至少已有‘菩薩心’，這跟凡夫是不同的，他不再隻是停留在著相的凡夫裡面，這時他隻是一個假名的凡夫了，‘是名凡夫’，隻是一個假名凡夫而已。
佛對著大家說，佛沒有著「我相’，也沒有著「度衆生相’。
因為你執著有所度的對象，一定會有能度者的執著。
我既然不執著能度之念，所以也不會執著有衆生為我所度；如來也沒有執著被我所度的凡夫。
這是佛以佛的立場跟這些在法會上的菩薩講的，不是站在凡夫的立場上講的。
下面第二十六分所講的，就是要來詳細說明，這個‘降心離相’的道理。
第三分的文，釋迦如來是開導‘發菩提心’的‘善男子善女人’。
教他們用這樣的方法，去降伏妄心，安住真心，釋迦如來他自己也是這樣成佛的；他過去就是這樣發心，這樣修行，這樣證果的。
前面的經文，一再的說，你心中存有‘我等四相’，你就不叫做‘菩薩’。
你有‘我等四相’的執著，成得了佛嗎？你‘我等四相’未空掉，連菩薩都當不成，又怎麼能當佛呢？所以如來才說，我成了佛，我心中絕對沒有‘我等四相’在，既然沒有‘我等四相’，我又怎麼會‘生心動念’，執著我是個‘能度’衆生的‘佛’，衆生是為我‘所度’的‘衆生’呢！我怎麼會有‘能’‘所’的分别呢！這是絕對沒有的。
從這裡我們可以了解到釋迦佛，教我們要如是信，如是解，如是行，如是證。
你發心要去度衆生，但是你要遠離度衆生的相，不生執著，這就對了。
‘須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。
’釋迦如來最初誕生，一手指天，一手指地，大聲唱言：‘天上天下唯我獨尊。
’第一次開口說話，就是驚天動地的獅子吼了，但是，卻提出了一個‘我’字出來。
他成了佛，就跟大家說：‘我是一切智人，你們一定要相信我說的法。
’佛處處說法，他都說‘我’；你要曉得，如來說‘有我’，是依著世間法，對著「執著’‘有我’的衆生說的，如來說‘我’是‘假名’字的‘我’。
實際上如來并沒有執著有個‘我相’在心裡。
雖說‘有我’，他并沒有執著有個‘我’。
所以如來說‘有我’，是為了方便度衆生而說的，因為順著世間法，不能不說‘有我’，如果如來不這樣子說，對著衆生他要怎麼樣來稱呼自己呢？所以實實在在這隻是一個假名字的‘我’。
如來心裡面并沒有這個‘我執’，所以說‘即非有我。
’可是凡夫總是以為有一個‘我’。
因為凡夫他著相著習慣了，他順著他著相的習慣，就認為如來也一定在那裡‘度一切衆生’。
釋迦佛常常說他是度衆生的佛，那佛一定有個‘我’。
這是凡夫心中錯解的觀念，這都是凡夫著相著習慣的原故，就是因為凡夫‘我執’深重，所以才叫做凡夫。
‘須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
’這個‘凡夫’就是衆生，為什麼叫做‘衆生’呢？因為他有衆多的生死，才叫做‘衆生’。
為什麼會叫做‘凡夫’呢？因為他是一個凡常之夫，隻是一個平常的一個衆生，在生死輪回之中，不得了脫，又沒有高尚志願，所以叫做‘凡夫’。
但是依著佛法上講，他‘即非凡夫。
’這是什麼道理呢？在‘世俗谛’上講，他名字叫‘凡夫’，凡夫當體即是空的‘即名凡夫’。
站在‘心、佛、衆生、三無差别’的觀點上講，他凡夫的佛性被無明煩惱所覆蓋，如果有一天他發心修行，斷除無明煩惱妄想執著，他也有成佛的一天。
所以叫‘即非凡夫。
’如果他了解‘即非凡夫’，他馬上發大菩提心，修行佛道，這時他就不再是普通的凡夫了——‘即非凡夫’，因為他已發了大菩提心，至少已有‘菩薩心’，這跟凡夫是不同的，他不再隻是停留在著相的凡夫裡面，這時他隻是一個假名的凡夫了，‘是名凡夫’，隻是一個假名凡夫而已。
佛對著大家說，佛沒有著「我相’，也沒有著「度衆生相’。
因為你執著有所度的對象，一定會有能度者的執著。
我既然不執著能度之念，所以也不會執著有衆生為我所度；如來也沒有執著被我所度的凡夫。
這是佛以佛的立場跟這些在法會上的菩薩講的，不是站在凡夫的立場上講的。
下面第二十六分所講的，就是要來詳細說明，這個‘降心離相’的道理。