非說所說分第二十一
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己二、聞法無住（分二）
庚一、說者無住
這一科是講到能說法的人，不要生起執著；金剛經講到這裡，正是‘佛相’要空，‘法相’也要空的時候了。
我們學佛的人，對于要空‘衆生相’，并不會感到困難修；但是學佛要聞法，聞法就要尊重佛，你要他空掉這個相，那很不容易。
但是不空掉也不行，不空掉你心裡至少有二個相，一個是‘佛相’，另一個是‘法相’。
這就好比原來是一個清清淨淨的大圓鏡子，卻抹上了二片白粉，抹上了‘佛相’的住著，與‘法相’的住著；這二片白粉，也是個染污，所以這個大圓鏡子，也就不完全的清淨了。
這二十分是教我們，不要去‘住著佛相’，這樣你的真心就安住了；第二十一分是要來‘空’這個‘說法者’的住著，來安住你的真心。
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。
莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
‘汝勿謂如來作是念’——你不要這樣說，如來他有作這個心念。
作什麼念呢？就是‘生心動念’這麼想，說：成了佛！就應當說法。
為什麼成了佛就應當說法呢？因為他在因地中，就發了這個願：我要成佛，成了佛，我就是‘福慧兩足尊’；因此我要度一切衆生成佛。
佛與阿羅漢，不同的地方在那裡呢？阿羅漢證得了‘阿羅漢果’後，他自己逃走，獨善其身，他一出離三界，他就不去管：衆生流轉生死苦海的事了。
可是佛不是這樣子的，佛是‘大慈大悲’為懷，衆生受苦，佛一定要度他們出離苦海，所以成了佛一定要度衆生。
為什麼度衆生一定要成佛呢？因為不成佛你度衆生的兩大條件都不具足，你的‘福不具足’，‘慧不具足’，就無法圓滿廣度衆生。
所以要度衆生，第一你要具足無量的大智慧，才能度化千差萬别的衆生，第二你要有福報，你沒有福報，你攝受不了衆生。
這個問題我一再的提醒諸位，你們來學佛，一方面‘要求智慧’，一方面‘多培福報’，不可以偏向一邊。
你有福報，你說一句法，人家都相信，甚至于你一句法都沒有說，他見了你這個‘有福’的‘相貌’，他就相信了。
所以要攝受衆生，‘福報具足’也是很重要的。
要成佛，‘福報必須具足’，另一方面‘智慧不具足’也不行，所以佛才稱為‘二足尊’，‘福足慧足’。
他在因地中，初發菩提心時，就發了這個願：我福慧具足成了佛，就要說法利益衆生。
要怎樣去利益衆生呢？就是給他們說法，把自己親身修行證果的過程，實實在在的講給衆生聽，教衆生也照這樣去發心、修行、證果，這就是利益衆生、度衆生，成了佛以後，說法度衆生那是成佛的本份事，但是佛并沒有‘生心動念’說我要說法，去‘著’這個‘相’。
如來是應機随緣來教化衆生，并沒有預先有說法的念頭，所以你不要以為，如來‘生心動念’，動了這個念頭要說法，‘著’了這個‘相’。
我如來沒有作這個念頭，你‘莫作是念。
’。
這下面再告誡須菩提一聲，你可‘莫作是念’，你不要動這個念頭，說如來有所說法，如來現在要說何等法。
你應該知道如來雖終日說法，但是‘無所住著’。
‘何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。
’——這一句話，除了在金剛經上，釋迦佛親口說出來，誰也不敢這麼講。
我們說如來說法，這是贊歎佛的，結果卻落了謗佛之嫌。
你看看，誰敢講這個話，不懂佛法的人不敢說，懂得佛法的人更不敢說這句，‘何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。
’，在金剛經上釋迦佛自己說出來，你說‘如來有所說法’，你就是在毀謗如來，而不是在贊歎如來。
為什麼呢？因為如來他已經成就了‘無所住’了，已經‘空’了‘法相’，‘法相’都‘空’了，你怎樣能說如來住著在‘有所說法’呢？前面經文說過，菩薩有‘我等四相’即‘非菩薩’這不是連菩薩都趕不上嗎？這不是在毀謗佛嗎？所以說你不是在贊歎我，而是在毀謗我。
下面釋迦佛再解釋，為什麼這個人說：佛‘有所說法，即為謗佛’呢？因為他‘不能解我所說故。
’我平常說法，他連聽都未曾聽懂，他又怎麼能去了解如來說法的‘義趣’呢？他不但沒有‘解悟’，就連‘依文解義’都還沒有懂，他又怎麼能深入了解如來說法的歸趣呢？我平常是怎麼樣講的呢？‘須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
’——如來說法，無有法可說，這才是如來說法。
這還是一個三連句，但是中間這句‘即非說法’，換上這個‘無法可說’的句子，反而更容易了解。
我們學佛說法，要怎樣學的呢？不去
我們學佛的人，對于要空‘衆生相’，并不會感到困難修；但是學佛要聞法，聞法就要尊重佛，你要他空掉這個相，那很不容易。
但是不空掉也不行，不空掉你心裡至少有二個相，一個是‘佛相’，另一個是‘法相’。
這就好比原來是一個清清淨淨的大圓鏡子，卻抹上了二片白粉，抹上了‘佛相’的住著，與‘法相’的住著；這二片白粉，也是個染污，所以這個大圓鏡子，也就不完全的清淨了。
這二十分是教我們，不要去‘住著佛相’，這樣你的真心就安住了；第二十一分是要來‘空’這個‘說法者’的住著，來安住你的真心。
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。
莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
‘汝勿謂如來作是念’——你不要這樣說，如來他有作這個心念。
作什麼念呢？就是‘生心動念’這麼想，說：成了佛！就應當說法。
為什麼成了佛就應當說法呢？因為他在因地中，就發了這個願：我要成佛，成了佛，我就是‘福慧兩足尊’；因此我要度一切衆生成佛。
佛與阿羅漢，不同的地方在那裡呢？阿羅漢證得了‘阿羅漢果’後，他自己逃走，獨善其身，他一出離三界，他就不去管：衆生流轉生死苦海的事了。
可是佛不是這樣子的，佛是‘大慈大悲’為懷，衆生受苦，佛一定要度他們出離苦海，所以成了佛一定要度衆生。
為什麼度衆生一定要成佛呢？因為不成佛你度衆生的兩大條件都不具足，你的‘福不具足’，‘慧不具足’，就無法圓滿廣度衆生。
所以要度衆生，第一你要具足無量的大智慧，才能度化千差萬别的衆生，第二你要有福報，你沒有福報，你攝受不了衆生。
這個問題我一再的提醒諸位，你們來學佛，一方面‘要求智慧’，一方面‘多培福報’，不可以偏向一邊。
你有福報，你說一句法，人家都相信，甚至于你一句法都沒有說，他見了你這個‘有福’的‘相貌’，他就相信了。
所以要攝受衆生，‘福報具足’也是很重要的。
要成佛，‘福報必須具足’，另一方面‘智慧不具足’也不行，所以佛才稱為‘二足尊’，‘福足慧足’。
他在因地中，初發菩提心時，就發了這個願：我福慧具足成了佛，就要說法利益衆生。
要怎樣去利益衆生呢？就是給他們說法，把自己親身修行證果的過程，實實在在的講給衆生聽，教衆生也照這樣去發心、修行、證果，這就是利益衆生、度衆生，成了佛以後，說法度衆生那是成佛的本份事，但是佛并沒有‘生心動念’說我要說法，去‘著’這個‘相’。
如來是應機随緣來教化衆生，并沒有預先有說法的念頭，所以你不要以為，如來‘生心動念’，動了這個念頭要說法，‘著’了這個‘相’。
我如來沒有作這個念頭，你‘莫作是念。
’。
這下面再告誡須菩提一聲，你可‘莫作是念’，你不要動這個念頭，說如來有所說法，如來現在要說何等法。
你應該知道如來雖終日說法，但是‘無所住著’。
‘何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。
’——這一句話，除了在金剛經上，釋迦佛親口說出來，誰也不敢這麼講。
我們說如來說法，這是贊歎佛的，結果卻落了謗佛之嫌。
你看看，誰敢講這個話，不懂佛法的人不敢說，懂得佛法的人更不敢說這句，‘何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。
’，在金剛經上釋迦佛自己說出來，你說‘如來有所說法’，你就是在毀謗如來，而不是在贊歎如來。
為什麼呢？因為如來他已經成就了‘無所住’了，已經‘空’了‘法相’，‘法相’都‘空’了，你怎樣能說如來住著在‘有所說法’呢？前面經文說過，菩薩有‘我等四相’即‘非菩薩’這不是連菩薩都趕不上嗎？這不是在毀謗佛嗎？所以說你不是在贊歎我，而是在毀謗我。
下面釋迦佛再解釋，為什麼這個人說：佛‘有所說法，即為謗佛’呢？因為他‘不能解我所說故。
’我平常說法，他連聽都未曾聽懂，他又怎麼能去了解如來說法的‘義趣’呢？他不但沒有‘解悟’，就連‘依文解義’都還沒有懂，他又怎麼能深入了解如來說法的歸趣呢？我平常是怎麼樣講的呢？‘須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
’——如來說法，無有法可說，這才是如來說法。
這還是一個三連句，但是中間這句‘即非說法’，換上這個‘無法可說’的句子，反而更容易了解。
我們學佛說法，要怎樣學的呢？不去