離色離相分第二十
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身相上說的。
報身佛的相好、莊嚴，是圓滿具足；在法身佛上說，‘凡所有相，皆是虛妄。
’他是真空湛寂的無相法身，所以說‘不應以具足諸相見’。
道理是跟前面一樣的，這裡隻不過是推廣，再重說一遍而已。
這就是叫你在修行上，對‘總相’不可以執著，對‘别相’也不可以執著。
一執著，你就證不到法身了。
為什麼會這樣呢？須菩提自己再加以解釋，‘如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
’中間略掉‘諸相’二個字。
下面還是添上，‘是名諸相具足’。
這是解釋‘三谛’的道理，這個‘諸相具足’他是因緣生法，報身佛那麼多的相好，是從那裡來的呢？這完全是釋迦佛在行菩薩道的因地中，修因，修無量功德累積而成的。
他是由無量修因的因緣所集成。
因緣生法，當體即空——‘即非諸相具足。
’當體即空才能含攝無量修因功德，能悟到這個中谛‘即空即有，非空非有’的道理，那就是‘名為諸相具足’。
這段經文是推廣前面‘住心無住’的道理。
你見了佛的‘總相’，不要住相，你一住相，就變成‘執著’了。
所以你對應化身佛，報身佛都不應執著，乃至見了報身佛的身，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，你還是不要執著。
這樣你的真心就安住了，就能安住在如如不動，不取著于相的‘般若妙慧’上。
你一著了應身佛的相，報身佛的相，這一著相，就如古德所講的：‘但有一些些，便有一些些。
’何以故？因為你心裡頭，住著了報身佛的相，這個相就會變成了一個‘塵境’這道理很微細。
因為你的真心一著相，你的心就不能清淨無染，佛法難學就在這裡。
好不容易引導衆生來信佛，來拜佛；有的衆生還不肯來，能來了就表示他有善根，來拜佛他看到泥塑木雕莊嚴的佛相，雖是個假相，但是衆生他是執著的，他看到莊嚴的佛相，他才肯拜。
因為他初信佛法，所以你要再進一步的引導他認識佛理。
佛有三個身，都不是那個泥塑木雕的那個佛身。
佛的應化身有三十二相，我們善根不夠，業障深重，沒有跟佛同時出世，沒有看見出世在印度國的應化身佛，像須菩提他是看到了，看到了，你不能著相，一著相，你就證不到清淨法身了。
清淨法身是離一切相，無所執著才證到的。
小乘人回小向大，就像須菩提已證了阿羅漢以後，又再修學大乘的菩薩道，學大乘菩薩行。
一個修大乘行的人，不斷的用功修行，具到十住十行十回向這三賢位的菩薩，他看佛的報身相，還是看不太清晰，登了初地菩薩位以後，所看見的報身佛的相才能看得比較清楚。
初地菩薩雖看見了，但隻看了一部份，于是到了二地、三地，随你證入地位的升高，就一分一分的明朗，乃至你證到了等覺菩薩位，你所見到的報身佛的相好，就圓滿了。
所以說，報身佛是為了菩薩而示現，為他們說法的。
你著了報身佛的相，你自己的清淨法身，還是不能證得的。
法身佛在那裡呢？法身佛不在心外面，應身佛在心外，報身佛也在心外；應身佛顯現在凡夫與二乘人的心外面，應化身佛是心外面之相。
報身佛他是個心外之相，他是在菩薩位的心外顯現。
那麼法身佛呢？法身佛不在心外，如果在心外，你就不能證到清淨法身了，法身佛是在自己的心内。
要怎樣才能夠證得到他呢？法身佛是個理體，人人本具，各各不無；我們雖然流轉生死，但我們的法身無欠無缺。
為什麼不能證得呢？因為給煩惱無明障蔽了。
現在煩惱無明都把他‘空’得幹幹淨淨了，法身自然顯現出來。
顯現出來你就成佛了，就證到法身了。
這個法身不是從外頭來的，這是要從你自己的内心去發現的。
這第二十分是講‘住心無住’，十九分教我們把‘内心’的‘住相’空得幹幹淨淨，用‘三心不可得’的‘心’去行布施。
這第二十分教我們‘見相無住’，你見到佛的色身，見到佛的相好，你不要執著，執著了還是妄想，那你的真心就不能安住了。
報身佛的相好、莊嚴，是圓滿具足；在法身佛上說，‘凡所有相，皆是虛妄。
’他是真空湛寂的無相法身，所以說‘不應以具足諸相見’。
道理是跟前面一樣的，這裡隻不過是推廣，再重說一遍而已。
這就是叫你在修行上，對‘總相’不可以執著，對‘别相’也不可以執著。
一執著，你就證不到法身了。
為什麼會這樣呢？須菩提自己再加以解釋，‘如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
’中間略掉‘諸相’二個字。
下面還是添上，‘是名諸相具足’。
這是解釋‘三谛’的道理，這個‘諸相具足’他是因緣生法，報身佛那麼多的相好，是從那裡來的呢？這完全是釋迦佛在行菩薩道的因地中，修因，修無量功德累積而成的。
他是由無量修因的因緣所集成。
因緣生法，當體即空——‘即非諸相具足。
’當體即空才能含攝無量修因功德，能悟到這個中谛‘即空即有，非空非有’的道理，那就是‘名為諸相具足’。
這段經文是推廣前面‘住心無住’的道理。
你見了佛的‘總相’，不要住相，你一住相，就變成‘執著’了。
所以你對應化身佛，報身佛都不應執著，乃至見了報身佛的身，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，你還是不要執著。
這樣你的真心就安住了，就能安住在如如不動，不取著于相的‘般若妙慧’上。
你一著了應身佛的相，報身佛的相，這一著相，就如古德所講的：‘但有一些些，便有一些些。
’何以故？因為你心裡頭，住著了報身佛的相，這個相就會變成了一個‘塵境’這道理很微細。
因為你的真心一著相，你的心就不能清淨無染，佛法難學就在這裡。
好不容易引導衆生來信佛，來拜佛；有的衆生還不肯來，能來了就表示他有善根，來拜佛他看到泥塑木雕莊嚴的佛相，雖是個假相，但是衆生他是執著的，他看到莊嚴的佛相，他才肯拜。
因為他初信佛法，所以你要再進一步的引導他認識佛理。
佛有三個身，都不是那個泥塑木雕的那個佛身。
佛的應化身有三十二相，我們善根不夠，業障深重，沒有跟佛同時出世，沒有看見出世在印度國的應化身佛，像須菩提他是看到了，看到了，你不能著相，一著相，你就證不到清淨法身了。
清淨法身是離一切相，無所執著才證到的。
小乘人回小向大，就像須菩提已證了阿羅漢以後，又再修學大乘的菩薩道，學大乘菩薩行。
一個修大乘行的人，不斷的用功修行，具到十住十行十回向這三賢位的菩薩，他看佛的報身相，還是看不太清晰，登了初地菩薩位以後，所看見的報身佛的相才能看得比較清楚。
初地菩薩雖看見了，但隻看了一部份，于是到了二地、三地，随你證入地位的升高，就一分一分的明朗，乃至你證到了等覺菩薩位，你所見到的報身佛的相好，就圓滿了。
所以說，報身佛是為了菩薩而示現，為他們說法的。
你著了報身佛的相，你自己的清淨法身，還是不能證得的。
法身佛在那裡呢？法身佛不在心外面，應身佛在心外，報身佛也在心外；應身佛顯現在凡夫與二乘人的心外面，應化身佛是心外面之相。
報身佛他是個心外之相，他是在菩薩位的心外顯現。
那麼法身佛呢？法身佛不在心外，如果在心外，你就不能證到清淨法身了，法身佛是在自己的心内。
要怎樣才能夠證得到他呢？法身佛是個理體，人人本具，各各不無；我們雖然流轉生死，但我們的法身無欠無缺。
為什麼不能證得呢？因為給煩惱無明障蔽了。
現在煩惱無明都把他‘空’得幹幹淨淨了，法身自然顯現出來。
顯現出來你就成佛了，就證到法身了。
這個法身不是從外頭來的，這是要從你自己的内心去發現的。
這第二十分是講‘住心無住’，十九分教我們把‘内心’的‘住相’空得幹幹淨淨，用‘三心不可得’的‘心’去行布施。
這第二十分教我們‘見相無住’，你見到佛的色身，見到佛的相好，你不要執著，執著了還是妄想，那你的真心就不能安住了。