究竟無我分第十七
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‘人身長大’，那個相當體就是空的。
為什麼呢？因為‘凡所有相，皆是虛妄’。
那裡有個‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那麼又怎麼會有個報身佛的相呢？這個報身佛的相，他是為地上菩薩而示現的，但是到了成佛了，就沒有二個身相。
所以佛與佛，沒有彼此身相，來互相見面。
因此佛說報身的‘大身’之相，當體也是空的。
‘即為非大身，是名大身’，這個‘即為非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他當體即空。
下一句的‘非大身’就是法身。
‘法身’是沒有數目字可以形容的，這樣的‘大身’才叫做‘非大身’，這個‘大身’不是對‘小’說‘大’的那個‘大身’。
而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，須菩提已經悟到這個地方。
這就跟前面解釋‘一切法，即非一切法，是故名一切法。
’的道理是一樣，隻是名詞不同，義理的解釋方法是一樣的。
‘佛說一切法’與‘佛說報身佛的大身’。
以及‘即非一切法’與報身佛的身相當體即空‘即非大身’。
還有‘是名大身’與‘是名一切法’，都是一樣的道理。
按中道第一義谛的道理說，他‘即空即有’。
因為你執著報身佛的相，他有個數目字可以形容；可是如果有個‘大’有個‘小’，那就不叫‘大身’，必須要‘非大身’，才是名‘大身’。
這叫感果離相，你成了佛，不但化身佛的相不可執著，連報身佛的相你也不能執著。
這樣你才能證得法身，這叫做‘感果離相’這下面要講‘修因離相’。
現在講第三科己三、‘修因離相’再分二科，庚一、承前總以例明，就是承著前面的經文，總加以比喻來說明。
庚二、約事别為遣相。
己三、修因離相（分二） 庚一、承前總以例明 須菩提！菩薩亦如是。
這一段經文的道理，前面的經文，也已經解釋過了。
假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩薩。
這個地方再提出來說，就是承著前文的道理而來的。
‘須菩提！菩薩亦如是。
’你度衆生要把他會歸中道，那你才叫做菩薩。
‘菩薩亦如是，’就是菩薩所行的一切，應該是這個樣子的。
應該怎樣呢？要如經上所講的：‘佛說一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛說大身，即非大身，是名大身’你應說懂得這個三連句的道理，要把他會歸中道，這樣你才叫做菩薩。
從這樣的經文上，我們可以體會到，佛也是要一切菩薩會歸中道。
庚二、約事别為遣相（分二） 辛一、約度生遣相 若作是言：我當滅度無量衆生，即不名菩薩。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
是故佛說：一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
‘若作是言。
’假若你這個菩薩，口裡這樣講，或在心裡動這個念頭，都叫‘若作是言’。
‘作’什麼‘是言’呢？‘我當滅度無量衆生’，我應當普度一切無量的衆生，并把他們全部滅度。
‘即不名菩薩。
’這樣一來，你就不叫做菩薩了。
這個佛法他高就高在這裡，我一再的說這個道理，目的就是要啟發諸位向上學習。
在我們這個社會，有那麼多的人，但是我們可以算算看，到底有多少人，能有這個福德因緣碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法門，發菩提心，行菩薩道，那更是難得了。
至于又能發心出家，興隆三寶，住持佛法，續佛慧命的人，那更是少之又少。
出了家發大心，深入經藏，弘揚佛法，行菩薩事業，放下自己，成就他人，那更是難得中的難得。
因為行菩薩道最大的障礙就是‘我執’，有‘我執’在你行菩薩道，一定行得不會圓滿，不能全心全力無條件的去平等利益衆生。
所以佛才說你有‘我等四相’的執著，你就不叫做菩薩了。
佛法高就高在這裡，你‘作是言’：‘我應當滅度這個無量的衆生，我要普度一切的衆生，衆生雖是無量，我也要通通把他們滅度。
’那你就錯了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你隻能叫做凡夫。
這是什麼原因呢？因為凡夫是著相的。
講到這裡，也許有人會覺得奇怪，奇怪什麼呢？那個人好不容易發了菩提大心，要度無量衆生，怎麼他不叫做菩薩呢？下面就是解釋這個道理。
‘何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
’這一句經文徹底的給你解開這個疑問。
為什麼呢？因為你執著你是個菩薩，你就錯了。
站在真谛上講，一切法都是不可得的，有所得就空不了執著，所以‘菩薩法’那有不空的道理呢？你執著我要當菩薩，那你不是大錯了嗎？行菩薩道的菩薩，不但要空‘我執’，還要空‘法執’。
‘空’則‘無執’，你還執著「菩薩法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以實實在在沒有個法，名叫做‘菩薩’，何以故？因為這是根據一切法不可得的道理。
‘是故佛說：一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
’這個‘一切法’，就是指前面那個‘三重四相’，取著「法相’的那個法。
你學菩薩，就要破‘法執’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。
你要度的‘無量衆生’，都是你所滅度的對象。
如果你一執著你是能滅度者，這個能滅度者，就是個‘我相’，你所滅度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差别，就是個‘衆生相’，你念念執著，就是‘壽者相’，因為菩薩他‘我執’要空，‘法執’也要空，這樣他才能成佛。
所以他不能執著這個‘我等四相’。
是故佛才說：‘一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
’所以你要當一個真實菩薩，一定不能執著，能度所度的法相，在修因上也要離相。
前面所講的就是修因離相。
菩薩修六度萬行，必須修因。
要修因就要去度衆生，就要莊嚴佛土。
前面辛一、約度生遣相，講明了你要去度衆生，就要‘遣’這個度衆生的相。
‘遣’就是‘離’的意思。
菩薩要去度衆生是應該的，是對的，但是你要遠離度衆生的相，所度的相要離開，能度的相也要離開，離開了你就不會生執著，這樣你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉。
現在這下面是講：約嚴土遣相，就是菩薩修因，集無量功德，修六度萬行，他要來莊嚴自己清淨的佛土。
菩薩去莊嚴佛土是應該的，但是你不能著相，一著相就錯了，下面就是講到菩薩在莊嚴佛土上，也要遠離著莊嚴佛土這個相。
辛二、約嚴土遣相 須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
‘若菩薩作是言。
’假使你這個菩薩口裡這麼講，或是心裡動這個念頭說：‘我當莊嚴佛土是不名菩薩。
’那你就不叫做菩薩了。
‘何以故？’為什麼呢？‘如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
’佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴成佛的因地。
實際上也就是莊嚴你自己的清淨佛土。
所以，你不要以為你現在利益衆生，隻是利益别人而已，實際上你利益衆生就是利益自己，這個道理很深，因為大乘菩薩是以利他，為自利。
有一天你成佛了，你的清淨國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴出來的。
這是為權教所說的法，講到‘實教大乘’，就是對‘最上乘’的根機，這就說到中道第一義谛的修行法，他是不離‘一切法空’的道理而說的。
既然‘一切法空’，所以‘六度法’當體即空，當體即空，才能遠離‘我執’與‘法執’的執著，這才是中道的莊嚴；意思就是說：你每天修‘六度萬行’，在莊嚴佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴成佛的因地，另一方面又能安住真心。
所以說這才是中道第一義谛的莊嚴。
‘須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
’因為二乘人隻通達‘無我’，他還有個‘法執’在。
這個大乘菩薩不但要空去‘我執’，還得空去‘法執’，才能叫‘大乘菩薩’，你把這個道理明白了，再把他會歸中道第一義谛，這就叫做‘通達無我法者。
’要你‘通達無我法者’的道理，不是叫你執著在‘我’‘法’二‘空’上。
是要你反過來把他會歸于中道第一義谛上。
意思就是說我雖度衆生，但是不去著「度衆生’的這個相，我天天雖在度衆生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對了。
‘如來說名真是菩薩’如來說，這個才名為真實的菩薩，這可不是容易當的，但是你隻要通達了金剛經的道理，把他會歸于中道，這就不會難當了。
這樣你就能成為一名真實的菩薩了。
這裡所分析的道理，是針對前面：‘我當滅度無量衆生’‘則不名菩薩’；‘我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
’這二句話說的。
那麼要怎樣才能叫做‘菩薩’呢？你要‘通達無我法者’的道理，又不會落在‘斷滅空’上，照樣的去度衆生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。
我們研究金剛經，要把這段經文的道理研究熟了，還要把他會歸到自己心裡。
你心中真正的通達了這個道理，那麼，你才是真正懂得學大乘佛法，才能把大乘佛法學好，修好。
不然的話，你不是落在凡夫的‘著相’這一邊，就是落到二乘的‘偏空’那一邊。
講到這裡，第十七分講完了。
為什麼呢？因為‘凡所有相，皆是虛妄’。
那裡有個‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那麼又怎麼會有個報身佛的相呢？這個報身佛的相，他是為地上菩薩而示現的，但是到了成佛了，就沒有二個身相。
所以佛與佛，沒有彼此身相，來互相見面。
因此佛說報身的‘大身’之相，當體也是空的。
‘即為非大身，是名大身’，這個‘即為非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他當體即空。
下一句的‘非大身’就是法身。
‘法身’是沒有數目字可以形容的，這樣的‘大身’才叫做‘非大身’，這個‘大身’不是對‘小’說‘大’的那個‘大身’。
而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，須菩提已經悟到這個地方。
這就跟前面解釋‘一切法，即非一切法，是故名一切法。
’的道理是一樣，隻是名詞不同，義理的解釋方法是一樣的。
‘佛說一切法’與‘佛說報身佛的大身’。
以及‘即非一切法’與報身佛的身相當體即空‘即非大身’。
還有‘是名大身’與‘是名一切法’，都是一樣的道理。
按中道第一義谛的道理說，他‘即空即有’。
因為你執著報身佛的相，他有個數目字可以形容；可是如果有個‘大’有個‘小’，那就不叫‘大身’，必須要‘非大身’，才是名‘大身’。
這叫感果離相，你成了佛，不但化身佛的相不可執著，連報身佛的相你也不能執著。
這樣你才能證得法身，這叫做‘感果離相’這下面要講‘修因離相’。
現在講第三科己三、‘修因離相’再分二科，庚一、承前總以例明，就是承著前面的經文，總加以比喻來說明。
庚二、約事别為遣相。
己三、修因離相（分二） 庚一、承前總以例明 須菩提！菩薩亦如是。
這一段經文的道理，前面的經文，也已經解釋過了。
假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩薩。
這個地方再提出來說，就是承著前文的道理而來的。
‘須菩提！菩薩亦如是。
’你度衆生要把他會歸中道，那你才叫做菩薩。
‘菩薩亦如是，’就是菩薩所行的一切，應該是這個樣子的。
應該怎樣呢？要如經上所講的：‘佛說一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛說大身，即非大身，是名大身’你應說懂得這個三連句的道理，要把他會歸中道，這樣你才叫做菩薩。
從這樣的經文上，我們可以體會到，佛也是要一切菩薩會歸中道。
庚二、約事别為遣相（分二） 辛一、約度生遣相 若作是言：我當滅度無量衆生，即不名菩薩。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
是故佛說：一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
‘若作是言。
’假若你這個菩薩，口裡這樣講，或在心裡動這個念頭，都叫‘若作是言’。
‘作’什麼‘是言’呢？‘我當滅度無量衆生’，我應當普度一切無量的衆生，并把他們全部滅度。
‘即不名菩薩。
’這樣一來，你就不叫做菩薩了。
這個佛法他高就高在這裡，我一再的說這個道理，目的就是要啟發諸位向上學習。
在我們這個社會，有那麼多的人，但是我們可以算算看，到底有多少人，能有這個福德因緣碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法門，發菩提心，行菩薩道，那更是難得了。
至于又能發心出家，興隆三寶，住持佛法，續佛慧命的人，那更是少之又少。
出了家發大心，深入經藏，弘揚佛法，行菩薩事業，放下自己，成就他人，那更是難得中的難得。
因為行菩薩道最大的障礙就是‘我執’，有‘我執’在你行菩薩道，一定行得不會圓滿，不能全心全力無條件的去平等利益衆生。
所以佛才說你有‘我等四相’的執著，你就不叫做菩薩了。
佛法高就高在這裡，你‘作是言’：‘我應當滅度這個無量的衆生，我要普度一切的衆生，衆生雖是無量，我也要通通把他們滅度。
’那你就錯了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你隻能叫做凡夫。
這是什麼原因呢？因為凡夫是著相的。
講到這裡，也許有人會覺得奇怪，奇怪什麼呢？那個人好不容易發了菩提大心，要度無量衆生，怎麼他不叫做菩薩呢？下面就是解釋這個道理。
‘何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
’這一句經文徹底的給你解開這個疑問。
為什麼呢？因為你執著你是個菩薩，你就錯了。
站在真谛上講，一切法都是不可得的，有所得就空不了執著，所以‘菩薩法’那有不空的道理呢？你執著我要當菩薩，那你不是大錯了嗎？行菩薩道的菩薩，不但要空‘我執’，還要空‘法執’。
‘空’則‘無執’，你還執著「菩薩法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以實實在在沒有個法，名叫做‘菩薩’，何以故？因為這是根據一切法不可得的道理。
‘是故佛說：一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
’這個‘一切法’，就是指前面那個‘三重四相’，取著「法相’的那個法。
你學菩薩，就要破‘法執’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。
你要度的‘無量衆生’，都是你所滅度的對象。
如果你一執著你是能滅度者，這個能滅度者，就是個‘我相’，你所滅度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差别，就是個‘衆生相’，你念念執著，就是‘壽者相’，因為菩薩他‘我執’要空，‘法執’也要空，這樣他才能成佛。
所以他不能執著這個‘我等四相’。
是故佛才說：‘一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
’所以你要當一個真實菩薩，一定不能執著，能度所度的法相，在修因上也要離相。
前面所講的就是修因離相。
菩薩修六度萬行，必須修因。
要修因就要去度衆生，就要莊嚴佛土。
前面辛一、約度生遣相，講明了你要去度衆生，就要‘遣’這個度衆生的相。
‘遣’就是‘離’的意思。
菩薩要去度衆生是應該的，是對的，但是你要遠離度衆生的相，所度的相要離開，能度的相也要離開，離開了你就不會生執著，這樣你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉。
現在這下面是講：約嚴土遣相，就是菩薩修因，集無量功德，修六度萬行，他要來莊嚴自己清淨的佛土。
菩薩去莊嚴佛土是應該的，但是你不能著相，一著相就錯了，下面就是講到菩薩在莊嚴佛土上，也要遠離著莊嚴佛土這個相。
辛二、約嚴土遣相 須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
‘若菩薩作是言。
’假使你這個菩薩口裡這麼講，或是心裡動這個念頭說：‘我當莊嚴佛土是不名菩薩。
’那你就不叫做菩薩了。
‘何以故？’為什麼呢？‘如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
’佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴成佛的因地。
實際上也就是莊嚴你自己的清淨佛土。
所以，你不要以為你現在利益衆生，隻是利益别人而已，實際上你利益衆生就是利益自己，這個道理很深，因為大乘菩薩是以利他，為自利。
有一天你成佛了，你的清淨國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴出來的。
這是為權教所說的法，講到‘實教大乘’，就是對‘最上乘’的根機，這就說到中道第一義谛的修行法，他是不離‘一切法空’的道理而說的。
既然‘一切法空’，所以‘六度法’當體即空，當體即空，才能遠離‘我執’與‘法執’的執著，這才是中道的莊嚴；意思就是說：你每天修‘六度萬行’，在莊嚴佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴成佛的因地，另一方面又能安住真心。
所以說這才是中道第一義谛的莊嚴。
‘須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
’因為二乘人隻通達‘無我’，他還有個‘法執’在。
這個大乘菩薩不但要空去‘我執’，還得空去‘法執’，才能叫‘大乘菩薩’，你把這個道理明白了，再把他會歸中道第一義谛，這就叫做‘通達無我法者。
’要你‘通達無我法者’的道理，不是叫你執著在‘我’‘法’二‘空’上。
是要你反過來把他會歸于中道第一義谛上。
意思就是說我雖度衆生，但是不去著「度衆生’的這個相，我天天雖在度衆生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對了。
‘如來說名真是菩薩’如來說，這個才名為真實的菩薩，這可不是容易當的，但是你隻要通達了金剛經的道理，把他會歸于中道，這就不會難當了。
這樣你就能成為一名真實的菩薩了。
這裡所分析的道理，是針對前面：‘我當滅度無量衆生’‘則不名菩薩’；‘我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
’這二句話說的。
那麼要怎樣才能叫做‘菩薩’呢？你要‘通達無我法者’的道理，又不會落在‘斷滅空’上，照樣的去度衆生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。
我們研究金剛經，要把這段經文的道理研究熟了，還要把他會歸到自己心裡。
你心中真正的通達了這個道理，那麼，你才是真正懂得學大乘佛法，才能把大乘佛法學好，修好。
不然的話，你不是落在凡夫的‘著相’這一邊，就是落到二乘的‘偏空’那一邊。
講到這裡，第十七分講完了。