究竟無我分第十七
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‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
’這句話，釋迦佛說了二次為須菩提印證。
印證以後，他已經深解佛所說的義趣。
但是佛又恐怕我們這些末法時代的衆生不明白，所以說了再說，還是擔心我們不明白，這就再加以解釋，‘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。
’釋迦如來在然燈佛面前授了成佛之記，‘實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。
’這個深奧難懂的義理，佛恐怕衆生一時轉不過來，恐怕衆生起了疑惑，而錯認為：無法發心，無法得記，無法成佛，由這一個錯認，而陷入在‘斷滅空’裡面。
為了遮斷這個疑惑，所以再引入中道實相，故說：‘如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。
’如來所得的這個‘菩提法’，‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’，于‘菩提法’中，是‘無實無虛’的。
他所得的這個‘菩提法’是個平等‘真如’之理，也叫‘實相’之理。
‘實相’也就是‘真如’，名字不一樣，義理是一個。
‘真如實相’是個平等之理，你不能說他實實在在‘有’，也不能說他實實在在‘無’。
你說‘有’就‘實’了，你說‘無’就‘虛’了。
這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。
這個‘無實無虛’，就是‘心經’上的那一句：‘是諸法空相，不生不滅，不增不減。
’這句經文，就是‘真如’平等之理。
這個‘真如’平等之理，在聖不增，在凡不減。
你得到了菩提法，那個‘真如’平等之理，是不是增加了？沒有增加；不要說證到八地菩薩沒有增加，就是成佛了，也是沒有增加，永遠是不增的。
在凡夫份上，是不是減少了一部份？并沒有減少，如果減少了，就是個可壞之法，如果是可壞之法，我們永遠成不了佛。
現在我們雖然流轉生死，此道來彼道去，受苦無窮，但是我們的‘真如理體’，從來沒有減少過一點點。
因為‘真如理體’他不變動，所以才說，他在聖不增，在凡不減；在聖位上他沒有增加一部份，在凡位上他也沒有減少過一部份。
這個‘不增不減’的‘真如理體’，就是‘無實無虛’。
為什麼說他沒有增？因為他是‘無實的’，沒有一個實實在在的法可得。
同時他也是‘無虛’的，所以也不會減少一點點。
為什麼？前面說過：‘凡所有相，皆是虛妄。
’，因為‘真如理體’，他沒有一個實實在在的色相可得。
别說凡夫法，就是一切生滅有為法，都是虛妄的，連化身佛的三十二相好，報身佛的無量相好，還是虛妄的，‘凡所有相，皆是虛妄’的。
為什麼呢？‘真如理體’上，他沒有個實實在在的相，因為他雖是‘無實’，同時也是‘無虛’的。
‘虛’是沒有了叫做‘虛’。
‘真如理體’他不落于‘斷滅’。
什麼都沒有叫‘斷滅’。
但是‘真如理體’不是這個樣子的，所以下面佛才說，‘是故如來說一切法，皆是佛法。
’這個地方是要我們澈底開悟，要我們能夠悟到一切法，他沒有一個‘實實在在的法可得’因為‘凡所有相，皆是虛妄。
’，你能夠了解‘虛假’的‘假相’，你才能‘悟’到‘真如理體’的真相。
這樣子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。
就如‘心印疏’上所引證的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黃花，無非般若。
’你看見‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理體’的映現，你看見了‘郁郁黃花’，他就是‘實相般若’的映現，所以一切法都離不開‘真如理體’的變現。
換句話說，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。
’的道理，那麼，你所說的佛法，也不是真實的佛法了。
這怎麼說呢？你好不容易發了‘菩提心’，要修道成佛，這個發心的确是難能可貴。
因為那些沒有聞到大乘佛法的人，他不知道怎樣來發‘菩提心’的；或者雖聞了大乘法多年，有些人還是不發菩提心；或者發了‘菩提心’，他沒有真實的發心說要修成佛道。
這樣一比較，你不是比這三種人幸運、難能可貴多了嗎？你發了‘要成佛’的心，雖然是難得可貴，但是你一著相，你發的‘菩提心’也不是真實的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真實的佛道。
這又怎麼說呢？因為你一著相，這就成為分别妄想心，有了這樣的妄想心，又怎麼能成佛，怎麼去證菩提呢？所以說，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。
’這個道理，你學的佛法，也不是真正的佛法。
你要是懂得‘凡所有相，皆是虛妄。
’這個道理，又不落入‘斷滅空’，‘若見諸相非相，則見如來’那你成佛快了。
因為你見到的如來，是法身如來，法身如來在那裡呢？‘諸法如義’就是法身如來。
一切法都是‘真如理體’，一切法都是如來的法身，這叫‘一切法皆是佛法’。
你看見‘青青’的‘翠竹’與‘郁郁’的‘黃花’也是佛法，佛法遍滿整個‘真如理體’。
就像蘇東坡開了悟所說的：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非淨法身。
’他住在山上，夜裡幽靜得很，他打坐修行，聽到山邊小溪的流水，嘩啦嘩啦的在那裡流著，忽然開悟。
悟到那就是如來在說法，溪水的聲音無非是如來的‘廣長舌相’在那裡說法。
早晨起來，看見山林青翠的景色，就悟到了這是如來的清淨法身，這就是他悟入‘一切法皆是佛法’。
看見溪水，溪水是佛法，看見山水，山水也是佛法，看見山林青翠的景色，就悟到這就是如來的清淨法身，這就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。
你如果明白一切法‘無實’則‘凡所有相，皆是虛妄。
’一切法‘無虛’則‘一切法皆是佛法’。
從這個地方你就不難明白，為什麼如來所得的‘菩提法’，他‘實實在在無所得’，因為‘有所得’就‘有實實在在’的‘菩提法’，而‘如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。
’他是‘無實’的，所以說‘凡所有相，皆是虛妄。
’因此他沒有一個‘所得’，雖無所得，但他不落于‘虛無’，不落于‘斷滅’。
你明白這個道理，就能悟到‘一切法無所得’的究竟真相了。
這樣就能把‘法執’空掉，‘法執’空了，反過來，就可以看見‘一切法都是佛法’了。
為什麼呢？因為你所悟的‘法空’不是‘斷滅空’，他是‘真空’。
‘真空不空’即是‘妙有’，這樣子，這‘一切法’都變成‘妙有’了，這個樣子的‘一切法’就不是凡夫執著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法執’上的‘一切法’了，這個‘一切法’是透過了‘凡所有相皆是虛妄’的道理，轉過身來所悟入的‘一切法皆是佛法’，這裡的‘一切法’，就如同華嚴經所講的‘一真法界’的境界一樣。
‘一真法界’就是‘真如實相’，‘真如’他遍一切處，遍一切處他都是‘一真法界’。
這時‘一切法’與‘一真法界’已完全融為一體，這就是‘真空妙有’的境界。
你修行到了這個地步，就可以行也禅，坐也禅，語默動靜體安然，一切處，一切時，都是你的清淨法身了。
這就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。
這下面講的就是再總結歸于中道，在科文叫‘結示中道’。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
這段經文，在金剛經上來講，叫三連句。
佛說的一切法包括什麼法都有，凡夫法也有，聖人法也有。
因為他還在凡夫法裡面，所以才要去轉凡成聖；因為有聖人法，他才去發菩提心，上求佛道，下化衆生呢！說到這個地方，一切法都有，是有個‘菩提法’可得，又怎麼說‘無所得’呢？又說：‘即非一切法。
’呢？因為一切法‘無實’所以‘凡所有相，皆是虛妄。
’一切法‘無虛’所以‘一切法皆是佛法。
’一切法皆從因緣生，因緣所生法，無有自性，無自性則當體‘即空即有即中道’。
‘是故名一切法。
’是名佛所說一切法真實相。
所以佛說‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。
’這個‘即空即有’的道理，就是中道第一義谛。
講到這裡，把‘得記離相’這一科講完了。
我們修行用功，一定要離相才能降伏妄心，所以這一科講‘得記’也要‘離相’。
這下面第二科是講：感得的果報要離相。
己二、感報離相 須菩提！譬如人身長大。
須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
‘人身長大’是假藉他來作譬喻而說的。
須菩提已深深的悟解了‘法身無相’的‘義趣’，故馬上說，如來說‘人身長大’，隻是一個假相，‘即為非大身’隻是假名‘大身’而已。
‘須菩提！譬如人身長大。
’佛隻說到這裡，須菩提沒有等佛說完，就接著說：‘世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
’講到這裡就是說明：感得的果報也要離相。
感得的果報，就是‘大身’相的果報，‘大身’相就是報身佛，佛三祇修因，百劫種相好，有如是因，感得如是的果報，得了一個世間最高的‘大身’的果報。
這個報身佛的相好，你不能執著這個相。
因為在‘凡所有相，皆是虛妄’的立場上來看，那裡會有個報身佛的相可得呢？下面說明，為什麼須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。
因為在第十分中的經文，世尊也說了這麼一段：‘譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身為大不？須菩提言：“甚大。
世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
”’所以在這裡須菩提一聽佛又說這個話，不等世尊說完，他就接著解釋了，‘須菩提言’，須菩提說：‘世尊！你說的那個‘人身長大，即為非大身，是名大身。
’你說
’這句話，釋迦佛說了二次為須菩提印證。
印證以後，他已經深解佛所說的義趣。
但是佛又恐怕我們這些末法時代的衆生不明白，所以說了再說，還是擔心我們不明白，這就再加以解釋，‘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。
’釋迦如來在然燈佛面前授了成佛之記，‘實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。
’這個深奧難懂的義理，佛恐怕衆生一時轉不過來，恐怕衆生起了疑惑，而錯認為：無法發心，無法得記，無法成佛，由這一個錯認，而陷入在‘斷滅空’裡面。
為了遮斷這個疑惑，所以再引入中道實相，故說：‘如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。
’如來所得的這個‘菩提法’，‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’，于‘菩提法’中，是‘無實無虛’的。
他所得的這個‘菩提法’是個平等‘真如’之理，也叫‘實相’之理。
‘實相’也就是‘真如’，名字不一樣，義理是一個。
‘真如實相’是個平等之理，你不能說他實實在在‘有’，也不能說他實實在在‘無’。
你說‘有’就‘實’了，你說‘無’就‘虛’了。
這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。
這個‘無實無虛’，就是‘心經’上的那一句：‘是諸法空相，不生不滅，不增不減。
’這句經文，就是‘真如’平等之理。
這個‘真如’平等之理，在聖不增，在凡不減。
你得到了菩提法，那個‘真如’平等之理，是不是增加了？沒有增加；不要說證到八地菩薩沒有增加，就是成佛了，也是沒有增加，永遠是不增的。
在凡夫份上，是不是減少了一部份？并沒有減少，如果減少了，就是個可壞之法，如果是可壞之法，我們永遠成不了佛。
現在我們雖然流轉生死，此道來彼道去，受苦無窮，但是我們的‘真如理體’，從來沒有減少過一點點。
因為‘真如理體’他不變動，所以才說，他在聖不增，在凡不減；在聖位上他沒有增加一部份，在凡位上他也沒有減少過一部份。
這個‘不增不減’的‘真如理體’，就是‘無實無虛’。
為什麼說他沒有增？因為他是‘無實的’，沒有一個實實在在的法可得。
同時他也是‘無虛’的，所以也不會減少一點點。
為什麼？前面說過：‘凡所有相，皆是虛妄。
’，因為‘真如理體’，他沒有一個實實在在的色相可得。
别說凡夫法，就是一切生滅有為法，都是虛妄的，連化身佛的三十二相好，報身佛的無量相好，還是虛妄的，‘凡所有相，皆是虛妄’的。
為什麼呢？‘真如理體’上，他沒有個實實在在的相，因為他雖是‘無實’，同時也是‘無虛’的。
‘虛’是沒有了叫做‘虛’。
‘真如理體’他不落于‘斷滅’。
什麼都沒有叫‘斷滅’。
但是‘真如理體’不是這個樣子的，所以下面佛才說，‘是故如來說一切法，皆是佛法。
’這個地方是要我們澈底開悟，要我們能夠悟到一切法，他沒有一個‘實實在在的法可得’因為‘凡所有相，皆是虛妄。
’，你能夠了解‘虛假’的‘假相’，你才能‘悟’到‘真如理體’的真相。
這樣子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。
就如‘心印疏’上所引證的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黃花，無非般若。
’你看見‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理體’的映現，你看見了‘郁郁黃花’，他就是‘實相般若’的映現，所以一切法都離不開‘真如理體’的變現。
換句話說，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。
’的道理，那麼，你所說的佛法，也不是真實的佛法了。
這怎麼說呢？你好不容易發了‘菩提心’，要修道成佛，這個發心的确是難能可貴。
因為那些沒有聞到大乘佛法的人，他不知道怎樣來發‘菩提心’的；或者雖聞了大乘法多年，有些人還是不發菩提心；或者發了‘菩提心’，他沒有真實的發心說要修成佛道。
這樣一比較，你不是比這三種人幸運、難能可貴多了嗎？你發了‘要成佛’的心，雖然是難得可貴，但是你一著相，你發的‘菩提心’也不是真實的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真實的佛道。
這又怎麼說呢？因為你一著相，這就成為分别妄想心，有了這樣的妄想心，又怎麼能成佛，怎麼去證菩提呢？所以說，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。
’這個道理，你學的佛法，也不是真正的佛法。
你要是懂得‘凡所有相，皆是虛妄。
’這個道理，又不落入‘斷滅空’，‘若見諸相非相，則見如來’那你成佛快了。
因為你見到的如來，是法身如來，法身如來在那裡呢？‘諸法如義’就是法身如來。
一切法都是‘真如理體’，一切法都是如來的法身，這叫‘一切法皆是佛法’。
你看見‘青青’的‘翠竹’與‘郁郁’的‘黃花’也是佛法，佛法遍滿整個‘真如理體’。
就像蘇東坡開了悟所說的：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非淨法身。
’他住在山上，夜裡幽靜得很，他打坐修行，聽到山邊小溪的流水，嘩啦嘩啦的在那裡流著，忽然開悟。
悟到那就是如來在說法，溪水的聲音無非是如來的‘廣長舌相’在那裡說法。
早晨起來，看見山林青翠的景色，就悟到了這是如來的清淨法身，這就是他悟入‘一切法皆是佛法’。
看見溪水，溪水是佛法，看見山水，山水也是佛法，看見山林青翠的景色，就悟到這就是如來的清淨法身，這就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。
你如果明白一切法‘無實’則‘凡所有相，皆是虛妄。
’一切法‘無虛’則‘一切法皆是佛法’。
從這個地方你就不難明白，為什麼如來所得的‘菩提法’，他‘實實在在無所得’，因為‘有所得’就‘有實實在在’的‘菩提法’，而‘如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。
’他是‘無實’的，所以說‘凡所有相，皆是虛妄。
’因此他沒有一個‘所得’，雖無所得，但他不落于‘虛無’，不落于‘斷滅’。
你明白這個道理，就能悟到‘一切法無所得’的究竟真相了。
這樣就能把‘法執’空掉，‘法執’空了，反過來，就可以看見‘一切法都是佛法’了。
為什麼呢？因為你所悟的‘法空’不是‘斷滅空’，他是‘真空’。
‘真空不空’即是‘妙有’，這樣子，這‘一切法’都變成‘妙有’了，這個樣子的‘一切法’就不是凡夫執著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法執’上的‘一切法’了，這個‘一切法’是透過了‘凡所有相皆是虛妄’的道理，轉過身來所悟入的‘一切法皆是佛法’，這裡的‘一切法’，就如同華嚴經所講的‘一真法界’的境界一樣。
‘一真法界’就是‘真如實相’，‘真如’他遍一切處，遍一切處他都是‘一真法界’。
這時‘一切法’與‘一真法界’已完全融為一體，這就是‘真空妙有’的境界。
你修行到了這個地步，就可以行也禅，坐也禅，語默動靜體安然，一切處，一切時，都是你的清淨法身了。
這就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。
這下面講的就是再總結歸于中道，在科文叫‘結示中道’。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
這段經文，在金剛經上來講，叫三連句。
佛說的一切法包括什麼法都有，凡夫法也有，聖人法也有。
因為他還在凡夫法裡面，所以才要去轉凡成聖；因為有聖人法，他才去發菩提心，上求佛道，下化衆生呢！說到這個地方，一切法都有，是有個‘菩提法’可得，又怎麼說‘無所得’呢？又說：‘即非一切法。
’呢？因為一切法‘無實’所以‘凡所有相，皆是虛妄。
’一切法‘無虛’所以‘一切法皆是佛法。
’一切法皆從因緣生，因緣所生法，無有自性，無自性則當體‘即空即有即中道’。
‘是故名一切法。
’是名佛所說一切法真實相。
所以佛說‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。
’這個‘即空即有’的道理，就是中道第一義谛。
講到這裡，把‘得記離相’這一科講完了。
我們修行用功，一定要離相才能降伏妄心，所以這一科講‘得記’也要‘離相’。
這下面第二科是講：感得的果報要離相。
己二、感報離相 須菩提！譬如人身長大。
須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
‘人身長大’是假藉他來作譬喻而說的。
須菩提已深深的悟解了‘法身無相’的‘義趣’，故馬上說，如來說‘人身長大’，隻是一個假相，‘即為非大身’隻是假名‘大身’而已。
‘須菩提！譬如人身長大。
’佛隻說到這裡，須菩提沒有等佛說完，就接著說：‘世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
’講到這裡就是說明：感得的果報也要離相。
感得的果報，就是‘大身’相的果報，‘大身’相就是報身佛，佛三祇修因，百劫種相好，有如是因，感得如是的果報，得了一個世間最高的‘大身’的果報。
這個報身佛的相好，你不能執著這個相。
因為在‘凡所有相，皆是虛妄’的立場上來看，那裡會有個報身佛的相可得呢？下面說明，為什麼須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。
因為在第十分中的經文，世尊也說了這麼一段：‘譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身為大不？須菩提言：“甚大。
世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
”’所以在這裡須菩提一聽佛又說這個話，不等世尊說完，他就接著解釋了，‘須菩提言’，須菩提說：‘世尊！你說的那個‘人身長大，即為非大身，是名大身。
’你說