究竟無我分第十七
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這兩句話：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’‘汝’是指著釋迦牟尼佛，那個時候就是善慧菩薩。
‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’遇見然燈佛，善慧菩薩，這時候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以後，就會成佛，佛号叫釋迦牟尼！‘須菩提！若有法如來得，阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。
’這就是說，那時候我心裡要是有個執著，執著有個法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛就不會給我授記說：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼。
’了。
‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！”。
’前面說，我在授記的那個時候，要是有個分别心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會給我授記，也不給我說授記的兩句話：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’。
‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。
’‘以實’的‘以’字，應作‘因’字講。
因為當時，實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，那時候，我不但‘我執’已空，‘法執’也空，沒有能所分别，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫‘實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提’。
這是說他自己的功行，到了授記那時候的境界（功夫），那時候，我心空境寂，我的内心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。
我内心一空，所以沒有一個能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得的法。
沒有‘能得’，沒有‘所得’，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’。
因為他授成佛之記，就是他已經是修到了八地菩薩位了。
現在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到‘法執’的‘分别心不起’就能‘深解義趣’；‘法執’不起，就能證到初地菩薩。
初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。
小乘證得初果，他分别‘我執’不起，所以他叫做小乘聖人。
這個大乘行者，是‘我’‘法’二執要一起斷除，那個分别所起的‘我’‘法’二執，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。
初地菩薩，叫做大乘聖人。
由初地菩薩以後，就要用功修行斷這個與生俱來的‘我’‘法’二執，斷到八地，到了八地，他已經到達無功用行的位了，這個時候，他不要用功，自然不退的往前精進，他有這個功夫了，才有資格來授成佛之記。
所以他裡面沒有一個‘能得’的‘心’，外而沒有一個‘所得’的‘法’；能所分别，他不起。
不但分别的這個‘法執’他沒有，連那個俱生的‘法執’他也不起。
這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會跟他作是言：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’ 庚三、征起轉顯 何以故？如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
‘如來者，即諸法如義。
’這是完全用來解釋如來法身的。
‘諸法’就是一切法，一切法緣生則生、緣滅則滅，無有自體；如來的法身于一切法裡面，卻如如不動，不随諸法生滅去來；因為如來法身的本身是不生不滅，無來無去的‘真如理體’。
故說：‘如來者，即諸法如義。
’。
佛稱為‘如來’，這個‘如來者’，‘即是諸法中，如如不動義。
’佛的法身也就是這個‘真如理體’。
一切萬法，有生、住、異、滅，四相的變遷，但‘真如理體’卻‘如如不動’。
‘真如’是個‘理體’，‘真’者‘不虛’，‘如’者‘不變異’，這個‘真如理體’，一切法都依他随緣而生起的。
‘真如’有二種義理——一種是随緣義，一種是不變義；他本體不變，但他卻能随緣，現起一切法，随緣生起一切差别法相，但是他能随緣不變；一切法相，千差萬别，有生、住、異、滅，但‘真如’本體，卻永遠不變動，這就是‘真如’的不變義。
‘如來’，他所證的法身由‘真如’而得來的，故名‘如來’。
拿個比喻來解釋，譬如黃金，他‘本質不動’，但能‘随緣’制成莊嚴器具，你歡喜把他造金項煉，他就變成金項煉，你歡喜把他做成金戒指，他就變成金戒指，形相雖有差别，黃金的‘本質’卻‘如如不動’。
那個金戒指的差别相，是‘随緣’生出來的，但是黃金的‘本質’（本體）在‘随緣’中，并沒有變動，并沒有變異。
因此我們知道黃金的本體，他具有‘随緣不變，不變随緣’的‘妙用’。
‘真如’，是一切法的本體，跟黃金本體一樣，在一切法中能‘随緣不變，不變随緣’，這樣一比喻，道理就比較容易懂。
金剛經這裡所指的‘如來’，就是法身如來，法身如來，就是這個‘真如理體’。
‘真如理體’在那裡呢？就在這一切法上，他就是一切法的本體。
‘真如理體’雖然随緣，生出一切法，但是他有一個不動的本體，這就是‘真如’。
佛的法身，就是這個‘真如理體’。
這法身如來怎麼解釋呢？從‘真如’而來故名‘如來’。
我們懂得了黃金，‘真如’本體的道理後，由此我們也知道‘如來’他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。
下面經文會說到：‘如來者，無所從來，亦無所去。
’你證得法身，他沒有個來，沒有個去，所有的來，他是由‘真如’而來，你成佛，證得了法身，就是證得了：遍在一切法中的‘真如’義理，證得‘真如’法的‘理體’。
這就如楞嚴經上所講‘即一切法，離一切相。
’；‘離一切相’在那裡‘離’？就在‘一切法’上‘離’。
如來的法身在那裡呢？他法身遍一切處，遍一切處就是遍在一切法上，但是你一‘執著法相’，‘法身’就‘現’不出來了。
你用‘般若智慧’，把‘法相觀空’，‘凡所有相，皆是虛妄。
’這就是‘即見如來’，見到這個法身如來。
這麼樣的征起，再加以解釋。
釋迦佛授了成佛之記，為什麼沒有一個能得之心，沒有一個所得之法呢？因為授成佛之記，一定要成佛，一定要證得法身如來。
證得的法身如來，就是證得這個‘真’而‘不妄’，‘如’而‘不變異’的‘真如理體’。
‘真如理體’上，那裡會有這個‘能’，會有這個‘所’呢？那裡會有個‘能得’，一個‘所得’呢？下面就是解釋這個道理。
‘若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
’‘若有人言’，這個人，就是權教大乘菩薩。
凡夫根本不知道說這個話，二乘人也不知道這個成佛是怎麼成的。
權教大乘菩薩，他是學大乘法的，他知道，但是他著相，他說如來‘有所得’。
‘若有人言。
’就是指權教大乘菩薩，他們在說：如來是得阿耨多羅三藐三菩提。
要是當時如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提的話，他又怎麼能授成佛之記呢？這個道理也難怪權教菩薩會這麼認為。
因為佛為了方便接引權教菩薩，應他們的根機，也曾經為他們說這個‘阿耨多羅三藐三菩提法’，‘有所得’。
佛說‘有所得’是為了引導他們産生‘希望心’，他們才會去求這個‘菩提法’嘛！可是到了現在，這第十七分是要講‘最上乘法’了。
須菩提！‘實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
這句話，佛講了二遍，連須菩提講，就三遍。
須菩提說，依他所解悟佛說的義理，佛在然燈佛所沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛也給他印證說：‘如是如是’。
佛再接著說：‘實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
’佛為什麼說了再說，這是釋迦佛悲心過切，要我們學實教大乘。
學‘最上乘法’的人，在我們心裡頭，絕對不可以存有一點懷疑的念頭，分别佛究竟‘有所得’呢？還是‘無所得’？你存有這個懷疑心，這就表示你不了解‘實教大乘’的道理，或者你隻了解到‘有所得’，而‘不可說’，這樣你還是沒有了解透徹。
‘實實在在沒有個法可得’，這句話佛說了再說，就是為了讓你把那個‘偷心’死盡，死盡‘偷心’。
這個‘偷心’就是想偷人家财物的那個心，做賊的那個心。
他為什麼要偷人家的錢财，偷人家的東西呢？因為他有個‘貪心’在。
你要是貪圖有個‘菩提法可得’，這就是你還存有‘貪心’。
這個‘貪心’還不是跟那個作賊，偷人家财物的那個‘偷心’一樣嗎？‘偷心’不死，‘偷心’死不盡，那就是‘但有一些些，便有一些些。
’你心裡就永遠不能‘空無所住’，心不能‘空’，一定會被境界所轉，所以一定要‘實實在在，沒有個法可得。
’這樣子你将來才能‘授成佛’之‘記’，這不就是：你也有份，我也有份了嗎？要是你心裡頭有一個‘偷心’，就會‘有能’‘有所’；‘有能’‘有所’就永遠不能授成佛之記。
何以故？因為有能有所，就是有個執著的分别心在。
一有分别心，又怎麼有資格成佛呢？落入分别執著，就是個凡夫。
二乘人他‘空’了一半，‘我’‘空’了，‘法’‘不空’還是個分别心。
他為什麼法不空呢？因為他還是有個‘法執’的分别在。
所以說，你學菩薩道，到了這個階段，你還有個‘能’還有個‘所’，還有這個‘能’‘所’的執著，你就永遠不會授成佛之記。
佛的慈悲心重，所以才說了再說。
這下面佛就再進一步的加以解釋。
庚四、結示中道 須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。
‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’遇見然燈佛，善慧菩薩，這時候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以後，就會成佛，佛号叫釋迦牟尼！‘須菩提！若有法如來得，阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。
’這就是說，那時候我心裡要是有個執著，執著有個法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛就不會給我授記說：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼。
’了。
‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！”。
’前面說，我在授記的那個時候，要是有個分别心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會給我授記，也不給我說授記的兩句話：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’。
‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。
’‘以實’的‘以’字，應作‘因’字講。
因為當時，實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，那時候，我不但‘我執’已空，‘法執’也空，沒有能所分别，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫‘實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提’。
這是說他自己的功行，到了授記那時候的境界（功夫），那時候，我心空境寂，我的内心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。
我内心一空，所以沒有一個能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得的法。
沒有‘能得’，沒有‘所得’，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’。
因為他授成佛之記，就是他已經是修到了八地菩薩位了。
現在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到‘法執’的‘分别心不起’就能‘深解義趣’；‘法執’不起，就能證到初地菩薩。
初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。
小乘證得初果，他分别‘我執’不起，所以他叫做小乘聖人。
這個大乘行者，是‘我’‘法’二執要一起斷除，那個分别所起的‘我’‘法’二執，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。
初地菩薩，叫做大乘聖人。
由初地菩薩以後，就要用功修行斷這個與生俱來的‘我’‘法’二執，斷到八地，到了八地，他已經到達無功用行的位了，這個時候，他不要用功，自然不退的往前精進，他有這個功夫了，才有資格來授成佛之記。
所以他裡面沒有一個‘能得’的‘心’，外而沒有一個‘所得’的‘法’；能所分别，他不起。
不但分别的這個‘法執’他沒有，連那個俱生的‘法執’他也不起。
這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會跟他作是言：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’ 庚三、征起轉顯 何以故？如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
‘如來者，即諸法如義。
’這是完全用來解釋如來法身的。
‘諸法’就是一切法，一切法緣生則生、緣滅則滅，無有自體；如來的法身于一切法裡面，卻如如不動，不随諸法生滅去來；因為如來法身的本身是不生不滅，無來無去的‘真如理體’。
故說：‘如來者，即諸法如義。
’。
佛稱為‘如來’，這個‘如來者’，‘即是諸法中，如如不動義。
’佛的法身也就是這個‘真如理體’。
一切萬法，有生、住、異、滅，四相的變遷，但‘真如理體’卻‘如如不動’。
‘真如’是個‘理體’，‘真’者‘不虛’，‘如’者‘不變異’，這個‘真如理體’，一切法都依他随緣而生起的。
‘真如’有二種義理——一種是随緣義，一種是不變義；他本體不變，但他卻能随緣，現起一切法，随緣生起一切差别法相，但是他能随緣不變；一切法相，千差萬别，有生、住、異、滅，但‘真如’本體，卻永遠不變動，這就是‘真如’的不變義。
‘如來’，他所證的法身由‘真如’而得來的，故名‘如來’。
拿個比喻來解釋，譬如黃金，他‘本質不動’，但能‘随緣’制成莊嚴器具，你歡喜把他造金項煉，他就變成金項煉，你歡喜把他做成金戒指，他就變成金戒指，形相雖有差别，黃金的‘本質’卻‘如如不動’。
那個金戒指的差别相，是‘随緣’生出來的，但是黃金的‘本質’（本體）在‘随緣’中，并沒有變動，并沒有變異。
因此我們知道黃金的本體，他具有‘随緣不變，不變随緣’的‘妙用’。
‘真如’，是一切法的本體，跟黃金本體一樣，在一切法中能‘随緣不變，不變随緣’，這樣一比喻，道理就比較容易懂。
金剛經這裡所指的‘如來’，就是法身如來，法身如來，就是這個‘真如理體’。
‘真如理體’在那裡呢？就在這一切法上，他就是一切法的本體。
‘真如理體’雖然随緣，生出一切法，但是他有一個不動的本體，這就是‘真如’。
佛的法身，就是這個‘真如理體’。
這法身如來怎麼解釋呢？從‘真如’而來故名‘如來’。
我們懂得了黃金，‘真如’本體的道理後，由此我們也知道‘如來’他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。
下面經文會說到：‘如來者，無所從來，亦無所去。
’你證得法身，他沒有個來，沒有個去，所有的來，他是由‘真如’而來，你成佛，證得了法身，就是證得了：遍在一切法中的‘真如’義理，證得‘真如’法的‘理體’。
這就如楞嚴經上所講‘即一切法，離一切相。
’；‘離一切相’在那裡‘離’？就在‘一切法’上‘離’。
如來的法身在那裡呢？他法身遍一切處，遍一切處就是遍在一切法上，但是你一‘執著法相’，‘法身’就‘現’不出來了。
你用‘般若智慧’，把‘法相觀空’，‘凡所有相，皆是虛妄。
’這就是‘即見如來’，見到這個法身如來。
這麼樣的征起，再加以解釋。
釋迦佛授了成佛之記，為什麼沒有一個能得之心，沒有一個所得之法呢？因為授成佛之記，一定要成佛，一定要證得法身如來。
證得的法身如來，就是證得這個‘真’而‘不妄’，‘如’而‘不變異’的‘真如理體’。
‘真如理體’上，那裡會有這個‘能’，會有這個‘所’呢？那裡會有個‘能得’，一個‘所得’呢？下面就是解釋這個道理。
‘若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
’‘若有人言’，這個人，就是權教大乘菩薩。
凡夫根本不知道說這個話，二乘人也不知道這個成佛是怎麼成的。
權教大乘菩薩，他是學大乘法的，他知道，但是他著相，他說如來‘有所得’。
‘若有人言。
’就是指權教大乘菩薩，他們在說：如來是得阿耨多羅三藐三菩提。
要是當時如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提的話，他又怎麼能授成佛之記呢？這個道理也難怪權教菩薩會這麼認為。
因為佛為了方便接引權教菩薩，應他們的根機，也曾經為他們說這個‘阿耨多羅三藐三菩提法’，‘有所得’。
佛說‘有所得’是為了引導他們産生‘希望心’，他們才會去求這個‘菩提法’嘛！可是到了現在，這第十七分是要講‘最上乘法’了。
須菩提！‘實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
這句話，佛講了二遍，連須菩提講，就三遍。
須菩提說，依他所解悟佛說的義理，佛在然燈佛所沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛也給他印證說：‘如是如是’。
佛再接著說：‘實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
’佛為什麼說了再說，這是釋迦佛悲心過切，要我們學實教大乘。
學‘最上乘法’的人，在我們心裡頭，絕對不可以存有一點懷疑的念頭，分别佛究竟‘有所得’呢？還是‘無所得’？你存有這個懷疑心，這就表示你不了解‘實教大乘’的道理，或者你隻了解到‘有所得’，而‘不可說’，這樣你還是沒有了解透徹。
‘實實在在沒有個法可得’，這句話佛說了再說，就是為了讓你把那個‘偷心’死盡，死盡‘偷心’。
這個‘偷心’就是想偷人家财物的那個心，做賊的那個心。
他為什麼要偷人家的錢财，偷人家的東西呢？因為他有個‘貪心’在。
你要是貪圖有個‘菩提法可得’，這就是你還存有‘貪心’。
這個‘貪心’還不是跟那個作賊，偷人家财物的那個‘偷心’一樣嗎？‘偷心’不死，‘偷心’死不盡，那就是‘但有一些些，便有一些些。
’你心裡就永遠不能‘空無所住’，心不能‘空’，一定會被境界所轉，所以一定要‘實實在在，沒有個法可得。
’這樣子你将來才能‘授成佛’之‘記’，這不就是：你也有份，我也有份了嗎？要是你心裡頭有一個‘偷心’，就會‘有能’‘有所’；‘有能’‘有所’就永遠不能授成佛之記。
何以故？因為有能有所，就是有個執著的分别心在。
一有分别心，又怎麼有資格成佛呢？落入分别執著，就是個凡夫。
二乘人他‘空’了一半，‘我’‘空’了，‘法’‘不空’還是個分别心。
他為什麼法不空呢？因為他還是有個‘法執’的分别在。
所以說，你學菩薩道，到了這個階段，你還有個‘能’還有個‘所’，還有這個‘能’‘所’的執著，你就永遠不會授成佛之記。
佛的慈悲心重，所以才說了再說。
這下面佛就再進一步的加以解釋。
庚四、結示中道 須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。