究竟無我分第十七
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‘我等四相’在，就比不上二乘人，因為二乘人，第一層，‘我執’的‘我等四相’已經空了。
你要當菩薩，不但‘我執’要空‘法執’也要空，這樣你才能自利利他，超過凡夫位，超過二乘位，你才是個真實菩薩，這才是修行成佛之因的正确方向。
佛是修行過菩薩道的，這個曆程，他是過來人，當然他了解菩薩道要怎樣的來修才會成佛。
下面再加以解釋，‘所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。
’。
你若執著「我是能發菩提心者’，就是‘我執’未空。
你執著「有一個菩提法為我所發’，就是‘法執’未空。
‘我執’不空‘法執’不空，就不能修成佛之因了。
佛是過來人，所以在這裡告訴我們‘實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
’就是要我們曉得，一切法當體即空，因為一切皆因緣所生，‘因緣所生法，緣生則生，緣滅則滅，當體即空。
’所以一切法的當體皆‘空無自性’。
因此，‘菩提法’也不可以執著。
所以實實在在就沒有個法，叫你去‘發阿耨多羅三藐三菩提心’。
既然沒有‘菩提法’叫我們去發，那我們為什麼還要執著有個衆生可度呢？所以一切法都要‘離相’，對一切法都不能生起執著，才能舍離‘我執’、‘法執’，這樣修才是菩薩修成佛之道。
佛為了證明‘實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者’。
在下面的一段經文，就引證他在然燈佛前，怎樣才能授記的原因。
戊二、詳示（分四） 己一、得記離相（分四） 庚一、問答略明 須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。
世尊！如我解佛所說義，佛于然燃佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是如是。
這段經文，為什麼佛又把前面‘授記’的公案再引出來呢？因為這地方講到：‘沒有法發阿耨多羅三藐三菩提心。
’既然說沒有這個‘發阿耨多羅三藐三菩提心’，這麼說這個‘菩提法’也是‘空’的！那麼，世尊！您在然燈佛那兒授成佛之記，這不是得了個‘菩提法’嗎？您沒有得‘菩提法’，那您又怎樣授成佛之記呢？假使這個‘菩提法’是‘空’的，世尊！您‘授記’當然也是‘空’的，結果‘成佛’的時候，當然也是‘空’的，那不是落于‘斷滅’了嗎？佛要解開這個疑結，就引證授記的這個公案說：我得的這個‘菩提法’人，是‘無法可得’才授成佛之記的。
為了要給你們明白，所以才問須菩提：‘如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？’，‘不也。
世尊！’須菩提‘深解義趣’，懂得了‘離相’的‘道理’，所以回答說：‘如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
’無法可得，才是真得。
這是什麼道理呢？因為無法可得，才能舍離‘法執’；有法可得，反而落入虛妄，落入‘法執’。
你雖然是發了菩提心的菩薩，也不能執著這個‘菩提法’，這樣才能成就‘離相降心’，以‘無住’來‘安住真心’的般若妙慧。
這部金剛經你不去聽法師講經，是永遠不會懂的。
你聽多了，對于經的道理才會越聽越熟，才會有所領悟。
金剛經前半卷解釋，教你發心度一切衆生要離‘衆生相’。
由十七分起，這後半卷說明了連能度的這個‘心相’要離開。
就連這個‘授成佛之記’的這個‘相’也要離開。
‘如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？’這個問題在前面第十分就有問答過，但是這個地方有個深淺不同；前面第十分的問答，是針對沒有一個‘所得’的‘菩提法’，把‘能’與‘所’分開了。
其實‘所得’的‘菩提法’還是‘心外之相’。
十七分這裡所說的是沒有‘能得的心相’，連‘能得的心相’也要空掉。
這就把佛說的‘實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。
’歸納起來，連這個發菩提心的人都空了，那裡還有個‘菩提法’可得呢？連那個‘能得’的人都空了，那裡還有‘所得’的‘法’呢？為什麼‘能得’的人也是空的呢？因為他内心的‘能得之相’已經空掉了。
内心都空了，那裡還有個‘能得’的人呢？心内都空了，那還有個‘心外的菩提法’可得呢？這就叫‘一切法空’，也就是須菩提‘深解義趣’悟到的甚深義理。
這裡是說連‘能得’的‘心相’，也要‘空’。
這就比前面第十分又更進一步了。
前面是‘空’：‘所得的菩提法’，這裡是‘空’：‘能得菩提法的心相’。
發菩提心的人，他的心都空了，那還有個‘所得’的‘菩提法’呢？所以實實在在佛在然燈佛面前，沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：‘如是如是’。
佛就給他印證說：你說得對！你說得對！重演‘如是’，就是加重語氣，是絕對之詞，是說你絕對沒有錯，你說的絕對是對的。
庚二、印證詳釋（分二） 辛一、印證 須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
佛印證好了，又何必把須菩提這句：‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
’再重複的說一句呢？這是特别提醒我們，叫我們聽的。
這是佛恐怕我們到目前為止，所明白的道理，在觀念上會認為如來在然燈佛面前授記，确确實實有個記可授，确确實實有個法可得，隻是不許著相而已，因為你一著相就不對了。
怕我們明白就明白到這裡而已，這還是沒有徹底的解悟。
佛擔心我們還在懷疑，我們心裡頭還存有個‘菩提法’可得的這個心理。
須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個發菩提心的人也是空的，那個‘能得’的人都空了，那還會有‘所得’的‘法’呢？通通空了，實實在在沒有‘能得’的人與‘所得’的法，須菩提尊者是徹底開悟了。
釋迦佛恐怕我們後來的衆生，尤其是末法時代的衆生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心裡絕對不可以還存有這個疑見，認為這個‘菩提法’隻是不能執著而已，最後還是有‘所得’的。
如果有這種的見解，那不就是說你心裡面還是存有一個相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個‘有所得’的觀念，空得幹幹淨淨。
實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
因為一切法，都是從因緣生，菩提法也是從因緣生，從因緣生的法，當體即空，那有個實實在在的菩提法呢？佛再印證，再重複須菩提說的一句話，就是要我們把心内的‘有所得心相’空得幹幹淨淨，而不生執著；希望我們當下真正的解悟這個‘菩提法’。
辛二、詳釋 須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！ ‘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。
’須菩提！假使如來有個法可得，得個‘阿耨多羅三藐三菩提者。
’那麼然燈佛就不會與我授記了。
換句話就是說，絕對沒有個法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。
‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’這兩句是然燈佛給他授記時說的話。
假使然燈佛不與我授記，就不會這麼說：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼。
’先把釋迦牟尼這個名字解釋一下。
這是我們本師教主的德号，釋迦牟尼翻到中國話叫‘能仁寂默’，新眼疏和心印疏都有解釋。
‘能仁’就是慈悲，能仁慈一切衆生，這是如來的悲心。
‘寂默’是‘寂靜’而‘不著相’，這是如來的智慧。
如來的德号，含有‘悲智雙運’的意思。
合起來說，如來運用‘悲智’雙輪，而去普度一切衆生。
為什麼大乘經典難懂呢？因為一時說‘空’，一時說‘有’。
‘說有’就是‘悲心’。
衆生在苦海裡受苦，你不去度衆生可以嗎？你不去度衆生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？因為二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脫生死，出三界，衆生怎樣受苦，他不要管。
所以小乘人他不能推大乘車。
那麼你要度衆生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。
何以故？因為凡夫有悲心要去度衆生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執著，盡管發悲心要去度衆生，但處處著相，這樣衆生度得了嗎？所以度衆生，就不要著相，你要去啟發離相智慧，由這個智慧來‘觀空’才能不生執著，所以這叫‘悲智雙運’，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切衆生，由生死走到涅槃的安樂處所。
如來的德号叫‘悲智雙運’就是這樣解釋。
記著這一個名詞就好解了，實際上，釋迦牟尼佛‘能仁寂默’這一個德号，就包括三藏十二部的道理，他就是‘空有不二’的一個德号，他是即空即有，即有即空。
‘寂默’就是‘空’，能仁慈一切衆生屬于‘有’。
但是如來的‘有’跟凡夫的‘有’不同，如來的‘有’叫‘妙有’；如來的‘空’不是‘斷滅空’而是‘真空’。
‘妙有不有’即是‘真空’；‘真空不空’即是‘妙有’，‘空有一如’就是中道。
這麼一個德号叫‘能仁寂默’。
你懂得‘能仁寂默’這兩個名詞，三藏十二部的道理，你都能用‘能仁寂默’來解釋，都能解釋得圓融無礙。
這就講到，我釋迦佛要是著了個發菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，也不會講
你要當菩薩，不但‘我執’要空‘法執’也要空，這樣你才能自利利他，超過凡夫位，超過二乘位，你才是個真實菩薩，這才是修行成佛之因的正确方向。
佛是修行過菩薩道的，這個曆程，他是過來人，當然他了解菩薩道要怎樣的來修才會成佛。
下面再加以解釋，‘所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。
’。
你若執著「我是能發菩提心者’，就是‘我執’未空。
你執著「有一個菩提法為我所發’，就是‘法執’未空。
‘我執’不空‘法執’不空，就不能修成佛之因了。
佛是過來人，所以在這裡告訴我們‘實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
’就是要我們曉得，一切法當體即空，因為一切皆因緣所生，‘因緣所生法，緣生則生，緣滅則滅，當體即空。
’所以一切法的當體皆‘空無自性’。
因此，‘菩提法’也不可以執著。
所以實實在在就沒有個法，叫你去‘發阿耨多羅三藐三菩提心’。
既然沒有‘菩提法’叫我們去發，那我們為什麼還要執著有個衆生可度呢？所以一切法都要‘離相’，對一切法都不能生起執著，才能舍離‘我執’、‘法執’，這樣修才是菩薩修成佛之道。
佛為了證明‘實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者’。
在下面的一段經文，就引證他在然燈佛前，怎樣才能授記的原因。
戊二、詳示（分四） 己一、得記離相（分四） 庚一、問答略明 須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。
世尊！如我解佛所說義，佛于然燃佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是如是。
這段經文，為什麼佛又把前面‘授記’的公案再引出來呢？因為這地方講到：‘沒有法發阿耨多羅三藐三菩提心。
’既然說沒有這個‘發阿耨多羅三藐三菩提心’，這麼說這個‘菩提法’也是‘空’的！那麼，世尊！您在然燈佛那兒授成佛之記，這不是得了個‘菩提法’嗎？您沒有得‘菩提法’，那您又怎樣授成佛之記呢？假使這個‘菩提法’是‘空’的，世尊！您‘授記’當然也是‘空’的，結果‘成佛’的時候，當然也是‘空’的，那不是落于‘斷滅’了嗎？佛要解開這個疑結，就引證授記的這個公案說：我得的這個‘菩提法’人，是‘無法可得’才授成佛之記的。
為了要給你們明白，所以才問須菩提：‘如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？’，‘不也。
世尊！’須菩提‘深解義趣’，懂得了‘離相’的‘道理’，所以回答說：‘如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
’無法可得，才是真得。
這是什麼道理呢？因為無法可得，才能舍離‘法執’；有法可得，反而落入虛妄，落入‘法執’。
你雖然是發了菩提心的菩薩，也不能執著這個‘菩提法’，這樣才能成就‘離相降心’，以‘無住’來‘安住真心’的般若妙慧。
這部金剛經你不去聽法師講經，是永遠不會懂的。
你聽多了，對于經的道理才會越聽越熟，才會有所領悟。
金剛經前半卷解釋，教你發心度一切衆生要離‘衆生相’。
由十七分起，這後半卷說明了連能度的這個‘心相’要離開。
就連這個‘授成佛之記’的這個‘相’也要離開。
‘如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？’這個問題在前面第十分就有問答過，但是這個地方有個深淺不同；前面第十分的問答，是針對沒有一個‘所得’的‘菩提法’，把‘能’與‘所’分開了。
其實‘所得’的‘菩提法’還是‘心外之相’。
十七分這裡所說的是沒有‘能得的心相’，連‘能得的心相’也要空掉。
這就把佛說的‘實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。
’歸納起來，連這個發菩提心的人都空了，那裡還有個‘菩提法’可得呢？連那個‘能得’的人都空了，那裡還有‘所得’的‘法’呢？為什麼‘能得’的人也是空的呢？因為他内心的‘能得之相’已經空掉了。
内心都空了，那裡還有個‘能得’的人呢？心内都空了，那還有個‘心外的菩提法’可得呢？這就叫‘一切法空’，也就是須菩提‘深解義趣’悟到的甚深義理。
這裡是說連‘能得’的‘心相’，也要‘空’。
這就比前面第十分又更進一步了。
前面是‘空’：‘所得的菩提法’，這裡是‘空’：‘能得菩提法的心相’。
發菩提心的人，他的心都空了，那還有個‘所得’的‘菩提法’呢？所以實實在在佛在然燈佛面前，沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：‘如是如是’。
佛就給他印證說：你說得對！你說得對！重演‘如是’，就是加重語氣，是絕對之詞，是說你絕對沒有錯，你說的絕對是對的。
庚二、印證詳釋（分二） 辛一、印證 須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
佛印證好了，又何必把須菩提這句：‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
’再重複的說一句呢？這是特别提醒我們，叫我們聽的。
這是佛恐怕我們到目前為止，所明白的道理，在觀念上會認為如來在然燈佛面前授記，确确實實有個記可授，确确實實有個法可得，隻是不許著相而已，因為你一著相就不對了。
怕我們明白就明白到這裡而已，這還是沒有徹底的解悟。
佛擔心我們還在懷疑，我們心裡頭還存有個‘菩提法’可得的這個心理。
須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個發菩提心的人也是空的，那個‘能得’的人都空了，那還會有‘所得’的‘法’呢？通通空了，實實在在沒有‘能得’的人與‘所得’的法，須菩提尊者是徹底開悟了。
釋迦佛恐怕我們後來的衆生，尤其是末法時代的衆生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心裡絕對不可以還存有這個疑見，認為這個‘菩提法’隻是不能執著而已，最後還是有‘所得’的。
如果有這種的見解，那不就是說你心裡面還是存有一個相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個‘有所得’的觀念，空得幹幹淨淨。
實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
因為一切法，都是從因緣生，菩提法也是從因緣生，從因緣生的法，當體即空，那有個實實在在的菩提法呢？佛再印證，再重複須菩提說的一句話，就是要我們把心内的‘有所得心相’空得幹幹淨淨，而不生執著；希望我們當下真正的解悟這個‘菩提法’。
辛二、詳釋 須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！ ‘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。
’須菩提！假使如來有個法可得，得個‘阿耨多羅三藐三菩提者。
’那麼然燈佛就不會與我授記了。
換句話就是說，絕對沒有個法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。
‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼！’這兩句是然燈佛給他授記時說的話。
假使然燈佛不與我授記，就不會這麼說：‘汝于來世，當得作佛，号釋迦牟尼。
’先把釋迦牟尼這個名字解釋一下。
這是我們本師教主的德号，釋迦牟尼翻到中國話叫‘能仁寂默’，新眼疏和心印疏都有解釋。
‘能仁’就是慈悲，能仁慈一切衆生，這是如來的悲心。
‘寂默’是‘寂靜’而‘不著相’，這是如來的智慧。
如來的德号，含有‘悲智雙運’的意思。
合起來說，如來運用‘悲智’雙輪，而去普度一切衆生。
為什麼大乘經典難懂呢？因為一時說‘空’，一時說‘有’。
‘說有’就是‘悲心’。
衆生在苦海裡受苦，你不去度衆生可以嗎？你不去度衆生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？因為二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脫生死，出三界，衆生怎樣受苦，他不要管。
所以小乘人他不能推大乘車。
那麼你要度衆生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。
何以故？因為凡夫有悲心要去度衆生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執著，盡管發悲心要去度衆生，但處處著相，這樣衆生度得了嗎？所以度衆生，就不要著相，你要去啟發離相智慧，由這個智慧來‘觀空’才能不生執著，所以這叫‘悲智雙運’，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切衆生，由生死走到涅槃的安樂處所。
如來的德号叫‘悲智雙運’就是這樣解釋。
記著這一個名詞就好解了，實際上，釋迦牟尼佛‘能仁寂默’這一個德号，就包括三藏十二部的道理，他就是‘空有不二’的一個德号，他是即空即有，即有即空。
‘寂默’就是‘空’，能仁慈一切衆生屬于‘有’。
但是如來的‘有’跟凡夫的‘有’不同，如來的‘有’叫‘妙有’；如來的‘空’不是‘斷滅空’而是‘真空’。
‘妙有不有’即是‘真空’；‘真空不空’即是‘妙有’，‘空有一如’就是中道。
這麼一個德号叫‘能仁寂默’。
你懂得‘能仁寂默’這兩個名詞，三藏十二部的道理，你都能用‘能仁寂默’來解釋，都能解釋得圓融無礙。
這就講到，我釋迦佛要是著了個發菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，也不會講