究竟無我分第十七
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乙三、究竟降住起修分（分二）
丙一、當機重問降住
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？
現在講到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。
究竟降住，就是究竟無我的這個究竟。
‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。
前面你解悟的隻是道理的認識而已，事實上你還是個凡夫，你解悟了道理之後，還得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，這叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。
要怎樣去修行呢？就是‘全修在性’，因為一切萬法不離自心，所以要在現前這一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，這叫做‘全修在性’，這種的用功修行，那才是真實的修行。
舉個比喻來說，前面所講的道理，好比是地圖，你要到那裡，先把地圖看明白，通通了解清楚了，這就等于開了悟。
這時候你再起步走，就絕對不會走錯路，也不會中途暫停下來，一定會繼續走到目的地，到達終點，這就是‘依悟起修’。
我們中國頓教禅宗，用功修行要通過所謂：‘三關’。
破本參就是破‘初關’，再破第二關‘重關’，再破第三關叫‘末後牢關’。
第一初關叫做破本參，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本來面目了；本來面目就是‘我本來具有的佛性’。
佛性是什麼呢？我明白了，這叫‘開悟’，開悟了，就要腳踏實地的去修行，才能通過第二關，第三關。
如果我們不求‘開悟’，就要先講修行，這叫‘盲修瞎煉’；好比你不用眼睛來引導你的雙足去走路，你走錯了，自己都還不知道，光在那裡瞎煉一番，已經煉到外道那裡去了，自己都還不曉得，這是多麼的冤枉和可悲。
隻走到中途，就以為走到目的地了，叫做‘得少為足’；修行用功稍為得到好處，稍為得到利益，以為這樣就是成佛了，不要再修行了。
所以我們修行佛法，首先一定要從‘依文解義’的‘解’開始；再進一步去求‘深解義趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，這樣才是最穩當，這樣我們才不會落到‘盲修瞎煉’盲修一場。
從第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面講的道理，完全不同。
前面先教我們‘依文解義’的‘解’，要我們‘生起信心’，一直說到第八分為止。
從第九分起，就是推廣降住，叫我們‘開解’，要‘深解義趣’，一直說到第十六分為止。
由第十七分開始，下面就是講要怎樣的起修了，要開始走上修行的路上去；這個修行可不是普通的修行，是‘深解義趣’，悟解了這個‘理’以後的修行；這個修行還是要依著這個‘理’來修行，修到二十三分為止。
再往下面就是講證果了。
今天我們能遇到‘新眼疏’，遇到通理大師，‘達天老人’，我得到他的光明指導不少，他這個金剛經分科是清清楚楚的，我們依著他的分科來講，就不會那麼的含糊，我要強調再說一次，到了這第十七分，就是講起修了，這個修行，可不是普通的修行，他是‘深解義趣’以後的修行，也就是悟解了以後的修行。
你要把這個道理記清楚，才能把經文的脈絡次第弄明白。
這正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分為二科。
丙一、‘當機重問降住’，‘當機’就是須菩提尊者，前面第二分他已問過的，到第十七分又再問，叫重問。
再問什麼呢？還是兩個問題：雲何降伏其心？雲何安住其心？第二科丙二、‘如來原問發明’，‘原問’就是釋迦佛照著他，須菩提原來所問的問題，來發明答覆，這個降心與住心的這個道理。
先講第一科，‘爾時，須菩提白佛言：世尊！’這個‘爾時’就是講到第十六分，這個時候，須菩提又出來仰白世尊說：‘善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住，雲何降伏其心？’這個問題跟前面第二分所問的一樣，但是深淺不同。
這裡的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是個薄地凡夫，要想學發心的‘善男子善女人’。
現在這個‘善男子善女人’是開過悟，‘深解義趣’的‘善男子善女人’。
‘發阿耨多羅三藐三菩提心’，這個‘發心’也跟前面深淺不同。
前面是初學發心，發‘無上、正等、正覺的心’，也就是上求佛道，下化衆生，這個正知正見的願心。
這個地方是要‘發修行的心’，這個發心者，雖然‘理’已經悟解了，但是他還沒有證得‘無上、正等、正覺’的‘佛果’。
所以要來求證，要求證就得學修行，現在就是發‘要修行，要證果。
’的這個心。
所以這個‘發’字，也比前者深。
‘雲何應住？雲何降伏其心？’文字跟前面一樣，義理卻不同。
這就是你‘悟’了‘理’了，你要實際的起‘事修’，你要在事相上修行用功了。
可是真心還是會走動的。
何以故？因為真心還不能完全安住。
要是真心完全安住了，那又何必要來求安住真心的修行方法呢？真心為什麼不能安住呢？因為有妄想打閑岔。
所以要來請世尊說降伏妄心的方法。
這個妄心是最細的妄心，是‘悟’了‘理’之後，你要在事相上去修行。
因為你的真心還有‘微細動念’的執著，這個心很細，一定要把他降伏住。
要怎樣降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深淺不同。
前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，這一點得把他記清楚。
這第十七分，所問的問題跟前面一樣，世尊所答覆的文字也一樣，但是義理卻不一樣，這裡是要去除‘心内的執著相’，因為你‘生心動念’，就會産生有能有所，一個能執著，一個所執著。
所執著的是‘外面境界相’，所以才一再的開導我們，‘不應住色生心，不應住色聲香味觸法生心。
’‘色聲香味觸法’都是‘心外的境界’，那是你所執著的，你把前面那個所執著「心外面的境界相’空掉了，可是心裡面還有個執著，這叫做‘能執著的内心’。
這個道理，在第十五分，就已經先表明在那裡，這叫‘我見、人見、衆生見、壽者見。
’‘我見’與‘我相’，這個‘見’與‘相’有什麼不同呢？‘我相、人相、衆生相、壽者相。
’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所執著’的‘相’。
‘我見、人見、衆生見、壽者見。
’，是‘心内的執著’叫‘見’，‘見’是‘能執著’的内心。
把前面所執著的相，空掉了，心内還有一個‘能執著’的‘我見’，這個也是妄想心，所以要來降伏這個心内的妄想心。
丙二、如來原問發明（分三） 丁一、降心離相（分二） 戊一、略明 佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切衆生；滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
佛告訴須菩提說：這個善男子、善女人，發了‘三藐三菩提心’。
要怎樣才能安住真心？要怎樣才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的問題。
要降伏妄心，你就必須要離相。
發菩提心的這個人，‘當生如是心，我應滅度一切衆生。
’‘當生如是心’就是應當生起這麼一個心，這又是什麼心呢？就是依著你發菩提心的心願而生起的心，發的菩提心是要上求佛道，下化衆生，所以‘我應滅度一切衆生’，那麼你就應當去廣度一切衆生，這是第一句，這下面就是告訴你要離相。
‘滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
’這句在第三分已講過，這地方就容易了解。
‘滅度’就是涅槃，把一切衆生度到無餘涅槃上這叫做‘滅度’。
‘滅度一切衆生已’把一切衆生都度盡了，換一句話說，就是把一切衆生都度成佛了。
‘而無有一衆生實滅度者’而沒有一個衆生實實在在得滅度。
‘何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
’這個問題與答覆都跟前面一樣，範圍卻有不一樣的地方。
不一樣的地方就在這一句‘滅度一切衆生，而無有一衆生實滅度者。
’這一句跟前面翻譯不一樣，就在這個‘實’字上，前面是‘實無衆生得滅度者’這裡是‘無有一衆生實滅度者。
’前面是‘空’這個‘衆生相’，因為‘衆生相’是因緣生法，當體即空，那有一個衆生，為你所滅度；前面是注重在‘空’這個所度的‘衆生相’。
現在這個‘實’字放在下面，‘實’在沒有一衆生，‘實為我滅度’。
‘空’這個‘内心之相’就是你不要執著這個衆生‘為我所滅度’。
實實在在沒有一衆生為我所滅度的，這就把‘内心’的‘執相’，也‘空’掉了。
所以下面就解釋，‘何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
’你既然是個菩薩，你就不是凡夫了，尤其到了後半卷，已經是個開過悟的菩薩了，更不是凡夫了。
那麼你為什麼還要執著「我等四相’呢？你要是執著我是‘能度者’，衆生是‘我所度者’，這個‘能度’就變成‘我相’，‘所度者’就是個‘人相’。
‘能’‘所’的差别對待，就是‘衆生相’，你執著不舍，就是‘壽者相’這完全是凡夫境界。
假使你還存有這個‘我等四相’在，那你就不配稱為‘菩薩’，你還是叫做凡夫。
‘我等四相’的執著有三層，一是‘我執’的‘我等四相’；二是‘法執’的‘我等四相’；三是‘空執’的‘我等四相’。
你有
究竟降住，就是究竟無我的這個究竟。
‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。
前面你解悟的隻是道理的認識而已，事實上你還是個凡夫，你解悟了道理之後，還得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，這叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。
要怎樣去修行呢？就是‘全修在性’，因為一切萬法不離自心，所以要在現前這一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，這叫做‘全修在性’，這種的用功修行，那才是真實的修行。
舉個比喻來說，前面所講的道理，好比是地圖，你要到那裡，先把地圖看明白，通通了解清楚了，這就等于開了悟。
這時候你再起步走，就絕對不會走錯路，也不會中途暫停下來，一定會繼續走到目的地，到達終點，這就是‘依悟起修’。
我們中國頓教禅宗，用功修行要通過所謂：‘三關’。
破本參就是破‘初關’，再破第二關‘重關’，再破第三關叫‘末後牢關’。
第一初關叫做破本參，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本來面目了；本來面目就是‘我本來具有的佛性’。
佛性是什麼呢？我明白了，這叫‘開悟’，開悟了，就要腳踏實地的去修行，才能通過第二關，第三關。
如果我們不求‘開悟’，就要先講修行，這叫‘盲修瞎煉’；好比你不用眼睛來引導你的雙足去走路，你走錯了，自己都還不知道，光在那裡瞎煉一番，已經煉到外道那裡去了，自己都還不曉得，這是多麼的冤枉和可悲。
隻走到中途，就以為走到目的地了，叫做‘得少為足’；修行用功稍為得到好處，稍為得到利益，以為這樣就是成佛了，不要再修行了。
所以我們修行佛法，首先一定要從‘依文解義’的‘解’開始；再進一步去求‘深解義趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，這樣才是最穩當，這樣我們才不會落到‘盲修瞎煉’盲修一場。
從第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面講的道理，完全不同。
前面先教我們‘依文解義’的‘解’，要我們‘生起信心’，一直說到第八分為止。
從第九分起，就是推廣降住，叫我們‘開解’，要‘深解義趣’，一直說到第十六分為止。
由第十七分開始，下面就是講要怎樣的起修了，要開始走上修行的路上去；這個修行可不是普通的修行，是‘深解義趣’，悟解了這個‘理’以後的修行；這個修行還是要依著這個‘理’來修行，修到二十三分為止。
再往下面就是講證果了。
今天我們能遇到‘新眼疏’，遇到通理大師，‘達天老人’，我得到他的光明指導不少，他這個金剛經分科是清清楚楚的，我們依著他的分科來講，就不會那麼的含糊，我要強調再說一次，到了這第十七分，就是講起修了，這個修行，可不是普通的修行，他是‘深解義趣’以後的修行，也就是悟解了以後的修行。
你要把這個道理記清楚，才能把經文的脈絡次第弄明白。
這正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分為二科。
丙一、‘當機重問降住’，‘當機’就是須菩提尊者，前面第二分他已問過的，到第十七分又再問，叫重問。
再問什麼呢？還是兩個問題：雲何降伏其心？雲何安住其心？第二科丙二、‘如來原問發明’，‘原問’就是釋迦佛照著他，須菩提原來所問的問題，來發明答覆，這個降心與住心的這個道理。
先講第一科，‘爾時，須菩提白佛言：世尊！’這個‘爾時’就是講到第十六分，這個時候，須菩提又出來仰白世尊說：‘善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住，雲何降伏其心？’這個問題跟前面第二分所問的一樣，但是深淺不同。
這裡的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是個薄地凡夫，要想學發心的‘善男子善女人’。
現在這個‘善男子善女人’是開過悟，‘深解義趣’的‘善男子善女人’。
‘發阿耨多羅三藐三菩提心’，這個‘發心’也跟前面深淺不同。
前面是初學發心，發‘無上、正等、正覺的心’，也就是上求佛道，下化衆生，這個正知正見的願心。
這個地方是要‘發修行的心’，這個發心者，雖然‘理’已經悟解了，但是他還沒有證得‘無上、正等、正覺’的‘佛果’。
所以要來求證，要求證就得學修行，現在就是發‘要修行，要證果。
’的這個心。
所以這個‘發’字，也比前者深。
‘雲何應住？雲何降伏其心？’文字跟前面一樣，義理卻不同。
這就是你‘悟’了‘理’了，你要實際的起‘事修’，你要在事相上修行用功了。
可是真心還是會走動的。
何以故？因為真心還不能完全安住。
要是真心完全安住了，那又何必要來求安住真心的修行方法呢？真心為什麼不能安住呢？因為有妄想打閑岔。
所以要來請世尊說降伏妄心的方法。
這個妄心是最細的妄心，是‘悟’了‘理’之後，你要在事相上去修行。
因為你的真心還有‘微細動念’的執著，這個心很細，一定要把他降伏住。
要怎樣降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深淺不同。
前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，這一點得把他記清楚。
這第十七分，所問的問題跟前面一樣，世尊所答覆的文字也一樣，但是義理卻不一樣，這裡是要去除‘心内的執著相’，因為你‘生心動念’，就會産生有能有所，一個能執著，一個所執著。
所執著的是‘外面境界相’，所以才一再的開導我們，‘不應住色生心，不應住色聲香味觸法生心。
’‘色聲香味觸法’都是‘心外的境界’，那是你所執著的，你把前面那個所執著「心外面的境界相’空掉了，可是心裡面還有個執著，這叫做‘能執著的内心’。
這個道理，在第十五分，就已經先表明在那裡，這叫‘我見、人見、衆生見、壽者見。
’‘我見’與‘我相’，這個‘見’與‘相’有什麼不同呢？‘我相、人相、衆生相、壽者相。
’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所執著’的‘相’。
‘我見、人見、衆生見、壽者見。
’，是‘心内的執著’叫‘見’，‘見’是‘能執著’的内心。
把前面所執著的相，空掉了，心内還有一個‘能執著’的‘我見’，這個也是妄想心，所以要來降伏這個心内的妄想心。
丙二、如來原問發明（分三） 丁一、降心離相（分二） 戊一、略明 佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切衆生；滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
佛告訴須菩提說：這個善男子、善女人，發了‘三藐三菩提心’。
要怎樣才能安住真心？要怎樣才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的問題。
要降伏妄心，你就必須要離相。
發菩提心的這個人，‘當生如是心，我應滅度一切衆生。
’‘當生如是心’就是應當生起這麼一個心，這又是什麼心呢？就是依著你發菩提心的心願而生起的心，發的菩提心是要上求佛道，下化衆生，所以‘我應滅度一切衆生’，那麼你就應當去廣度一切衆生，這是第一句，這下面就是告訴你要離相。
‘滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
’這句在第三分已講過，這地方就容易了解。
‘滅度’就是涅槃，把一切衆生度到無餘涅槃上這叫做‘滅度’。
‘滅度一切衆生已’把一切衆生都度盡了，換一句話說，就是把一切衆生都度成佛了。
‘而無有一衆生實滅度者’而沒有一個衆生實實在在得滅度。
‘何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
’這個問題與答覆都跟前面一樣，範圍卻有不一樣的地方。
不一樣的地方就在這一句‘滅度一切衆生，而無有一衆生實滅度者。
’這一句跟前面翻譯不一樣，就在這個‘實’字上，前面是‘實無衆生得滅度者’這裡是‘無有一衆生實滅度者。
’前面是‘空’這個‘衆生相’，因為‘衆生相’是因緣生法，當體即空，那有一個衆生，為你所滅度；前面是注重在‘空’這個所度的‘衆生相’。
現在這個‘實’字放在下面，‘實’在沒有一衆生，‘實為我滅度’。
‘空’這個‘内心之相’就是你不要執著這個衆生‘為我所滅度’。
實實在在沒有一衆生為我所滅度的，這就把‘内心’的‘執相’，也‘空’掉了。
所以下面就解釋，‘何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
’你既然是個菩薩，你就不是凡夫了，尤其到了後半卷，已經是個開過悟的菩薩了，更不是凡夫了。
那麼你為什麼還要執著「我等四相’呢？你要是執著我是‘能度者’，衆生是‘我所度者’，這個‘能度’就變成‘我相’，‘所度者’就是個‘人相’。
‘能’‘所’的差别對待，就是‘衆生相’，你執著不舍，就是‘壽者相’這完全是凡夫境界。
假使你還存有這個‘我等四相’在，那你就不配稱為‘菩薩’，你還是叫做凡夫。
‘我等四相’的執著有三層，一是‘我執’的‘我等四相’；二是‘法執’的‘我等四相’；三是‘空執’的‘我等四相’。
你有