離相寂滅分第十四
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思議的事發生了，修行者已被斬斷的手足、耳鼻都馬上複原了。
在佛法上來說，這就是不可思議的願力所感所緻。
這位惡王就是後來佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陳如，他就是這位極惡殘暴的歌利王來轉生的。
這是釋迦佛引證他過去生中，修‘忍辱度’的境界，遇見了歌利王，遭到他割截身體的公案。
‘我于爾時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
’歌利王割截我的身體的時候，我沒有我等四相。
因為無我才沒有受害的我。
無人相才沒有害我的人。
無衆生相才沒這些差别之相。
無壽者相，才沒有執著不舍之相。
所以在被節節支解時，才能離嗔念。
下面再證明說：‘何以故？我于往昔，節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。
’假使那時，我有我等四相在，一定會動嗔恨心的。
我尚且要度他，所以我才能以怨親平等的心，來對待他；那我又怎麼會起嗔恨心呢？由此當知道，那時我是沒有起我等四相的。
庚二、略引遠事 須菩提！又念過去于五百世，作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
我修忍辱，不隻修一世而已，回憶過去劫中，我的前生前世中，曾經作了五百世的忍辱仙人，那時修‘忍辱度’的時候，也同樣是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
這裡補充說明，這經文中的‘忍辱仙人’，這‘仙人’不指外道講，還是指修佛的道，那時佛沒有出世，故世人尊稱為‘忍辱仙人’。
戊二、總結一切 是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心；不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。
若心有住，即為非住。
這裡釋迦世尊，引證他前面說過的離相修行，以種種事迹來證明，‘菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心’。
你發菩提心行菩薩道，這種心非常難發，也非常寶貴；一發出來，你就走在正覺的道路上；但是你發了以後，要離去一切相的執著，去行正覺的六度萬行。
‘不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。
’這科總結文很重要，你們要特别注意。
前面講到‘第一波羅密要離相’，恐怕我們又會偏到空理的一方面去，而忽略事相的修持，因此再類明其餘的五度中，先說‘忍辱度’的修行境界。
何以故？因為‘忍辱度’要靠腳踏實地的功夫，光談空理是不行的。
這也空，那也空，一切都空了，遇見歌利王割截身體，看你空不空呢？所以修行一定要腳踏實地的用功夫。
你研究金剛經，一偏到空理上，這就會變成口但說‘空’，行在‘有’中。
金剛經不是教你隻在道理上講空理，而是要你在事實的事相上也能空掉執著；空無所住，不被諸相綁住。
歌利王割截身體時，他怎麼能做到不生心，不動念的功夫呢？因為他沒有我等四相；他已經離了這個我等四相，如果沒有離，他就會動嗔恨。
但是他并沒有動過嗔恨心，就證明他沒有我等四相。
再推廣到過去劫中，曾經五百世做過忍辱仙人，也離了這個我等四相，可見這個離相的功夫，他很早就成就了。
所以才告訴須菩提；‘菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
’‘應離一切相’，就是離這個我等四相，如前面講過的‘我執’四相、‘法執’四相、‘空執’四相，通通要遠離開。
‘離一切相’，不是教你落到偏空那一方面，而是教你‘發阿耨多羅三藐三菩提心’能不住相。
發出正等正覺這個成佛的心，要上求佛道，法門無量誓願學；下化衆生，衆生無邊誓願度。
發了心後，要怎樣來上求下化衆生呢？你必須要去修行六度萬行，來自度度他，同成正覺。
下面再說‘不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。
’我們凡夫的心，對境都會生起‘貪愛’的心，一攀住六塵，無住真心就會走動，就會不得自在。
古來大德說：‘聖人用心如鏡，不将不迎，來無所粘，去無蹤迹。
’就是告訴我們，修行六度，要以‘般若度’為體，前五度為用，這樣子修，才不會執著，如鏡子體無所住，用卻紛然自在。
那麼，我們發心去度衆生，要怎樣去行持呢？‘應生無所住心’這裡與第十分‘應無所住而生其心’這個經心，這個經眼，隻換了文字，沒有換義理。
發菩提心，很難發，發起來後，為什麼不可住呢？為什麼度衆生也不可住著呢？我們發了布施心，這個心也很難發，要去行布施為什麼不可以住著呢？因為‘若心有住，即為非住。
’你若有所住，這個真心已經走動了，不再是安住真心的本位上；一有所住，你的心就會落入分别取舍的對待，就不能回歸如如不動，不受相的無住本位，這樣真心就不能安住在無礙自在的無住本位。
修行大乘佛法，是站在‘智悲雙運’，六度相攝的立場去行持的。
因為有大智慧，才能無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，不生執著。
有同體大慈悲，才會發心去廣度衆生，出離生死苦海。
這樣才是真正的随順‘阿耨多羅三藐三菩提’。
‘若心有住，即為非住。
’你若有所住，就是妄想心，妄想心他取相作緣，憶想分别，取舍不停，與離相無住的般若空慧不能起相應。
這樣真心就不能坦然自在、無挂無礙，随緣任運的修持下去；這樣就不能安住真心了。
所以說‘若心有住’就是妄想心；‘即為非住’就不能使真心安住下來。
前面你須菩提也問過：‘雲何降伏其心？雲何安住其真心？’要怎樣才能安住真心呢？你去布施，不要住相，不去執著布施之相；雖行布施，而心中無所住，無住而生心，這樣子你就修對了。
這個‘應生無所住心’他的義理歸趣，就是要我們能‘離一切相’‘發阿耨多羅三藐三菩提心’。
‘發’就是發起，‘離一切相’就是‘無住’。
這是總結前文‘住心無住’。
我們學大乘佛法，尤其學金剛經的般若法門，應該依這個經上所說的發菩提心的方法去行持。
布施不住相，度衆生也不住相，這樣子的修下去，妄心也降伏了，真心也能夠安住了。
不這樣的去行持呢？你的真心就不能安住，真心不能安住，就是妄心不能降伏，菩薩道就不能修圓滿。
是故，下面佛才說：‘菩薩心不應住色布施。
’ 丁四、會合前語（分二） 戊一、正與會合 是故佛說菩薩心，不應住色布施。
凡夫心都是住相布施的。
你是個菩薩，菩薩心就應超越了凡夫的住相布施，‘不應住色布施’。
行布施時，心不要‘住’，也就是不去‘執著’這個布施相。
這是總結前文第四分上，‘不應住色布施’。
這裡的‘不應住色布施’連那個‘不住聲香味觸法布施’也包括進去了。
戊二、兼釋伏疑 須菩提！菩薩為利益一切衆生故，應如是布施。
如來說一切諸相，即是非相；又說一切衆生，即非衆生。
我們行布施，為什麼要不住相呢？這裡先解釋‘須菩提！菩薩為利益一切衆生故，應如是布施。
’你發菩提心，行菩薩道，要去利益一切衆生，但是要怎樣去利益衆生呢？你就得行布施，以财施、法施、無畏施，‘為利益一切衆生故，應如是布施。
’‘應不住色聲香味觸法布施。
’。
為什麼呢？因為你不行布施，就不能利益一切衆生。
菩薩應發廣大心和長遠心；你要是住相布施，你這個心就不會廣大起來，而且你發的菩提心也不會長遠，所以必須要無住行施。
為什麼說住相布施，就不會起廣大心呢？因為你住相布施，你對衆生一定會起分别，認為這個衆生很有善根，布施他多一點，那個衆生善根差，就不願意布施給他，這就是住相而起的分别心。
在度衆生時，一起分别心，就會有的度，有的不度，這就不是廣大心了。
于是你自己就起了憎愛的煩惱，這個衆生好就喜歡他。
那個衆生不好就讨厭他，這樣反而為自己增加困惱，這不但不能度衆生了生死，反過來與衆生結了愛憎的生死之緣。
你情想不舍，來生來世轉為父母子女，夫妻眷屬，落入生死的愛纏裡面。
要是你對衆生起了讨厭的嗔恚心，就跟衆生結上了怨結之緣？你讨厭這個人，心中就會動嗔恨心，來生來世就跟衆生結冤仇。
這些道理并不太高深，舉個眼前的例子就可曉得，就可證明。
例如我們碰到一個以前并沒有見過面的人，一見到心裡就很喜歡，就好像以前‘曾相識’，根熟悉一樣。
為什麼你一見到他，就生歡喜呢？以佛法來說，這就是你前生前世與他結過好緣的緣故。
可是有的人，看見不認識的人，一見面就覺得很讨厭他。
為什麼會這樣子呢？這是因為你前生前世就沒有跟他結過好緣，你前生前世就嗔惡過他，所以這才會跟衆生結些生死之惡緣。
這段經文，佛才教我們‘菩薩心不應住色布施’要我們布施時，不能著布施的相，這樣才不會
在佛法上來說，這就是不可思議的願力所感所緻。
這位惡王就是後來佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陳如，他就是這位極惡殘暴的歌利王來轉生的。
這是釋迦佛引證他過去生中，修‘忍辱度’的境界，遇見了歌利王，遭到他割截身體的公案。
‘我于爾時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
’歌利王割截我的身體的時候，我沒有我等四相。
因為無我才沒有受害的我。
無人相才沒有害我的人。
無衆生相才沒這些差别之相。
無壽者相，才沒有執著不舍之相。
所以在被節節支解時，才能離嗔念。
下面再證明說：‘何以故？我于往昔，節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。
’假使那時，我有我等四相在，一定會動嗔恨心的。
我尚且要度他，所以我才能以怨親平等的心，來對待他；那我又怎麼會起嗔恨心呢？由此當知道，那時我是沒有起我等四相的。
庚二、略引遠事 須菩提！又念過去于五百世，作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
我修忍辱，不隻修一世而已，回憶過去劫中，我的前生前世中，曾經作了五百世的忍辱仙人，那時修‘忍辱度’的時候，也同樣是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
這裡補充說明，這經文中的‘忍辱仙人’，這‘仙人’不指外道講，還是指修佛的道，那時佛沒有出世，故世人尊稱為‘忍辱仙人’。
戊二、總結一切 是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心；不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。
若心有住，即為非住。
這裡釋迦世尊，引證他前面說過的離相修行，以種種事迹來證明，‘菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心’。
你發菩提心行菩薩道，這種心非常難發，也非常寶貴；一發出來，你就走在正覺的道路上；但是你發了以後，要離去一切相的執著，去行正覺的六度萬行。
‘不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。
’這科總結文很重要，你們要特别注意。
前面講到‘第一波羅密要離相’，恐怕我們又會偏到空理的一方面去，而忽略事相的修持，因此再類明其餘的五度中，先說‘忍辱度’的修行境界。
何以故？因為‘忍辱度’要靠腳踏實地的功夫，光談空理是不行的。
這也空，那也空，一切都空了，遇見歌利王割截身體，看你空不空呢？所以修行一定要腳踏實地的用功夫。
你研究金剛經，一偏到空理上，這就會變成口但說‘空’，行在‘有’中。
金剛經不是教你隻在道理上講空理，而是要你在事實的事相上也能空掉執著；空無所住，不被諸相綁住。
歌利王割截身體時，他怎麼能做到不生心，不動念的功夫呢？因為他沒有我等四相；他已經離了這個我等四相，如果沒有離，他就會動嗔恨。
但是他并沒有動過嗔恨心，就證明他沒有我等四相。
再推廣到過去劫中，曾經五百世做過忍辱仙人，也離了這個我等四相，可見這個離相的功夫，他很早就成就了。
所以才告訴須菩提；‘菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
’‘應離一切相’，就是離這個我等四相，如前面講過的‘我執’四相、‘法執’四相、‘空執’四相，通通要遠離開。
‘離一切相’，不是教你落到偏空那一方面，而是教你‘發阿耨多羅三藐三菩提心’能不住相。
發出正等正覺這個成佛的心，要上求佛道，法門無量誓願學；下化衆生，衆生無邊誓願度。
發了心後，要怎樣來上求下化衆生呢？你必須要去修行六度萬行，來自度度他，同成正覺。
下面再說‘不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。
’我們凡夫的心，對境都會生起‘貪愛’的心，一攀住六塵，無住真心就會走動，就會不得自在。
古來大德說：‘聖人用心如鏡，不将不迎，來無所粘，去無蹤迹。
’就是告訴我們，修行六度，要以‘般若度’為體，前五度為用，這樣子修，才不會執著，如鏡子體無所住，用卻紛然自在。
那麼，我們發心去度衆生，要怎樣去行持呢？‘應生無所住心’這裡與第十分‘應無所住而生其心’這個經心，這個經眼，隻換了文字，沒有換義理。
發菩提心，很難發，發起來後，為什麼不可住呢？為什麼度衆生也不可住著呢？我們發了布施心，這個心也很難發，要去行布施為什麼不可以住著呢？因為‘若心有住，即為非住。
’你若有所住，這個真心已經走動了，不再是安住真心的本位上；一有所住，你的心就會落入分别取舍的對待，就不能回歸如如不動，不受相的無住本位，這樣真心就不能安住在無礙自在的無住本位。
修行大乘佛法，是站在‘智悲雙運’，六度相攝的立場去行持的。
因為有大智慧，才能無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，不生執著。
有同體大慈悲，才會發心去廣度衆生，出離生死苦海。
這樣才是真正的随順‘阿耨多羅三藐三菩提’。
‘若心有住，即為非住。
’你若有所住，就是妄想心，妄想心他取相作緣，憶想分别，取舍不停，與離相無住的般若空慧不能起相應。
這樣真心就不能坦然自在、無挂無礙，随緣任運的修持下去；這樣就不能安住真心了。
所以說‘若心有住’就是妄想心；‘即為非住’就不能使真心安住下來。
前面你須菩提也問過：‘雲何降伏其心？雲何安住其真心？’要怎樣才能安住真心呢？你去布施，不要住相，不去執著布施之相；雖行布施，而心中無所住，無住而生心，這樣子你就修對了。
這個‘應生無所住心’他的義理歸趣，就是要我們能‘離一切相’‘發阿耨多羅三藐三菩提心’。
‘發’就是發起，‘離一切相’就是‘無住’。
這是總結前文‘住心無住’。
我們學大乘佛法，尤其學金剛經的般若法門，應該依這個經上所說的發菩提心的方法去行持。
布施不住相，度衆生也不住相，這樣子的修下去，妄心也降伏了，真心也能夠安住了。
不這樣的去行持呢？你的真心就不能安住，真心不能安住，就是妄心不能降伏，菩薩道就不能修圓滿。
是故，下面佛才說：‘菩薩心不應住色布施。
’ 丁四、會合前語（分二） 戊一、正與會合 是故佛說菩薩心，不應住色布施。
凡夫心都是住相布施的。
你是個菩薩，菩薩心就應超越了凡夫的住相布施，‘不應住色布施’。
行布施時，心不要‘住’，也就是不去‘執著’這個布施相。
這是總結前文第四分上，‘不應住色布施’。
這裡的‘不應住色布施’連那個‘不住聲香味觸法布施’也包括進去了。
戊二、兼釋伏疑 須菩提！菩薩為利益一切衆生故，應如是布施。
如來說一切諸相，即是非相；又說一切衆生，即非衆生。
我們行布施，為什麼要不住相呢？這裡先解釋‘須菩提！菩薩為利益一切衆生故，應如是布施。
’你發菩提心，行菩薩道，要去利益一切衆生，但是要怎樣去利益衆生呢？你就得行布施，以财施、法施、無畏施，‘為利益一切衆生故，應如是布施。
’‘應不住色聲香味觸法布施。
’。
為什麼呢？因為你不行布施，就不能利益一切衆生。
菩薩應發廣大心和長遠心；你要是住相布施，你這個心就不會廣大起來，而且你發的菩提心也不會長遠，所以必須要無住行施。
為什麼說住相布施，就不會起廣大心呢？因為你住相布施，你對衆生一定會起分别，認為這個衆生很有善根，布施他多一點，那個衆生善根差，就不願意布施給他，這就是住相而起的分别心。
在度衆生時，一起分别心，就會有的度，有的不度，這就不是廣大心了。
于是你自己就起了憎愛的煩惱，這個衆生好就喜歡他。
那個衆生不好就讨厭他，這樣反而為自己增加困惱，這不但不能度衆生了生死，反過來與衆生結了愛憎的生死之緣。
你情想不舍，來生來世轉為父母子女，夫妻眷屬，落入生死的愛纏裡面。
要是你對衆生起了讨厭的嗔恚心，就跟衆生結上了怨結之緣？你讨厭這個人，心中就會動嗔恨心，來生來世就跟衆生結冤仇。
這些道理并不太高深，舉個眼前的例子就可曉得，就可證明。
例如我們碰到一個以前并沒有見過面的人，一見到心裡就很喜歡，就好像以前‘曾相識’，根熟悉一樣。
為什麼你一見到他，就生歡喜呢？以佛法來說，這就是你前生前世與他結過好緣的緣故。
可是有的人，看見不認識的人，一見面就覺得很讨厭他。
為什麼會這樣子呢？這是因為你前生前世就沒有跟他結過好緣，你前生前世就嗔惡過他，所以這才會跟衆生結些生死之惡緣。
這段經文，佛才教我們‘菩薩心不應住色布施’要我們布施時，不能著布施的相，這樣才不會