離相寂滅分第十四
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’，就是在一般的佛弟子中，也算是‘第一希有’。
何以故？因為他，生到末法時代的‘後五百歲’，離佛出世已經很遠了，但是他居然還能聞到金剛經，而且又能‘信解受持’，這不是非常的‘第一希有’嗎？因此他也能得到‘第一希有功德。
’ 庚二、展轉征釋 何以故？此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
所以者何？我相即是非相；人相、衆生相、壽者相，即是非相。
何以故？離一切諸相，即名諸佛。
是什麼原因這個人能得到‘第一希有的功德’呢？‘此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’。
因為這個人，他信心清淨了，對金剛經有了甚深解悟，因此他四相都空了，他已經沒有我等四相的執著。
是因為他依著般若空慧，舍離我等四相的執著，所以才說他也能得到這個‘第一希有的功德’。
‘所以者何？’這是為什麼呢？我怎會說‘後五百歲’這個人，他沒有我等四相呢？因為‘我相，即是非相；人相、衆生相、壽者相，即是非相。
’因為我等四相在真谛法上說，當體都是空的。
何以故呢？‘離一切諸相，即名諸佛。
’能‘離一切諸相’，是那一切諸相呢？包括了前文所說的，我執四相、法執四相、空執四相。
這三種四相，也就包括了，一切虛妄之相，通通遠離了，‘即是諸佛’這個人雖然還沒有成佛，但是他所悟的理，跟佛無二無别。
戊三、如來印許證釋（分二） 己一、正與印證 佛告須菩提：如是如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
‘如是如是’這是佛給須菩提印證的話。
須菩提說得對，佛才給他印證‘如是如是’；印證佛說的法與須菩提說的法一樣，佛說什麼法，須菩提就解悟到什麼地方，上一個‘如是’，是佛說自己也‘如是’。
下一個‘如是’就是贊歎須菩提你也‘如是’。
這一段經文，是從第六分上過來的，須菩提聽到第五分結詞上‘若見諸相非相，即見如來。
’世尊說這話時，他還恍恍惚惚的勉強相信這句話，因為這是出自佛的金口所說，可是他還沒有開悟，沒有‘深解義趣’；又擔心别人聽了這個道理，不容易相信。
所以他下面就開口說：‘頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？’這個‘頗有’二個字，就是他的疑心，表示他沒有真正的信入，才會用‘頗有’二個字問。
所以那時候如來就告訴他，你說得不對。
如來呵斥他說：‘須菩提！莫作是說。
’如來不随便贊歎人家的，你說得對，他才贊歎你‘如是如是’；你說得不對，就叫你‘莫作是說’。
如來糾正須菩提的錯誤說：你不要疑惑，現在有人聞是章句，能生信心，就是到了法運的‘最後五百歲’，還是有‘持戒修福’的人，‘于此章句，能生信心，以此為實。
’就從這個地方起，須菩提受了一頓開示後，就小心謹慎的聽法，聽到了現在，是‘深解義趣’了，一點疑惑也沒有了。
現在他敢肯定地說：不但他自己‘深解義趣’‘不足為難’，就是現在法會裡面，也還有人能得到這個‘第一希有功德’，就是到了末法時代，也還有人對金剛經會得到‘深解義趣’，能得到‘第一希有功德。
’現在他不說‘頗有衆生’了，這就表示他這個時候，已沒有一點的疑惑了。
現在須菩提自己‘深解義趣’，解悟到跟佛說的法一樣無差别。
須菩提在第十四分的結詞上，肯定的說：‘離一切相，即名諸佛。
’因為‘若見諸相非相’不也就是‘離一切諸相’嗎？‘即見如來’，不也就是‘即名諸佛’嗎？因此須菩提這一句‘離一切諸相，即名諸佛’是對的，佛就贊歎他，為他印證說：‘如是如是’。
佛前面說：‘即見如來’，他這裡說：‘即名諸佛’，文字雖不同，但意思是相同的；這就是佛也‘如是’，須菩提也‘如是’。
這句‘如是如是’在禅宗下叫做‘以心印心’。
前面的‘即見如來’，那是佛心；這地方‘即名諸佛’是須菩提的心。
以佛心印證須菩提的心，所以下句佛就說：‘如是如是’。
我們研究金剛經，一定要文熟義熟，不然看到後頭忘失前頭，這樣一來，義理就很難貫串了。
要怎樣才能文熟義熟呢？這就要不斷的去受持讀誦。
受持其義，才能義理熟；讀誦其文，才能經文熟。
學佛法沒有讨便宜的事，不用功，你怎麼能得到佛法的真實利益呢？這是勸諸位，要多去研究，這樣才能把道理研究清楚，同時你還須要去多多的受持讀誦，才能學到那裡，悟到那裡。
如釋迦世尊所開示：‘以是名字，汝當奉持。
’就是告訴我們，受持讀誦者的功德，是不可思議的。
受持其義，讀誦其文都熟悉了以後，這樣你看到後頭，你才會連想到前頭，才會知道這經文是打從那兒來的。
釋迦如來說法，不是說到後頭就忘了前頭，他說法說到這個地方，一定有一個來源的。
由此我們知道，佛經上的經文都是有脈絡的；這脈絡就像我們身上的血管一樣，血管在那裡，血液就流通循環到那裡。
你講經講到後頭，忘了前頭，這就好像那血管的脈絡被阻塞不通一樣。
再說我們讀誦受持金剛經，主要是求般若智慧。
可是有些人誦經，卻隻求誦經的福報；當然，誦經有誦經的福報。
如果你能更進一步的去通達經文的義理脈絡，懂得道理後，你再去讀誦經文，這樣你就可以任運自在的去随文作觀，那就是‘觀照般若’；你能用這種方法去讀誦修持金剛經，這樣所得的利益，才是真正的功德。
釋迦如來贊歎須菩提‘如是如是’，意思就是說：我講的道理與你講的道理，是一樣的。
下面是釋迦如來再把他推廣開來說：‘若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
’假使有後來的衆生，聽聞了金剛經的道理，他對金剛經上所說的‘我空’、‘法空’、‘空空’的道理，不起驚駭、不恐怖、不畏懼，對經上的道理，完全相信，完全接受，那麼這個人真正是‘甚為希有’了。
己二、征起轉釋 何以故？須菩提！如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。
先說什麼是‘六度波羅密’？就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，是為‘六度波羅密’。
‘第一波羅密’就是修行六度，由‘般若度’來引導前五度的修行，這樣的波羅密，叫做‘第一波羅密’。
在六度波羅密中，前五度如盲，‘般若度’如導；前五度的修行，就像瞎子走路一樣，要有個明眼的導師來引導他，他才能走到正路上。
在修行的道路上，假如你隻修前五度，不修‘般若度’，那你所修的福德，都會落在人天福報中，那你就到不了究竟的‘波羅密’彼岸上。
何以故？因為你所修行的一切，沒有‘般若度’為前導，所修的福報，都變成有漏的福報。
所以在修行的道路上，必須要有‘般若度’給你做引導，這樣才能修成，無漏的成佛果實，才能到達解脫的彼岸。
所以在六度萬行中，‘般若度’被稱為‘第一波羅密’。
外道的法門，也有類似佛門六度中的前五度，但是外道，他沒有‘般若度’。
外道也講布施，也行法施；講他的外道經論，行外道法；他也很精進，隻用一隻腳站在地上不搖動，站了老半天，借此來精進苦行。
外道也有外道戒，如持牛戒，持忌諱戒，受持一些不是趣向于正覺與解脫的戒。
外道他也行忍辱，整天泡在冷水裡，或是卧在荊棘刺上，忍受身體被折磨的痛苦。
外道也修禅定，也打坐，甚至到達了非想非非想的外道定。
可是外道的五度裡頭，因為沒有‘般若度’為引導，所以才把布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這五度修錯了，修到偏差的路上去了。
佛門中的五度，因為有‘般若度’做為引導，就不會落到像外道那樣的愚癡、盲目的修行；就不會像外道盲修、瞎煉一場。
外道修到最後，還是落在‘束縛’裡面，這是因為在因地中，就把方向搞錯了。
所以‘般若度’對修行人是很重要的；失去了‘般若度’，在修行的道路上，就好像失去了明亮眼睛一樣，究竟走不上解脫的行程。
外道他也求智慧，但是所求的都是邪知邪見，不是正知正見的‘般若智慧’。
為什麼外道的修行，不能趣向正路呢？原因就是他缺乏了像我們佛門中的‘般若智慧’做為引導。
佛在這裡又告訴須菩提：‘何以故？須菩提！如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。
’為什麼佛會說這句話呢？前面經文說：‘若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
’為什麼‘得聞是經’的人，會不驚、不怖、不畏呢？就是他對如來所說的‘第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。
’，這個
何以故？因為他，生到末法時代的‘後五百歲’，離佛出世已經很遠了，但是他居然還能聞到金剛經，而且又能‘信解受持’，這不是非常的‘第一希有’嗎？因此他也能得到‘第一希有功德。
’ 庚二、展轉征釋 何以故？此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
所以者何？我相即是非相；人相、衆生相、壽者相，即是非相。
何以故？離一切諸相，即名諸佛。
是什麼原因這個人能得到‘第一希有的功德’呢？‘此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’。
因為這個人，他信心清淨了，對金剛經有了甚深解悟，因此他四相都空了，他已經沒有我等四相的執著。
是因為他依著般若空慧，舍離我等四相的執著，所以才說他也能得到這個‘第一希有的功德’。
‘所以者何？’這是為什麼呢？我怎會說‘後五百歲’這個人，他沒有我等四相呢？因為‘我相，即是非相；人相、衆生相、壽者相，即是非相。
’因為我等四相在真谛法上說，當體都是空的。
何以故呢？‘離一切諸相，即名諸佛。
’能‘離一切諸相’，是那一切諸相呢？包括了前文所說的，我執四相、法執四相、空執四相。
這三種四相，也就包括了，一切虛妄之相，通通遠離了，‘即是諸佛’這個人雖然還沒有成佛，但是他所悟的理，跟佛無二無别。
戊三、如來印許證釋（分二） 己一、正與印證 佛告須菩提：如是如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
‘如是如是’這是佛給須菩提印證的話。
須菩提說得對，佛才給他印證‘如是如是’；印證佛說的法與須菩提說的法一樣，佛說什麼法，須菩提就解悟到什麼地方，上一個‘如是’，是佛說自己也‘如是’。
下一個‘如是’就是贊歎須菩提你也‘如是’。
這一段經文，是從第六分上過來的，須菩提聽到第五分結詞上‘若見諸相非相，即見如來。
’世尊說這話時，他還恍恍惚惚的勉強相信這句話，因為這是出自佛的金口所說，可是他還沒有開悟，沒有‘深解義趣’；又擔心别人聽了這個道理，不容易相信。
所以他下面就開口說：‘頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？’這個‘頗有’二個字，就是他的疑心，表示他沒有真正的信入，才會用‘頗有’二個字問。
所以那時候如來就告訴他，你說得不對。
如來呵斥他說：‘須菩提！莫作是說。
’如來不随便贊歎人家的，你說得對，他才贊歎你‘如是如是’；你說得不對，就叫你‘莫作是說’。
如來糾正須菩提的錯誤說：你不要疑惑，現在有人聞是章句，能生信心，就是到了法運的‘最後五百歲’，還是有‘持戒修福’的人，‘于此章句，能生信心，以此為實。
’就從這個地方起，須菩提受了一頓開示後，就小心謹慎的聽法，聽到了現在，是‘深解義趣’了，一點疑惑也沒有了。
現在他敢肯定地說：不但他自己‘深解義趣’‘不足為難’，就是現在法會裡面，也還有人能得到這個‘第一希有功德’，就是到了末法時代，也還有人對金剛經會得到‘深解義趣’，能得到‘第一希有功德。
’現在他不說‘頗有衆生’了，這就表示他這個時候，已沒有一點的疑惑了。
現在須菩提自己‘深解義趣’，解悟到跟佛說的法一樣無差别。
須菩提在第十四分的結詞上，肯定的說：‘離一切相，即名諸佛。
’因為‘若見諸相非相’不也就是‘離一切諸相’嗎？‘即見如來’，不也就是‘即名諸佛’嗎？因此須菩提這一句‘離一切諸相，即名諸佛’是對的，佛就贊歎他，為他印證說：‘如是如是’。
佛前面說：‘即見如來’，他這裡說：‘即名諸佛’，文字雖不同，但意思是相同的；這就是佛也‘如是’，須菩提也‘如是’。
這句‘如是如是’在禅宗下叫做‘以心印心’。
前面的‘即見如來’，那是佛心；這地方‘即名諸佛’是須菩提的心。
以佛心印證須菩提的心，所以下句佛就說：‘如是如是’。
我們研究金剛經，一定要文熟義熟，不然看到後頭忘失前頭，這樣一來，義理就很難貫串了。
要怎樣才能文熟義熟呢？這就要不斷的去受持讀誦。
受持其義，才能義理熟；讀誦其文，才能經文熟。
學佛法沒有讨便宜的事，不用功，你怎麼能得到佛法的真實利益呢？這是勸諸位，要多去研究，這樣才能把道理研究清楚，同時你還須要去多多的受持讀誦，才能學到那裡，悟到那裡。
如釋迦世尊所開示：‘以是名字，汝當奉持。
’就是告訴我們，受持讀誦者的功德，是不可思議的。
受持其義，讀誦其文都熟悉了以後，這樣你看到後頭，你才會連想到前頭，才會知道這經文是打從那兒來的。
釋迦如來說法，不是說到後頭就忘了前頭，他說法說到這個地方，一定有一個來源的。
由此我們知道，佛經上的經文都是有脈絡的；這脈絡就像我們身上的血管一樣，血管在那裡，血液就流通循環到那裡。
你講經講到後頭，忘了前頭，這就好像那血管的脈絡被阻塞不通一樣。
再說我們讀誦受持金剛經，主要是求般若智慧。
可是有些人誦經，卻隻求誦經的福報；當然，誦經有誦經的福報。
如果你能更進一步的去通達經文的義理脈絡，懂得道理後，你再去讀誦經文，這樣你就可以任運自在的去随文作觀，那就是‘觀照般若’；你能用這種方法去讀誦修持金剛經，這樣所得的利益，才是真正的功德。
釋迦如來贊歎須菩提‘如是如是’，意思就是說：我講的道理與你講的道理，是一樣的。
下面是釋迦如來再把他推廣開來說：‘若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
’假使有後來的衆生，聽聞了金剛經的道理，他對金剛經上所說的‘我空’、‘法空’、‘空空’的道理，不起驚駭、不恐怖、不畏懼，對經上的道理，完全相信，完全接受，那麼這個人真正是‘甚為希有’了。
己二、征起轉釋 何以故？須菩提！如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。
先說什麼是‘六度波羅密’？就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，是為‘六度波羅密’。
‘第一波羅密’就是修行六度，由‘般若度’來引導前五度的修行，這樣的波羅密，叫做‘第一波羅密’。
在六度波羅密中，前五度如盲，‘般若度’如導；前五度的修行，就像瞎子走路一樣，要有個明眼的導師來引導他，他才能走到正路上。
在修行的道路上，假如你隻修前五度，不修‘般若度’，那你所修的福德，都會落在人天福報中，那你就到不了究竟的‘波羅密’彼岸上。
何以故？因為你所修行的一切，沒有‘般若度’為前導，所修的福報，都變成有漏的福報。
所以在修行的道路上，必須要有‘般若度’給你做引導，這樣才能修成，無漏的成佛果實，才能到達解脫的彼岸。
所以在六度萬行中，‘般若度’被稱為‘第一波羅密’。
外道的法門，也有類似佛門六度中的前五度，但是外道，他沒有‘般若度’。
外道也講布施，也行法施；講他的外道經論，行外道法；他也很精進，隻用一隻腳站在地上不搖動，站了老半天，借此來精進苦行。
外道也有外道戒，如持牛戒，持忌諱戒，受持一些不是趣向于正覺與解脫的戒。
外道他也行忍辱，整天泡在冷水裡，或是卧在荊棘刺上，忍受身體被折磨的痛苦。
外道也修禅定，也打坐，甚至到達了非想非非想的外道定。
可是外道的五度裡頭，因為沒有‘般若度’為引導，所以才把布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這五度修錯了，修到偏差的路上去了。
佛門中的五度，因為有‘般若度’做為引導，就不會落到像外道那樣的愚癡、盲目的修行；就不會像外道盲修、瞎煉一場。
外道修到最後，還是落在‘束縛’裡面，這是因為在因地中，就把方向搞錯了。
所以‘般若度’對修行人是很重要的；失去了‘般若度’，在修行的道路上，就好像失去了明亮眼睛一樣，究竟走不上解脫的行程。
外道他也求智慧，但是所求的都是邪知邪見，不是正知正見的‘般若智慧’。
為什麼外道的修行，不能趣向正路呢？原因就是他缺乏了像我們佛門中的‘般若智慧’做為引導。
佛在這裡又告訴須菩提：‘何以故？須菩提！如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。
’為什麼佛會說這句話呢？前面經文說：‘若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
’為什麼‘得聞是經’的人，會不驚、不怖、不畏呢？就是他對如來所說的‘第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。
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