如法受持分第十三
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一、斷是名何必強說疑
須菩提！于意雲何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。
前面講過‘佛說般若波羅密’，如來說法按世俗谛即有所說。
按真谛上說‘即非般若波羅密’，一切說法無非是應機而起，是随順因緣而說。
因緣所生法，無有自性，當體即空，這是真谛上說的。
因為當體即空，才叫‘是名般若波羅密’所以隻是一個假名而已。
這科是怕衆生對佛說法的真實之意，未能徹底的明白，恐怕會産生如下的疑問：第一、既然是假名而已，又何必要說他？第二、假如釋迦佛‘無所說’法，怎麼能攝化世間的衆生呢？第三、假如沒有世界，釋迦佛要在那裡現相成佛度衆生呢？這裡先解開第一個疑問，‘須菩提！于意雲何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說’。
佛恐怕衆生以為如來說法不立名相，又既然隻是名相而已，何必勉強說呢？故問須菩提：你的心意以為怎樣？你認為如來有所說法嗎？佛的意思是說，如果你固執取著佛說的文字名相，這樣一來就好像有法可說；假使你得義忘言，入了說法所指的‘實相般若’的奧妙處，那時你已得到自在、解脫了，那你又何必固執文字相的方便施設呢？所謂：歸家罷問程，到岸不須舟。
如來說法隻不過讓你們借般若法船，渡過煩惱大海，然後得登解脫、自在的彼岸，這正是如來說法用意的微妙處。
前面第七分，也曾經遇到這個問題‘須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？’須菩提言：‘如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
’他不敢說如來沒有說法，因為如來天天在說法。
所以須菩提隻回答說：‘無有定法如來可說’。
如來說法，是應機而說，你是什麼樣的根機，跟你說什麼樣的法來度你。
那有一個固定的法可說呢？但是到了第十三分這裡，須菩提有更加甚深解悟，所以他很肯定的回答佛說：‘世尊！如來無所說。
’說法隻是一個語言之相，這隻是暫時所起的假相而已。
說法之假相，當下生，當下滅，當體無住；緣生相生，緣滅相滅，那裡有個如來說法之相？你所要攝取學習的是：如來說法中，法所含的妙理，而不是要你執著這個說法的相。
因此在真實處上看，說法隻是一個假名而已。
雖然說法之相，是緣起、暫有的假相，但并不會妨礙如來方便說法，随機教化衆生的施設。
假使你明白了前面所解釋的道理，這樣‘佛說般若波羅密’這個假名言說，也就不會妨礙，如來施設名言說法度化衆生的方便了。
當知如來說法，說即無說，無說而說，是名中谛說法。
這樣就把第一個疑問——既然是‘假名而已，又何必要說法’的疑問解開了。
下面再解開第二個疑問。
戊二、斷無說雲何攝界疑 須菩提！于意雲何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多。
世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界非世界，是名世界。
前面須菩提回答世尊說：‘如來無所說’雖答：‘無所說’，并不是說佛一向不說法。
所謂說法之目的，在于斷除衆生心中一切煩惱之病。
病好後，就不需要法藥了，但是恐怕衆生又執藥成病，所以須菩提才回答世尊說：‘如來無所說’以此解開執藥成病的過失。
這樣一來，又産生了第二個疑問，就是假使如來一向‘無所說’法，又怎樣來攝受教化三千大千世界的衆生呢？為了解開這個疑問，佛又問當機者：‘三千大千世界所有的微塵數目多不多呢？’須菩提回答說：‘甚多。
世尊！’依佛法說，凡是‘有法’的存在，都離不開緣聚緣散的因緣法則。
微塵是在因緣的條件上，由更微小的微細單位，再緣合成微塵的假相，如果要再更微細的分割和分析，他還是離不開因緣相的集聚。
這個世界本來是由無量微塵積聚成相，而成為一個世界。
微塵是小，世界是大，但總是離不開因緣和合，暫時現起的幻有假相。
‘諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
’，大家要注意這段經文要緊接著念下去，讀下去，‘如來說世界非世界，是名世界。
’微塵輾轉分析
前面講過‘佛說般若波羅密’，如來說法按世俗谛即有所說。
按真谛上說‘即非般若波羅密’，一切說法無非是應機而起，是随順因緣而說。
因緣所生法，無有自性，當體即空，這是真谛上說的。
因為當體即空，才叫‘是名般若波羅密’所以隻是一個假名而已。
這科是怕衆生對佛說法的真實之意，未能徹底的明白，恐怕會産生如下的疑問：第一、既然是假名而已，又何必要說他？第二、假如釋迦佛‘無所說’法，怎麼能攝化世間的衆生呢？第三、假如沒有世界，釋迦佛要在那裡現相成佛度衆生呢？這裡先解開第一個疑問，‘須菩提！于意雲何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說’。
佛恐怕衆生以為如來說法不立名相，又既然隻是名相而已，何必勉強說呢？故問須菩提：你的心意以為怎樣？你認為如來有所說法嗎？佛的意思是說，如果你固執取著佛說的文字名相，這樣一來就好像有法可說；假使你得義忘言，入了說法所指的‘實相般若’的奧妙處，那時你已得到自在、解脫了，那你又何必固執文字相的方便施設呢？所謂：歸家罷問程，到岸不須舟。
如來說法隻不過讓你們借般若法船，渡過煩惱大海，然後得登解脫、自在的彼岸，這正是如來說法用意的微妙處。
前面第七分，也曾經遇到這個問題‘須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？’須菩提言：‘如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
’他不敢說如來沒有說法，因為如來天天在說法。
所以須菩提隻回答說：‘無有定法如來可說’。
如來說法，是應機而說，你是什麼樣的根機，跟你說什麼樣的法來度你。
那有一個固定的法可說呢？但是到了第十三分這裡，須菩提有更加甚深解悟，所以他很肯定的回答佛說：‘世尊！如來無所說。
’說法隻是一個語言之相，這隻是暫時所起的假相而已。
說法之假相，當下生，當下滅，當體無住；緣生相生，緣滅相滅，那裡有個如來說法之相？你所要攝取學習的是：如來說法中，法所含的妙理，而不是要你執著這個說法的相。
因此在真實處上看，說法隻是一個假名而已。
雖然說法之相，是緣起、暫有的假相，但并不會妨礙如來方便說法，随機教化衆生的施設。
假使你明白了前面所解釋的道理，這樣‘佛說般若波羅密’這個假名言說，也就不會妨礙，如來施設名言說法度化衆生的方便了。
當知如來說法，說即無說，無說而說，是名中谛說法。
這樣就把第一個疑問——既然是‘假名而已，又何必要說法’的疑問解開了。
下面再解開第二個疑問。
戊二、斷無說雲何攝界疑 須菩提！于意雲何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多。
世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界非世界，是名世界。
前面須菩提回答世尊說：‘如來無所說’雖答：‘無所說’，并不是說佛一向不說法。
所謂說法之目的，在于斷除衆生心中一切煩惱之病。
病好後，就不需要法藥了，但是恐怕衆生又執藥成病，所以須菩提才回答世尊說：‘如來無所說’以此解開執藥成病的過失。
這樣一來，又産生了第二個疑問，就是假使如來一向‘無所說’法，又怎樣來攝受教化三千大千世界的衆生呢？為了解開這個疑問，佛又問當機者：‘三千大千世界所有的微塵數目多不多呢？’須菩提回答說：‘甚多。
世尊！’依佛法說，凡是‘有法’的存在，都離不開緣聚緣散的因緣法則。
微塵是在因緣的條件上，由更微小的微細單位，再緣合成微塵的假相，如果要再更微細的分割和分析，他還是離不開因緣相的集聚。
這個世界本來是由無量微塵積聚成相，而成為一個世界。
微塵是小，世界是大，但總是離不開因緣和合，暫時現起的幻有假相。
‘諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
’，大家要注意這段經文要緊接著念下去，讀下去，‘如來說世界非世界，是名世界。
’微塵輾轉分析