一相無相分第九
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乙二、推廣降住開解分（分三）
丙一、推廣降住（分三）
丁一、正與推廣（分二）
戊一、推廣降心之法（分四）
‘一相’就是實相，無二之相，這個實相是無相的。
通理大師把它科判為推廣離相之法，也就是推廣降心之法。
降心就必須要離相，在那裡推廣離相呢？就是講到後頭，不要忘掉前頭略明降心之方，就是前面第三分講過度生要離相，那得果要不要離相？一切相都要離，得果照樣要離相。
行菩薩道是上求佛道，下化衆生。
下化衆生要離相，上求佛道也要離相。
在般若會上回小向大的二乘聖人就說：這個度衆生離相的功夫很難，如果度衆生著了相，妄心就降伏不了，這個降伏其心的功夫真難。
佛說不難，你們二乘人都證過四果了，你們證果時，是不是都動了念頭，說我證了果，有沒有動過這個念頭。
答曰：‘沒有’。
既然沒有，那不叫離相是叫什麼呢？你證果能離相，你度衆生照這個離相功夫用上去，不就對了嗎。
‘一相’是在推廣度化衆生，心要離相，得果也要離相，互相應用的道理。
度衆生離相怎樣離呢？不離相妄心就降伏不住，這妄心多難降呀！不難降，你拿證果的離相功夫用上去就對了，此科大義如此。
現在講經文。
己一、初果離相 須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也！世尊。
何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。
‘須陀洹’是梵語，翻成中國話叫‘入流’，也叫‘預流’。
‘預’就是參預，參加的意思。
‘流’是流類，已經入了聖人之流類了，所以叫做‘入流’。
他已經參預聖人流類，所以叫‘預流’。
小乘有四聖果，須陀洹是初果，他已經斷盡了三界八十八品見惑，所以才能參預聖人之流。
這段經文為什麼會從這個地方問起呢？因為須菩提是當機者，是個證過四果的過來人，既然是個過來人，在會之中回小向大的二乘聖人，一聽這個話，如數家珍，這就好像算數自己家裡的珍寶一樣，自己通通知道。
這個度衆生離相的功夫，你們二乘聲聞人都已具足，隻是你過去沒有發心去度化衆生，你發心去度衆生，這個離相的功夫很好用，就像你證過初果的時候那個不著相一樣。
佛在這裡是提醒他們已經用過的功夫，要他們拿這個親證過的功夫來證明離相，所以這才叫做推廣降心之法。
但是妄心要怎樣才能降伏呢？離相就能降服。
因此這裡才說：‘須菩提！在你心意之下以為怎樣？那個證聖果的須陀洹他能否作是念——也就是生心動念，說我今天可了不得了，證了須陀洹的聖果之位了。
須菩提以你的經驗又認為怎樣呢？他初果人是否會有作這個念頭呢？’須菩提回答說：‘沒有！世尊，初果聖人怎麼能動這個念頭。
’須菩提是過來人，他心裡知道，他證初果就沒有動過這個念頭。
下面就是須菩提解釋這個道理，是什麼原因我敢答覆世尊說，須陀洹證初果時，沒有動過這個念頭。
‘何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。
’因為須陀洹，是初果聖人，證得了入聖人的流類，不是凡夫位了，已經脫離了凡夫的層次。
凡夫和聖人又怎樣去分别呢？凡夫他流轉生死，無窮無際，不能脫離，所以才叫凡夫。
聖人他的生死已經解脫了，所以才叫聖人。
但是佛教所講的聖人與世間上所講的聖人，名字雖然是一樣，意義卻大不相同。
佛教所講的聖人是能了生脫死，出三界，才能叫做聖人。
但是初果他還未出三界，欲界都還未出去，初果隻是把三界以内的見思二惑分别生起的粗惑，也就是三界見惑斷掉而已。
能斷掉了見惑，才屬見道位，也就是證得初果須陀洹了。
初果雖斷了見惑，但是思惑還未斷，所以還有七番生死。
但是他的生死流轉已經有限度了，再沒有第八番的生死了。
時間一到，仍是很自然的把生死了脫。
小乘初果聖人算是已經入了順流之水了，不會再流轉于第八番的生死，從此順流的斷，斷一番，斷二番......斷七番。
斷了最後的第七番，從此以後就永遠跳出生死的束縛了。
由于證了初果的聖位以後，他一定會出三界的，所以叫他為聖人，不再是凡夫。
以上是解釋初果叫聖人的原由，再下來就解釋須陀洹為何叫‘入流’，‘入流’就是入了聖人之流。
為什麼他會入了聖人之流呢？因為他不入色聲香味觸法。
色聲香味觸法是六塵境界，他對六塵的境界不起分别，所以他不入六塵境界，已經不再生新的煩惱。
我們凡夫受生死輪回，為何會無窮際呢？就因為我們前生貪著于六塵境界，而生起煩惱。
生起了煩惱以後，就順著這個煩惱去造生死之業，造了業就随業流轉生死去了。
今生受生死的果報是來自前生所造的生死之業因。
今生受過了生死果報，這一報過之後，不是就可完結了嗎？生死就可了脫了嗎？答案是：還不一定會了脫的。
何以故？因為你今生得了凡夫的果報，對色聲香味觸法又起了強烈貪著，又被六塵境界粘住了，又再生起了新的煩惱來，這個新的煩惱還是生死之因！來生還得受生死。
正是因為這樣才生死無窮無際！須陀洹他叫初果聖人，他的生死隻有七番，為什麼隻有七番而沒有第八番呢？因為他對六塵境
通理大師把它科判為推廣離相之法，也就是推廣降心之法。
降心就必須要離相，在那裡推廣離相呢？就是講到後頭，不要忘掉前頭略明降心之方，就是前面第三分講過度生要離相，那得果要不要離相？一切相都要離，得果照樣要離相。
行菩薩道是上求佛道，下化衆生。
下化衆生要離相，上求佛道也要離相。
在般若會上回小向大的二乘聖人就說：這個度衆生離相的功夫很難，如果度衆生著了相，妄心就降伏不了，這個降伏其心的功夫真難。
佛說不難，你們二乘人都證過四果了，你們證果時，是不是都動了念頭，說我證了果，有沒有動過這個念頭。
答曰：‘沒有’。
既然沒有，那不叫離相是叫什麼呢？你證果能離相，你度衆生照這個離相功夫用上去，不就對了嗎。
‘一相’是在推廣度化衆生，心要離相，得果也要離相，互相應用的道理。
度衆生離相怎樣離呢？不離相妄心就降伏不住，這妄心多難降呀！不難降，你拿證果的離相功夫用上去就對了，此科大義如此。
現在講經文。
己一、初果離相 須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也！世尊。
何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。
‘須陀洹’是梵語，翻成中國話叫‘入流’，也叫‘預流’。
‘預’就是參預，參加的意思。
‘流’是流類，已經入了聖人之流類了，所以叫做‘入流’。
他已經參預聖人流類，所以叫‘預流’。
小乘有四聖果，須陀洹是初果，他已經斷盡了三界八十八品見惑，所以才能參預聖人之流。
這段經文為什麼會從這個地方問起呢？因為須菩提是當機者，是個證過四果的過來人，既然是個過來人，在會之中回小向大的二乘聖人，一聽這個話，如數家珍，這就好像算數自己家裡的珍寶一樣，自己通通知道。
這個度衆生離相的功夫，你們二乘聲聞人都已具足，隻是你過去沒有發心去度化衆生，你發心去度衆生，這個離相的功夫很好用，就像你證過初果的時候那個不著相一樣。
佛在這裡是提醒他們已經用過的功夫，要他們拿這個親證過的功夫來證明離相，所以這才叫做推廣降心之法。
但是妄心要怎樣才能降伏呢？離相就能降服。
因此這裡才說：‘須菩提！在你心意之下以為怎樣？那個證聖果的須陀洹他能否作是念——也就是生心動念，說我今天可了不得了，證了須陀洹的聖果之位了。
須菩提以你的經驗又認為怎樣呢？他初果人是否會有作這個念頭呢？’須菩提回答說：‘沒有！世尊，初果聖人怎麼能動這個念頭。
’須菩提是過來人，他心裡知道，他證初果就沒有動過這個念頭。
下面就是須菩提解釋這個道理，是什麼原因我敢答覆世尊說，須陀洹證初果時，沒有動過這個念頭。
‘何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。
’因為須陀洹，是初果聖人，證得了入聖人的流類，不是凡夫位了，已經脫離了凡夫的層次。
凡夫和聖人又怎樣去分别呢？凡夫他流轉生死，無窮無際，不能脫離，所以才叫凡夫。
聖人他的生死已經解脫了，所以才叫聖人。
但是佛教所講的聖人與世間上所講的聖人，名字雖然是一樣，意義卻大不相同。
佛教所講的聖人是能了生脫死，出三界，才能叫做聖人。
但是初果他還未出三界，欲界都還未出去，初果隻是把三界以内的見思二惑分别生起的粗惑，也就是三界見惑斷掉而已。
能斷掉了見惑，才屬見道位，也就是證得初果須陀洹了。
初果雖斷了見惑，但是思惑還未斷，所以還有七番生死。
但是他的生死流轉已經有限度了，再沒有第八番的生死了。
時間一到，仍是很自然的把生死了脫。
小乘初果聖人算是已經入了順流之水了，不會再流轉于第八番的生死，從此順流的斷，斷一番，斷二番......斷七番。
斷了最後的第七番，從此以後就永遠跳出生死的束縛了。
由于證了初果的聖位以後，他一定會出三界的，所以叫他為聖人，不再是凡夫。
以上是解釋初果叫聖人的原由，再下來就解釋須陀洹為何叫‘入流’，‘入流’就是入了聖人之流。
為什麼他會入了聖人之流呢？因為他不入色聲香味觸法。
色聲香味觸法是六塵境界，他對六塵的境界不起分别，所以他不入六塵境界，已經不再生新的煩惱。
我們凡夫受生死輪回，為何會無窮際呢？就因為我們前生貪著于六塵境界，而生起煩惱。
生起了煩惱以後，就順著這個煩惱去造生死之業，造了業就随業流轉生死去了。
今生受生死的果報是來自前生所造的生死之業因。
今生受過了生死果報，這一報過之後，不是就可完結了嗎？生死就可了脫了嗎？答案是：還不一定會了脫的。
何以故？因為你今生得了凡夫的果報，對色聲香味觸法又起了強烈貪著，又被六塵境界粘住了，又再生起了新的煩惱來，這個新的煩惱還是生死之因！來生還得受生死。
正是因為這樣才生死無窮無際！須陀洹他叫初果聖人，他的生死隻有七番，為什麼隻有七番而沒有第八番呢？因為他對六塵境