無得無說分第七
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上，還有佛，這佛成了佛才叫做‘無上’，這是對菩薩有上之覺，才叫做‘無上’。
什麼叫做‘正等’呢？對著聲聞、緣覺二乘人的遍覺就叫‘正等’。
他所證的覺不是邪覺，而是‘正覺’，二乘人隻是自利而不肯利衆生，偏到一邊去，所以如來超過了二乘之覺，故叫‘正等’。
怎樣叫做‘正覺’呢？對著凡夫、外道的不覺、邪覺就叫做‘正覺’；對二乘隻自利而不利他的偏覺，叫‘正等正覺’，對菩薩有上之覺就叫做‘無上、正等、正覺’。
這都是對待的假名詞，沒有一定的什麼法叫‘阿耨多羅三藐三菩提’或叫個‘無上、正等、正覺’，以上是須菩提領悟出來而答覆的。
‘亦無有定法，如來可說。
’如來自成佛後，說法說到‘金剛經’的法會上已說了四十年了，前面說‘無有定法’，其實如來是天天在說法，不是沒有說法，隻是沒有一個一定的法門在跟你說而已。
為什麼呢？如來說法是應機逗教，看你是個什麼根機，就跟你說什麼法，你是個人天乘，就跟你說人天乘的法，你是二乘，就跟你說二乘法，你是個大乘就跟你說大乘的法，這叫做觀機逗教，應病施藥，就像名醫治病沒有一定的藥方，如來就是個大醫王，他觀衆生的根機而說法，那有一定的法可說！ 己三、征起釋成 何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差别！ 這個‘何以故’是須菩提長老自己征問自己解釋的，為什麼我說如來證得菩提果，沒有定法叫菩提果呢？因為如來所說的法，沒有定法可說。
‘何以故？如來所說法，皆不可取’如來天天在說法，連所說的菩提果法‘皆不可取’，為什麼呢？如來凡有所說，皆為随順衆生的機宜方便引渡，非‘金剛般若’真實的義理，故‘皆不可取’，因一執著就錯誤了。
‘不可說，非法，非非法’，我為什麼要用這個靈活的句子，而不說死闆闆的句子呢？因為‘非法’者，非有法也，‘非非法’者，非空法也，因此說‘非法’不對，說‘非非法’也不對，因如來所說之法，密說顯說，無不令遠離‘空’‘有’二邊，會歸中道，如來所說之法，有時說空，有時說有，皆是因病施藥，都是針對衆生的根性而說的，既然無定法可說，所以‘皆不可取’，‘不可說’，‘非法’，‘非非法’。
‘所以者何？’為什麼皆不可取，不可說呢？‘一切賢聖皆以無為法而有差别’。
‘一切賢聖’就是大乘三賢十聖菩薩，所謂‘三賢’者，即十住、十行、十回向位的菩薩，‘聖’者，就是十地菩薩都成了‘聖人’，故稱為‘聖’者。
經文中的意思就是這些三賢十聖的菩薩，‘皆以無為法，而有差别’，這句話不順中國的文法，這段文很難消，要注意‘無為’者，即無所作為，故名‘無為’，你不可執著，一執著就變成‘有為法’了。
與‘有所作為’相對，就是‘無所作為’，就是‘無為法’，不可取，不可說。
既然不可取、不可說，在沒有成佛之前，怎麼有個‘三賢十聖的菩薩’階位呢？這就是個差别位，三賢不是十聖，十聖還不是佛，他證得差别位，他是大乘菩薩，決不能著相，一著相他就不能叫做菩薩了，前面‘金剛經’上經文又有說，你要是有我等四相即非菩薩了。
因你不能著相，你這個菩薩才能進步。
他證到的果位雖有差别，但這個差别，其實是無差别，為什麼？因他是依著「無為法’而修的，所修雖同，所證得果位賢聖不同，前後淺深有異，這是因為根機有異，因此所悟遲速也不同，在沒有證到圓滿的地方就必然會有個差别相。
譬如十住、十行、十回向菩薩，這是三賢的差别，或是十地菩薩，初地菩薩乃至八地、九地、十地菩薩有個差别，但全部都依著「無為法’而修而證的差别，這差别即是無差别，何以故？因一有差别相，你不可取，說三賢菩薩證了什麼菩提果，一取著就錯，随著變為‘有為法了’。
怎樣錯呢？你不能說如來跟三賢菩薩說的，是有什麼一定的法，不能這樣說，說了就錯了，所以說‘皆以無為法，而有差别’，雖然有差别，賢位菩薩，聖位菩薩，但是結果都是依著「無為法’而修而證得的，這就是無差别之中的差别，還是‘不可取’‘不可說’一再地解釋沒有定法可得，沒有定法可說，第七分講完，也就是‘成就淨信心’竟。
什麼叫做‘正等’呢？對著聲聞、緣覺二乘人的遍覺就叫‘正等’。
他所證的覺不是邪覺，而是‘正覺’，二乘人隻是自利而不肯利衆生，偏到一邊去，所以如來超過了二乘之覺，故叫‘正等’。
怎樣叫做‘正覺’呢？對著凡夫、外道的不覺、邪覺就叫做‘正覺’；對二乘隻自利而不利他的偏覺，叫‘正等正覺’，對菩薩有上之覺就叫做‘無上、正等、正覺’。
這都是對待的假名詞，沒有一定的什麼法叫‘阿耨多羅三藐三菩提’或叫個‘無上、正等、正覺’，以上是須菩提領悟出來而答覆的。
‘亦無有定法，如來可說。
’如來自成佛後，說法說到‘金剛經’的法會上已說了四十年了，前面說‘無有定法’，其實如來是天天在說法，不是沒有說法，隻是沒有一個一定的法門在跟你說而已。
為什麼呢？如來說法是應機逗教，看你是個什麼根機，就跟你說什麼法，你是個人天乘，就跟你說人天乘的法，你是二乘，就跟你說二乘法，你是個大乘就跟你說大乘的法，這叫做觀機逗教，應病施藥，就像名醫治病沒有一定的藥方，如來就是個大醫王，他觀衆生的根機而說法，那有一定的法可說！ 己三、征起釋成 何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差别！ 這個‘何以故’是須菩提長老自己征問自己解釋的，為什麼我說如來證得菩提果，沒有定法叫菩提果呢？因為如來所說的法，沒有定法可說。
‘何以故？如來所說法，皆不可取’如來天天在說法，連所說的菩提果法‘皆不可取’，為什麼呢？如來凡有所說，皆為随順衆生的機宜方便引渡，非‘金剛般若’真實的義理，故‘皆不可取’，因一執著就錯誤了。
‘不可說，非法，非非法’，我為什麼要用這個靈活的句子，而不說死闆闆的句子呢？因為‘非法’者，非有法也，‘非非法’者，非空法也，因此說‘非法’不對，說‘非非法’也不對，因如來所說之法，密說顯說，無不令遠離‘空’‘有’二邊，會歸中道，如來所說之法，有時說空，有時說有，皆是因病施藥，都是針對衆生的根性而說的，既然無定法可說，所以‘皆不可取’，‘不可說’，‘非法’，‘非非法’。
‘所以者何？’為什麼皆不可取，不可說呢？‘一切賢聖皆以無為法而有差别’。
‘一切賢聖’就是大乘三賢十聖菩薩，所謂‘三賢’者，即十住、十行、十回向位的菩薩，‘聖’者，就是十地菩薩都成了‘聖人’，故稱為‘聖’者。
經文中的意思就是這些三賢十聖的菩薩，‘皆以無為法，而有差别’，這句話不順中國的文法，這段文很難消，要注意‘無為’者，即無所作為，故名‘無為’，你不可執著，一執著就變成‘有為法’了。
與‘有所作為’相對，就是‘無所作為’，就是‘無為法’，不可取，不可說。
既然不可取、不可說，在沒有成佛之前，怎麼有個‘三賢十聖的菩薩’階位呢？這就是個差别位，三賢不是十聖，十聖還不是佛，他證得差别位，他是大乘菩薩，決不能著相，一著相他就不能叫做菩薩了，前面‘金剛經’上經文又有說，你要是有我等四相即非菩薩了。
因你不能著相，你這個菩薩才能進步。
他證到的果位雖有差别，但這個差别，其實是無差别，為什麼？因他是依著「無為法’而修的，所修雖同，所證得果位賢聖不同，前後淺深有異，這是因為根機有異，因此所悟遲速也不同，在沒有證到圓滿的地方就必然會有個差别相。
譬如十住、十行、十回向菩薩，這是三賢的差别，或是十地菩薩，初地菩薩乃至八地、九地、十地菩薩有個差别，但全部都依著「無為法’而修而證的差别，這差别即是無差别，何以故？因一有差别相，你不可取，說三賢菩薩證了什麼菩提果，一取著就錯，随著變為‘有為法了’。
怎樣錯呢？你不能說如來跟三賢菩薩說的，是有什麼一定的法，不能這樣說，說了就錯了，所以說‘皆以無為法，而有差别’，雖然有差别，賢位菩薩，聖位菩薩，但是結果都是依著「無為法’而修而證得的，這就是無差别之中的差别，還是‘不可取’‘不可說’一再地解釋沒有定法可得，沒有定法可說，第七分講完，也就是‘成就淨信心’竟。