正信希有分第六
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弄得大家都沒有飯吃，你這個‘慧不能攝福’，以上都是慈舟大師開示的。
後來我覺悟過來，我那個‘攝慧’的‘攝’字，不容易用上，這要注意：‘你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢！’。
因此你不去‘持戒修福’，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真贲的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。
所以你一定要‘持戒修福’才能生出高深的般若智慧，對‘若見諸相非相，即見如來’才能生出真實的信心。
現在講第二種道理，這‘持戒修福’是大乘的基礎，‘般若’法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。
但是要依那個法門才能把般若智慧啟發出來呢？這就得有個般若智慧的基礎，而‘持戒修福’便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依著第一種道理來的。
第二種是‘持戒修福’的人有的著相，他以‘持戒修福’為究竟，這就錯了。
前面已講過度衆生要‘離相度生’，行布施要‘無住行施’，為什麼呢？因為你一著相，就變成有漏的福報，一旦落為有漏的福報，那你第二生享福，福盡之後，第三生決定是不如意的。
所以說‘持戒修福’不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。
所以佛以此說引進那些‘持戒修福’的人，叫他們得到究竟般若的法門。
第三種道理，為什麼要對這個高深般若生信心，要‘持戒修福’呢？研究般若的人，往往易于偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯‘持戒修福’，這有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的文人，如大學教授，社會賢達，他會講‘般若經’，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。
原因何在？因為他喝酒吃肉，不肯‘持戒修福’，他又怎能得到真寶的禅呢？他時常喜歡談禅，但是這個禅的名稱叫做‘口頭禅’，他沒有對‘般若’下過真實的功夫，而般若真實功夫的基礎就是‘持戒修福’，他不去做，他又怎能得到實際的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒有‘持戒修福’而偏執空理，變成一個‘惡取空’。
永嘉禅師證道歌上說：‘豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍’。
這‘惡取空’就是永嘉禅師說的‘豁達空’，‘豁達’就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解‘般若經’的空，你說‘持戒修福’，他批評說你‘著相’，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的‘不著相’，這叫‘惡取空’，他不曉得，任何高深的般若還是離不開因果。
佛說三藏十二部經，歸納起來是‘因果’二字，因果是難逃的，惡有惡報，你殺生害命，你吃衆生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說你‘不著相’，你的‘不著相’是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關你是逃不過去的，你會講般若‘不著相’，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。
所以‘惡取空’把因果撥掉了，就‘茫茫蕩蕩招殃禍’。
這種人在宗門下，叫‘莽撞漢’也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄裡去了。
所以佛說：‘如來滅後，後五百歲（也就是末法時代），有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實’，這就是說你要想對高深般若生起真實的信心，一定要以‘持戒修福’為先，這是先決條件。
換句話說不‘持戒修福’的人，對高深般若之理，絕對不能生起真實的信心，這是佛在警誡我們和關懷我們學般若要嚴持戒律。
因此我們研究‘金剛經’把‘持戒修福’這三種道理弄清楚，這樣決定不會偏執空理，不會落到‘惡取空’、‘豁達空’裡頭去。
庚三、顯示其德 當知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。
這段經文是佛先贊歎末法時代到了最後五百歲，這個人還能‘持戒修福’，對于‘若見諸相非相，即見如來’的高深般若之理，他能生起真實的信心。
‘當知是人’即這個‘持戒修福’的人善根深厚，他親近過佛，親近得多，也曾經侍佛，供養佛，做事也做得多，聞法也聞得多，因此他的善根就種得深厚，不是在‘一佛二佛三四五佛’面前所種的善根，而是‘已于無量千萬佛所種諸善根。
’因為有這樣深厚的善根，他才能對高深的般若之理生起真實信心。
這句話是加強口氣贊歎末法時代，那些‘持戒修福’的人，對于般若之理能生起真實信心。
講到這裡，會産生一個疑問，是什麼呢？這‘持戒修福’的人既然過去多生多劫親近過‘無量千萬佛’，何以到現在還沒有成佛呢？還當末法的苦惱凡夫呢？答案是：也正是因為他過去親近過‘無量千萬佛’他才能‘持戒修福’，問題出在他不了解般若深理，他還是著相‘持戒修福’，這一著相，就不能超出三界去，因此阿羅漢當不了，那怎能當菩薩？又怎能成佛呢？所以還得流轉生死，轉到末法當苦惱凡夫。
可是我們一聽到心裡就害怕了，那我們不就算完
後來我覺悟過來，我那個‘攝慧’的‘攝’字，不容易用上，這要注意：‘你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢！’。
因此你不去‘持戒修福’，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真贲的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。
所以你一定要‘持戒修福’才能生出高深的般若智慧，對‘若見諸相非相，即見如來’才能生出真實的信心。
現在講第二種道理，這‘持戒修福’是大乘的基礎，‘般若’法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。
但是要依那個法門才能把般若智慧啟發出來呢？這就得有個般若智慧的基礎，而‘持戒修福’便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依著第一種道理來的。
第二種是‘持戒修福’的人有的著相，他以‘持戒修福’為究竟，這就錯了。
前面已講過度衆生要‘離相度生’，行布施要‘無住行施’，為什麼呢？因為你一著相，就變成有漏的福報，一旦落為有漏的福報，那你第二生享福，福盡之後，第三生決定是不如意的。
所以說‘持戒修福’不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。
所以佛以此說引進那些‘持戒修福’的人，叫他們得到究竟般若的法門。
第三種道理，為什麼要對這個高深般若生信心，要‘持戒修福’呢？研究般若的人，往往易于偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯‘持戒修福’，這有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的文人，如大學教授，社會賢達，他會講‘般若經’，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。
原因何在？因為他喝酒吃肉，不肯‘持戒修福’，他又怎能得到真寶的禅呢？他時常喜歡談禅，但是這個禅的名稱叫做‘口頭禅’，他沒有對‘般若’下過真實的功夫，而般若真實功夫的基礎就是‘持戒修福’，他不去做，他又怎能得到實際的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒有‘持戒修福’而偏執空理，變成一個‘惡取空’。
永嘉禅師證道歌上說：‘豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍’。
這‘惡取空’就是永嘉禅師說的‘豁達空’，‘豁達’就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解‘般若經’的空，你說‘持戒修福’，他批評說你‘著相’，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的‘不著相’，這叫‘惡取空’，他不曉得，任何高深的般若還是離不開因果。
佛說三藏十二部經，歸納起來是‘因果’二字，因果是難逃的，惡有惡報，你殺生害命，你吃衆生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說你‘不著相’，你的‘不著相’是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關你是逃不過去的，你會講般若‘不著相’，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。
所以‘惡取空’把因果撥掉了，就‘茫茫蕩蕩招殃禍’。
這種人在宗門下，叫‘莽撞漢’也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄裡去了。
所以佛說：‘如來滅後，後五百歲（也就是末法時代），有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實’，這就是說你要想對高深般若生起真實的信心，一定要以‘持戒修福’為先，這是先決條件。
換句話說不‘持戒修福’的人，對高深般若之理，絕對不能生起真實的信心，這是佛在警誡我們和關懷我們學般若要嚴持戒律。
因此我們研究‘金剛經’把‘持戒修福’這三種道理弄清楚，這樣決定不會偏執空理，不會落到‘惡取空’、‘豁達空’裡頭去。
庚三、顯示其德 當知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。
這段經文是佛先贊歎末法時代到了最後五百歲，這個人還能‘持戒修福’，對于‘若見諸相非相，即見如來’的高深般若之理，他能生起真實的信心。
‘當知是人’即這個‘持戒修福’的人善根深厚，他親近過佛，親近得多，也曾經侍佛，供養佛，做事也做得多，聞法也聞得多，因此他的善根就種得深厚，不是在‘一佛二佛三四五佛’面前所種的善根，而是‘已于無量千萬佛所種諸善根。
’因為有這樣深厚的善根，他才能對高深的般若之理生起真實信心。
這句話是加強口氣贊歎末法時代，那些‘持戒修福’的人，對于般若之理能生起真實信心。
講到這裡，會産生一個疑問，是什麼呢？這‘持戒修福’的人既然過去多生多劫親近過‘無量千萬佛’，何以到現在還沒有成佛呢？還當末法的苦惱凡夫呢？答案是：也正是因為他過去親近過‘無量千萬佛’他才能‘持戒修福’，問題出在他不了解般若深理，他還是著相‘持戒修福’，這一著相，就不能超出三界去，因此阿羅漢當不了，那怎能當菩薩？又怎能成佛呢？所以還得流轉生死，轉到末法當苦惱凡夫。
可是我們一聽到心裡就害怕了，那我們不就算完