大乘正宗分第三
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這個心就颠倒了。
假如度衆生的時候，不著衆生相，那個時候才是真的降伏妄心的功夫，所以說這四種心最重要的是‘不颠倒心’，不颠倒心就是度衆生要離相，‘離相度生’，這樣才能把妄想心降伏。
講到這已講了彌勒菩薩偈子的兩句，即‘廣大第一常，其心不颠倒’。
再講‘利益深心住’，你懂得了前面的最高道理，但要腳踏實地去做，這叫‘依解起行’，依著你了解的最高大乘道理來起這個行門，來做功夫，這樣你才能得到真實的利益就是安住在深心。
深心是直達真心的本源，就是真如實相的心。
你了達了這真如實相，裡面根本就沒有颠倒相，這樣你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，這叫做‘利益深心住’。
‘此乘功德滿’，‘此乘’是指實教大乘，‘金剛經’就是最上乘，他怎麼不說權乘呢？因權乘還著衆生相，實教大乘才不著衆生相，所以這個功德才能做得圓滿。
要發菩提心，包括有這四種心，要是彌勒菩薩不解釋，我們隻能解釋那一種的道理，度衆生要‘離相度生’。
‘金剛經’上說的很明顯，‘實無衆生得滅度者’，你能把這道理講清楚，那就很高明了，沒有講錯了。
但是裡面的四種心，我們看不出來，因此講到彌勒菩薩有四種心，我們就要小心謹慎，把這四種心配到經文上。
第一、廣大心是‘所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想’我全部都要度他，這是廣大心。
‘我皆令入無餘涅槃而滅度之’，這是第一心。
‘如是滅度無量無數無邊衆生’，這是長遠心，你度那麼多衆生，時間短這怎行呢！一定要發長遠心，才不會退堕你的菩提心。
‘實無衆生得滅度者’，配到不颠倒心，要把它配的清清楚楚。
己三、征釋 何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
釋迦佛講到這裡自己征問自己解釋，今看經文‘何以故？’這是征問詞，沒有人發問，是釋迦佛自己征問起來，‘須菩提’叫一聲當機者，你要注意聽啊！‘若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相、即非菩薩’。
以下是解釋，‘何以故？’是什麼原故？什麼理由？我度了那麼多衆生，為什麼‘實無衆生得滅度者’，我們上面講的衆生是性空，生佛同體，現在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更為親切嗎！你若是個菩薩則不應該有我相、人相、衆生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。
這樣說得很懇切，這也帶著開示。
今先解釋這四種相，這‘金剛經’上的四種相合起來就是‘我相’。
這‘我相’就是‘金剛經’上的‘我相’，不是凡夫那個普通的我執之相。
為什麼呢？因為這‘金剛經’上的當機者，一種是大心的凡夫，是上根利智的人，一種就是二乘證了阿羅漢果，證到辟支佛果的人。
阿羅漢，辟支佛把我執斷掉，煩惱障斷掉了，他那裡還會把五蘊假合的我當成真實的我呢！那麼‘金剛經’上解這四種相，是怎麼解的呢？你要注意，這是不能解到普通的我執之相。
這是最高的一個我執我相，最細微的我執我相，連阿羅漢都沒有覺察到，他把那粗分的我執我相斷掉了，這個細分的我相沒有斷掉，他就入無餘涅槃去了，他不肯度衆生。
現在回小向大，要勸你發菩提心，要度衆生了，這個‘我相’就起來了。
什麼‘我相’呢？我是個能度的人，我要發菩提心度衆生，度衆生者就是我。
能度衆生的這個相，就是‘我相’。
對著「我相’就叫做‘人相’，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，這個人是被度的相。
‘衆生相’就是差别相，你能度他，你說法不能隻說一種法，因為衆生的根機不一，說的有種種法，有種種法的差别相，這叫做‘衆生相’，‘衆生相’就是能度所度的一個差别相。
‘壽者相’是執著不舍的一個相，我們凡夫最執著「壽者相’，就是執著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什麼都可以舍掉，這包括動産、不動産、田地房屋、黃金等都可以舍掉，但要保住這命根子。
但實教菩薩卻要把‘壽者相’棄掉，就是你不要想到我有個什麼佛法告訴衆生，衆生跟我學了佛法，怎麼樣能得到了生脫死的真實利益，你一執著，就叫做‘壽者相’。
這四種相合起來就是‘我相’，剛才講過了，這‘我相’不是凡夫執著五蘊和合的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發了菩提心度衆生起的‘我相’，這個‘我相’起的很細微，阿羅漢還不知道，但一度衆生就覺察到了。
我為能度者，這是個‘我相’。
對方那個衆生是我所度者，這是個‘人相’。
能度所度的衆生不一，這叫做‘衆生相’。
你執著不舍，這叫‘壽者相’。
假如有這個‘人相、我相、衆生相、壽者相，即非菩薩’。
‘即非菩薩’即你就不是菩薩，這句話開示得很嚴重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學大乘佛法，你著了四種相，天天發願說法度衆生，天天著度衆生說法的相，那你還是個菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對，果也不對，‘因地不真，果招纡曲’。
所以一定要有清淨心，發願度一切衆生，這是要的，但是你要曉得實無衆生可度的最高道理。
你懂得沒有衆生可度，那四種相自然不起，這才是心清淨了，心清淨了，成佛的因心就對了，那麼将來一定能夠證得佛果。
征釋這一科講到這裡，也就是把戊一、降心之方講完。
假如度衆生的時候，不著衆生相，那個時候才是真的降伏妄心的功夫，所以說這四種心最重要的是‘不颠倒心’，不颠倒心就是度衆生要離相，‘離相度生’，這樣才能把妄想心降伏。
講到這已講了彌勒菩薩偈子的兩句，即‘廣大第一常，其心不颠倒’。
再講‘利益深心住’，你懂得了前面的最高道理，但要腳踏實地去做，這叫‘依解起行’，依著你了解的最高大乘道理來起這個行門，來做功夫，這樣你才能得到真實的利益就是安住在深心。
深心是直達真心的本源，就是真如實相的心。
你了達了這真如實相，裡面根本就沒有颠倒相，這樣你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，這叫做‘利益深心住’。
‘此乘功德滿’，‘此乘’是指實教大乘，‘金剛經’就是最上乘，他怎麼不說權乘呢？因權乘還著衆生相，實教大乘才不著衆生相，所以這個功德才能做得圓滿。
要發菩提心，包括有這四種心，要是彌勒菩薩不解釋，我們隻能解釋那一種的道理，度衆生要‘離相度生’。
‘金剛經’上說的很明顯，‘實無衆生得滅度者’，你能把這道理講清楚，那就很高明了，沒有講錯了。
但是裡面的四種心，我們看不出來，因此講到彌勒菩薩有四種心，我們就要小心謹慎，把這四種心配到經文上。
第一、廣大心是‘所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想’我全部都要度他，這是廣大心。
‘我皆令入無餘涅槃而滅度之’，這是第一心。
‘如是滅度無量無數無邊衆生’，這是長遠心，你度那麼多衆生，時間短這怎行呢！一定要發長遠心，才不會退堕你的菩提心。
‘實無衆生得滅度者’，配到不颠倒心，要把它配的清清楚楚。
己三、征釋 何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
釋迦佛講到這裡自己征問自己解釋，今看經文‘何以故？’這是征問詞，沒有人發問，是釋迦佛自己征問起來，‘須菩提’叫一聲當機者，你要注意聽啊！‘若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相、即非菩薩’。
以下是解釋，‘何以故？’是什麼原故？什麼理由？我度了那麼多衆生，為什麼‘實無衆生得滅度者’，我們上面講的衆生是性空，生佛同體，現在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更為親切嗎！你若是個菩薩則不應該有我相、人相、衆生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。
這樣說得很懇切，這也帶著開示。
今先解釋這四種相，這‘金剛經’上的四種相合起來就是‘我相’。
這‘我相’就是‘金剛經’上的‘我相’，不是凡夫那個普通的我執之相。
為什麼呢？因為這‘金剛經’上的當機者，一種是大心的凡夫，是上根利智的人，一種就是二乘證了阿羅漢果，證到辟支佛果的人。
阿羅漢，辟支佛把我執斷掉，煩惱障斷掉了，他那裡還會把五蘊假合的我當成真實的我呢！那麼‘金剛經’上解這四種相，是怎麼解的呢？你要注意，這是不能解到普通的我執之相。
這是最高的一個我執我相，最細微的我執我相，連阿羅漢都沒有覺察到，他把那粗分的我執我相斷掉了，這個細分的我相沒有斷掉，他就入無餘涅槃去了，他不肯度衆生。
現在回小向大，要勸你發菩提心，要度衆生了，這個‘我相’就起來了。
什麼‘我相’呢？我是個能度的人，我要發菩提心度衆生，度衆生者就是我。
能度衆生的這個相，就是‘我相’。
對著「我相’就叫做‘人相’，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，這個人是被度的相。
‘衆生相’就是差别相，你能度他，你說法不能隻說一種法，因為衆生的根機不一，說的有種種法，有種種法的差别相，這叫做‘衆生相’，‘衆生相’就是能度所度的一個差别相。
‘壽者相’是執著不舍的一個相，我們凡夫最執著「壽者相’，就是執著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什麼都可以舍掉，這包括動産、不動産、田地房屋、黃金等都可以舍掉，但要保住這命根子。
但實教菩薩卻要把‘壽者相’棄掉，就是你不要想到我有個什麼佛法告訴衆生，衆生跟我學了佛法，怎麼樣能得到了生脫死的真實利益，你一執著，就叫做‘壽者相’。
這四種相合起來就是‘我相’，剛才講過了，這‘我相’不是凡夫執著五蘊和合的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發了菩提心度衆生起的‘我相’，這個‘我相’起的很細微，阿羅漢還不知道，但一度衆生就覺察到了。
我為能度者，這是個‘我相’。
對方那個衆生是我所度者，這是個‘人相’。
能度所度的衆生不一，這叫做‘衆生相’。
你執著不舍，這叫‘壽者相’。
假如有這個‘人相、我相、衆生相、壽者相，即非菩薩’。
‘即非菩薩’即你就不是菩薩，這句話開示得很嚴重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學大乘佛法，你著了四種相，天天發願說法度衆生，天天著度衆生說法的相，那你還是個菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對，果也不對，‘因地不真，果招纡曲’。
所以一定要有清淨心，發願度一切衆生，這是要的，但是你要曉得實無衆生可度的最高道理。
你懂得沒有衆生可度，那四種相自然不起，這才是心清淨了，心清淨了，成佛的因心就對了，那麼将來一定能夠證得佛果。
征釋這一科講到這裡，也就是把戊一、降心之方講完。