大乘正宗分第三
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丙四、如來開示（分三）
丁一、開示降住（分三）
戊一、降心之方（分三）
己一、标示
佛告須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。
‘金剛經’正宗分，分四大科都是談降伏妄心，安住真心，是以‘降住’兩字來分的。
第一科略明降住，簡略的說明降伏妄心，安住真心的方法。
但是須菩提問的是：‘雲何應住真心’在前面，‘雲何降伏妄心’在後面。
為何釋迦如來不先答覆前面安住真心的問題，反而先答覆後面降伏妄心的問題呢？為何釋迦如來把他的問題颠倒過來答覆？因為釋迦如來的智慧比須菩提的智慧更高深，他洞悉我們衆生，所謂真心不能安住，就因為妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。
所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道衆生的病在那裡，是以針對病源下藥，所以第三分完全開示答覆降伏妄心的方法。
‘佛告須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心’，這一段經文，若是不講解會很難懂，何以故？因前面須菩提尊者是替‘善男子，善女人’請問的，照理這地方世尊答覆他應該說：‘佛告須菩提，善男子，善女人，應如是降伏其心’這就夠明白了。
佛沒有說：‘善男子，善女人’，而說了‘菩薩摩诃薩’這就難懂了。
關鍵就在這裡，要把他聽清楚，要把他的意思弄明白。
今先解釋經文，菩薩就是‘菩提’‘薩埵’的略稱，完全翻譯過來，應該是菩提薩埵，中國話叫覺有情。
按自利利他的解釋，這個‘菩薩’應該是個怎樣的衆生呢？他是一個上求佛道，下化有情的人，我們在人就在本位上說是人。
這個‘菩薩’他還沒有成佛的覺道，他還得求，上求覺道（覺道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求覺道，但不下化有情，所以叫他做小乘。
這個‘菩薩’是大乘的弟子，大乘的衆生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做覺有情。
‘新眼疏’有三種解釋，第一自利，第二利他，第三自他兩利。
我解釋就按自他兩利的第三種，因為前面那兩種不必解釋，耽誤時間。
這就是你看注解不要死到注解裡面去了，不要死于名言句下。
現在時間寶貴，要人家懂得什麼叫‘菩薩’就好了，用不著講太多的解釋，反而聽不懂。
‘摩诃薩’是梵語，‘摩诃’翻成中國話叫大，就是大菩薩。
按平常他所證的果位上講，三賢位的菩薩叫菩薩，登了地以後的十地菩薩叫‘摩诃薩’，這是一種解釋。
再進一步解釋，這十地菩薩叫菩薩，等覺菩薩叫‘摩诃薩’，等覺菩薩他還不是佛，但他是大菩薩，故稱‘摩诃薩’。
按判教的解釋。
三乘教的菩薩叫菩薩，實教一乘的菩薩才叫‘摩诃薩’。
我們現在依著「金剛經’的意思解，就是依著判教的解釋，他是個權教大乘叫‘菩薩’，實教大乘叫做‘摩诃薩’，現在已把經文的名詞解釋明白了。
這些善男子，善女人，剛剛發了阿耨多羅三藐三菩提心，真心沒有降伏，他怎麼都證到了聖果呢？這地方不指證果講，而是指發心講，也就是等于前面說發了阿耨多羅三藐三菩提心，翻成中國話，就是無上正等正覺，那是佛的果位。
現在他剛剛發這個心，發無上正等正覺的心。
這地方還有‘發心的解釋’，他發的是大乘心就叫做‘菩薩’，即是‘權教菩薩’。
他發的是最上乘的心，叫做‘摩诃薩’，即是‘實教菩薩’。
為什麼這樣解釋呢？因為這‘金剛經’下面已經有兩句名文，佛說‘金剛經’是為誰說的呢？為這個大乘人說的，為最上乘人說的。
這兩句怎樣解釋呢？大乘就是大乘，怎麼還有一個最上乘呢？大乘即權教裡邊的大乘，所謂聲聞、緣覺、菩薩，三乘裡邊的大乘，他不是小乘，你不能說他不大，但是他是權巧方便的大乘，叫做‘權教大乘’。
最上乘即最上實教一乘，超出三乘的菩薩，叫‘實教一乘’的摩诃薩。
按五教家來講，始教的菩薩就叫菩薩，終教、頓教、圓教的菩薩就叫摩诃薩。
不同點在于最初的發心不同，有發‘權教大乘菩薩’的心叫‘菩薩’，有發‘實教大乘’最上的心，叫‘摩诃薩’。
這要合到金剛經上的本義，這就是‘發心’的解釋。
下面才開示：‘應如是降伏其心’，先開示降伏妄心，他雖然發心發得很大，但是他還是個凡夫，他有妄心生障礙。
那麼要怎樣才能降伏其妄心呢？佛就告訴菩薩摩诃薩一個降伏妄心的方法。
這‘如是’兩字，分開來解釋就錯了，若約顯理解釋，約指著前文那就錯了，完全是指著下文，這叫指法之詞，以指下文故，下面經文上說的，就是‘如是’兩個字，往下就是如來開口說金剛經。
前面說如來穿衣吃飯，出入往返在那兒說金剛經，那是‘離言般若’，‘無說而說’。
這向下則由須菩提尊者看出消息以後，自己開悟了，替我們衆生請問，如來慈悲答應他，許可他，給他說法。
許可給他說，這叫‘依言般若’，這就開口說法了，打從那兒說起呢？就打這個地方說起，又‘如是降伏其心’，這隻标出來，還沒有開示，所以下面才開口說金剛經。
己二、正明 所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。
‘所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色
‘金剛經’正宗分，分四大科都是談降伏妄心，安住真心，是以‘降住’兩字來分的。
第一科略明降住，簡略的說明降伏妄心，安住真心的方法。
但是須菩提問的是：‘雲何應住真心’在前面，‘雲何降伏妄心’在後面。
為何釋迦如來不先答覆前面安住真心的問題，反而先答覆後面降伏妄心的問題呢？為何釋迦如來把他的問題颠倒過來答覆？因為釋迦如來的智慧比須菩提的智慧更高深，他洞悉我們衆生，所謂真心不能安住，就因為妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。
所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道衆生的病在那裡，是以針對病源下藥，所以第三分完全開示答覆降伏妄心的方法。
‘佛告須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心’，這一段經文，若是不講解會很難懂，何以故？因前面須菩提尊者是替‘善男子，善女人’請問的，照理這地方世尊答覆他應該說：‘佛告須菩提，善男子，善女人，應如是降伏其心’這就夠明白了。
佛沒有說：‘善男子，善女人’，而說了‘菩薩摩诃薩’這就難懂了。
關鍵就在這裡，要把他聽清楚，要把他的意思弄明白。
今先解釋經文，菩薩就是‘菩提’‘薩埵’的略稱，完全翻譯過來，應該是菩提薩埵，中國話叫覺有情。
按自利利他的解釋，這個‘菩薩’應該是個怎樣的衆生呢？他是一個上求佛道，下化有情的人，我們在人就在本位上說是人。
這個‘菩薩’他還沒有成佛的覺道，他還得求，上求覺道（覺道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求覺道，但不下化有情，所以叫他做小乘。
這個‘菩薩’是大乘的弟子，大乘的衆生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做覺有情。
‘新眼疏’有三種解釋，第一自利，第二利他，第三自他兩利。
我解釋就按自他兩利的第三種，因為前面那兩種不必解釋，耽誤時間。
這就是你看注解不要死到注解裡面去了，不要死于名言句下。
現在時間寶貴，要人家懂得什麼叫‘菩薩’就好了，用不著講太多的解釋，反而聽不懂。
‘摩诃薩’是梵語，‘摩诃’翻成中國話叫大，就是大菩薩。
按平常他所證的果位上講，三賢位的菩薩叫菩薩，登了地以後的十地菩薩叫‘摩诃薩’，這是一種解釋。
再進一步解釋，這十地菩薩叫菩薩，等覺菩薩叫‘摩诃薩’，等覺菩薩他還不是佛，但他是大菩薩，故稱‘摩诃薩’。
按判教的解釋。
三乘教的菩薩叫菩薩，實教一乘的菩薩才叫‘摩诃薩’。
我們現在依著「金剛經’的意思解，就是依著判教的解釋，他是個權教大乘叫‘菩薩’，實教大乘叫做‘摩诃薩’，現在已把經文的名詞解釋明白了。
這些善男子，善女人，剛剛發了阿耨多羅三藐三菩提心，真心沒有降伏，他怎麼都證到了聖果呢？這地方不指證果講，而是指發心講，也就是等于前面說發了阿耨多羅三藐三菩提心，翻成中國話，就是無上正等正覺，那是佛的果位。
現在他剛剛發這個心，發無上正等正覺的心。
這地方還有‘發心的解釋’，他發的是大乘心就叫做‘菩薩’，即是‘權教菩薩’。
他發的是最上乘的心，叫做‘摩诃薩’，即是‘實教菩薩’。
為什麼這樣解釋呢？因為這‘金剛經’下面已經有兩句名文，佛說‘金剛經’是為誰說的呢？為這個大乘人說的，為最上乘人說的。
這兩句怎樣解釋呢？大乘就是大乘，怎麼還有一個最上乘呢？大乘即權教裡邊的大乘，所謂聲聞、緣覺、菩薩，三乘裡邊的大乘，他不是小乘，你不能說他不大，但是他是權巧方便的大乘，叫做‘權教大乘’。
最上乘即最上實教一乘，超出三乘的菩薩，叫‘實教一乘’的摩诃薩。
按五教家來講，始教的菩薩就叫菩薩，終教、頓教、圓教的菩薩就叫摩诃薩。
不同點在于最初的發心不同，有發‘權教大乘菩薩’的心叫‘菩薩’，有發‘實教大乘’最上的心，叫‘摩诃薩’。
這要合到金剛經上的本義，這就是‘發心’的解釋。
下面才開示：‘應如是降伏其心’，先開示降伏妄心，他雖然發心發得很大，但是他還是個凡夫，他有妄心生障礙。
那麼要怎樣才能降伏其妄心呢？佛就告訴菩薩摩诃薩一個降伏妄心的方法。
這‘如是’兩字，分開來解釋就錯了，若約顯理解釋，約指著前文那就錯了，完全是指著下文，這叫指法之詞，以指下文故，下面經文上說的，就是‘如是’兩個字，往下就是如來開口說金剛經。
前面說如來穿衣吃飯，出入往返在那兒說金剛經，那是‘離言般若’，‘無說而說’。
這向下則由須菩提尊者看出消息以後，自己開悟了，替我們衆生請問，如來慈悲答應他，許可他，給他說法。
許可給他說，這叫‘依言般若’，這就開口說法了，打從那兒說起呢？就打這個地方說起，又‘如是降伏其心’，這隻标出來，還沒有開示，所以下面才開口說金剛經。
己二、正明 所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。
‘所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色